Основные принципы средневековой философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Основные принципы средневековой философии

Введение

Средневековая философия Запада и Востока- это прежде всего философия доиндустриального, или феодального, общества, для которого характерно господство теологии и религии.

Коренные изменения произошли в эпоху Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. Базисом, на котором выросла культура Возрождения, стали городское хозяйство в период его перехода в капиталистическое.

Основные принципы средневековой философии

Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):

1. Принцип абсолютной личности - наиболее фундаментальная идея философского значения. философия теоцентризм религия

2. Теоцентризм - принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

3. Монотеизм - Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

4. Креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

5. Символизм - понимание земного как инобытия, мира Бога.

6. Средневековый антропоцентризм: человек - не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) - не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) - причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель - не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека - вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком - значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего".

8. Средневековая герменевтика - искусство интерпретации текстов.

9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

10. Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий)

2.1 Основные положения философии средневековья

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия, поэтому далее будет обсуждаться именно она. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio - творение, создание). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверх природное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос, поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Разница между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, само тождественен, ни от чего другого независит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Понимание бытия в средние века в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является сущностью. Так, дьявол, с точки зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.

Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики.

Учение Фомы Аквинского. Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280).

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит б воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

Основные принципы эпохи Возрождения

В конце XIII - начале XIV вв. в интеллектуальной и духовной жизни Западной Европе начинается своеобразный процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека - в области философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально-политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов - Эпохой Возрождения.

Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" - возрождение, Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в XIV--XVI вв., во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной культуре в целом - к античной философии, к античным религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков. Подчеркнем последнее: родилась культура, именно противоположная традиционной христианской культуре.

Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек - это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески преодолевать собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить лишь одному - любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.

С конца XIII - начала XIV вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом.

Уже Данте Алигьери (1265--1321) в своей знаменитой "Комедии", названной позднее "Божественной", писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек - величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно считать слова, почерпнутые мыслителями этого времени в античных произведениях и ставшие крайне популярными в XIV--XVI вв. - "Чудо великое есть человек".

Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности - материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела - одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение человека, как существа плотского, телесного, и красивого в своей телесности становилось условием для выражения духовного мира человеческой личности. Подобный подход к изображению человека резко контрастировал с предшествующими тенденциями средневекового художественного творчества.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека - физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир развивают такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы, философии, риторики - гуманистами (от итальянского "humanista" - "человечность").

Идеи гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения, поэтому мыслителей того времени стали называть гуманистами, а период XIV--XVI вв. нередко именуют также Эпохой Гуманизма. А вообще с тех пор гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и философской мысли. Гуманистическую направленность можно выделить в различных конкретных философских и социально-политических учениях разных времен и разных авторов.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм - это философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к Церкви. Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них критически относились к Церкви, считая, что официальная Римско-католическая Церковь неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм - это критика Церкви, как организации, взявшей на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях XIV--XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон" Джованни Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной Церкви повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического вероучения. С точки зрения гуманистов, схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные проблемы. В первую очередь, принижается роль научно-философского знания, ибо благодаря Фоме Аквинскому, наука, по мнению гуманистов, превратилась всего лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют, а научное знание начинает приравниваться к религии.

Следует подчеркнуть, что по убеждению гуманистов, именно наука должна была стать основанием новой религии. С этой целью гуманисты и обращают внимание на таинственные способы познания - магию и оккультизм, в которых они видели важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и оккультизм они считали высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуры сопровождалось и возникновением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.

В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинения древних мистиков - Гермеса Трисмегиста (Трижды величайшего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями, современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею - некие тайные истины, которые постижимы только специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов древних мистиков и проведение магических обрядов дает возможность прикоснуться к самым величайшим Божественным тайнам, недоступным простым христианам.

Основные принципы эстетики Возрождения

Высокая социальная ценность искусства. В связи с изменением отношения к человеку изменяется и отношение к искусству. Оно приобретает высокую социальную ценность. Эстетические исследования велись не учеными и философами, а практиками искусства - художниками. Однако практически всех деятелей Возрождения можно назвать универсальными личностями. Общеэстетические проблемы рассматривались ими в рамках преимущественно живописи, скульптуры и архитектуры.

Особое отношение искусства к действительности. Леон Баттиста Альберта (1404-1472), архитектор и теоретик искусства, считал, что цель искусства - правдивое изображение природы бога и высшего прекраснейшего ее творения - человека. Основные работы Л. Альберти: "О статуе", "О живописи", "О зодчестве".

В последней работе Л. Альберти попытался создать образ эстетически гармоничной общественной среды. Такой средой в его представлении был "идеальный город". Красота этого города, которую Альберти трактовал не саму по себе, а только в связи с человеком, должна быть рационально продумана с точки зрения архитектурных сооружений и благоустроена для всех социальных слоев, начиная от богатых граждан и кончая бедными. Подобным образом устроенная среда должна была сформировать и идеального человека, которого Л. Альберти понимал как творчески активную и душевно спокойную, мудрую и величественную личность.

Этот гуманистический идеал Л. Альберти повлиял на формирование ренессансного искусства. Именно образ такого человека становится предметом изображения в художественном творчестве многих западноевропейских художников.

Роль художественного обобщения. Художники Возрождения, обращаясь к воспроизведению окружающего мира, не были ни реалистами, ни натуралистами. Они осуществляли при воспроизведении действительности некоторый отбор тех или иных черт природы, человека. Л. Альберти писал: "...в одном теле не найти всех красот вместе, они распределены по многим телам и встречаются редко...". Идеализация - вот способ обобщения в системе искусства Возрождения. Цель искусства - воплощение идеала красоты.

Искусство как способ постижения мира. Очень важна стала разработка теории искусств, особых правил, которым должен следовать художник. Только благодаря им можно создать произведение, достойное красоты реального мира. Художники разрабатывают теорию и практику линейной и воздушной перспективы, художественно осваивают анатомию человеческого тела, ищут гармоничную композицию, решают проблемы света и тени, рельефности и объемности изображения.

Леонардо да Винчи (1452-1519) понимал живопись как универсальный язык, способный воплотить все многообразные проявления разумного начала в природе. После смерти мастера из его многочисленных заметок был составлен "Трактат о живописи", являющийся развернутой теорией искусства Возрождения.

Трагизм творчества художников Возрождения. Русский философ Н. Бердяев считал, что столкновение античных и христианских начал послужило причиной глубокого раздвоения человека. Великие художники Возрождения были одержимы прорывом в иной, трансцендентный мир. Мечта о нем уже была дана человеку Христом. Однако задача создания иного бытия была заведомо невыполнима в земной жизни. Исторически назревшее требование гармонии человека и мира пришло в трагическое противоречие с невозможностью его актуального осуществления.

М, Сервантес, У. Шекспир, Л. да Винчи считали искусство "зеркалом человеческой жизни", но зеркалом живым, творчески отображающим жизнь. В литературном творчестве Шекспира, Сервантеса, Микеланджело обнаруживаются мотивы трагизма. И это не случайно, так как налицо две перекрещивающиеся тенденции - переосмысление античности и модификация католицизма, радость самоутверждения и трагизм мироощущения. Суть трагизма заключается в неустойчивости личности, в конечном итоге опирающейся только на саму себя.

Возрожденческая эстетика вслед за античной проповедовала подражание природе. На первом плане здесь - не столько природа, сколько сам художник. Поэт как Бог творил мир и даже совершеннее того. В эпоху Возрождения сложился новый взгляд на искусство.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения была также связана с именами Томаса Мюнцера (1490-- 1525) - немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524--1526 гг. в Германии; английского гуманиста Томаса Мора (1478--1535) - автора книги "Утопия", которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568--1639), написавшего знаменитое сочинение "Город Солнца".

Сравнительная характеристика учений

Заключение

Составив сравнительную характеристику философии Средневековья и эпохи Возрождения, можно сделать вывод о том, что с переходом от феодолизма к капитализму радикально меняется мировоззрение людей, в центре внимания теперь уже не Бог, а человек; начинает осознаваться его ценность, красота.

Если в Средние века признавалась греховная сущность человека, то в эпоху Возрождения признается величие природы человеческой.

Также именно в эпоху Возрождения было создано огромное количество произведений искусств, показывающих всю красоту человека.

В это время начинают формироваться политический взгляды на устройство общества, в отличии от Средних веков человек получает больше прав и свобод.

Литература

1. Гуманистические ценности европейских цивилизаций и проблемы современного мира: Учебное пособие. СПб.: Специальная литература, 1999 г.

2. Философия: Учебник/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко.-М.: Юристъ, 2001 г.

3. Дж. РЕАЛЕ, Д. АНТИСЕРИ. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. Новое время. -ТОО ТК "Петрополис", 1996г.

4. Философия. Учебник для вузов / Под общ. ред. В.В. Миронова 2005г.

Размещено на Allbest.ru