Философия эпохи Возрождения. Социальная философия

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Вопрос 1.Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения сменила средневековье и продолжалась с середины XV века до начала XVI века. Философия этой эпохи характеризуется новыми чертами, которых не было, или не могло быть в философии средневековья:

1. Светскость, то есть отвлеченность и независимость от религиозных форм и задач.

2. Гуманизм, то есть признание человека главной ценностью жизни.

3. Антропоцентризм, то есть тип мышления, который центром и смыслом исследования содержит человека и его жизнь.

4. Обращение к античному наследию, то есть тяга к античной культуре, образу мысли, искусству и духовным ценностям.

Таким образом, термин Возрождение вообще так и понимается в двусоставном смысле:

1. Как возрождение античных ценностей в общественном сознании, культуре и искусстве.

2. Как возрождение приоритета человека в социальном укладе и в общем смысле жизни.

Если средневековая философия была теоцентристской, для которой человек есть грешник, обреченный на искупление аскетизмом и смирением, то философия Возрождения была антропоцентристской, где человек понимается как высшее творение, цель и центр всех мировых процессов, которые осуществляет Бог.

Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек - это любимое творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни.

Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа - Бог начало всех вещей, а человек центр всего мира. Мировоззрение, таким образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер, где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу и счастье.

Значительным толчком к формированию гуманизма стал переход западной Европы к городскому образу жизни, где социальные условия подняли значение отдельного человека, показали прямую зависимость качества окружающей жизни от его творческих усилий. Человек в новых условиях стал творцом окружающей среды, ее преобразователем, а успех человека впервые стал определяться не его знатностью или положением, а предприимчивостью, умом, знаниями, трудолюбием, волей. Каждый человек стал пониматься как самоценное явление, способное внести неповторимый индивидуальный вклад в преобразование общественной жизни.

Благодаря этому складывается философия умеренного утилитаризма, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой. Необходимость любви и дружбы между людьми, например, в этой философии обосновывается не морально-этическими установками, а критериями пользы: любовь и дружба всем людям приносят радость, а это приносит пользу, как каждому человеку, так и всему обществу в целом, поэтому любовь и дружба моральны, а неприязнь и вражда аморальны.

Гуманистическое мировоззрение не признавало больше над собой церковного надзора, ему претили догматические ограничения мысли, в результате чего в философии возобладал принцип двойной истины - учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в богословии и наоборот. Благодаря этому восторжествовало право на свободное научное исследование, возникла светская наука, литература и искусства.

Новое мировоззрение философов Возрождения опиралось на идеалы античного наследия, где всегда царил гуманистический дух, отсутствовал аскетизм и проявлялся живой интерес к проблемам человеческой жизни, к её простым радостям. Все это было родственно настроениям гуманистов эпохи Возрождения, благодаря чему они в XV веке впервые перевели почти всех древнегреческих поэтов и философов на европейские языки.

Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение книгопечатания. Многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела подтолкнул развитие науки и техники, что оказало большое влияние на философию Возрождения, которая вновь обращается к изучению природы.

Господствующие позиции в натурфилософии (науке о природе) Возрождения занял пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и мир. В пантеизме Бог утрачивает свой внеприродный характер и сливается с природой, благодаря чему последняя обожествляется и приобретает разумные черты и одушевленность.

В эпоху Возрождения новое философское мировоззрение было выработано благодаря творчеству таких выдающихся личностей, как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей, Томас Мор, Эразм Роттердамский и другие.

Кардинал НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ.

Николай Кузанский был наиболее значительной фигурой философии эпохи Возрождения. Его философия соединила в себе сразу и преодоление схоластики, и формирование гуманизма, и ростки будущей философии, основанной на осмыслении новых открытий естествознания.

Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, а противоположности соединяются, совпадают и упраздняются, чем и осуществляется порядок бытия.

То есть бытие вещей, по мысли Кузанского, обеспечивается тем, что в этих вещах упраздняются при своём соединении противоположности. Вот как это происходит:

1. Заметим, что, если предполагать некий общий закон бытия, по которому упраздняются противоположности, и если искать ему где-либо подтверждение, то найти его можно не где-нибудь, а именно в Боге, потому что этот закон максимально проявляется именно Боге: Бог везде, и, вследствие этого, Бог - это Всё, а, с другой стороны, Бог нигде, и, таким образом, Он - Ничто.

Таким образом, Бог является сущностью, максимально упраздняющей в Себе противоположности. А, поскольку Бог есть истинный источник бытия вещей, то упразднение противоположностей есть порядок бытия этих вещей.

Однако следует именно понимать, что упразднением противоположностей создается именно природный порядок, но не бытие Бога. Сам Бог упраздняет в Себе любые противоположности только внешнего для Себя порядка, но сам Он по своей внутренней сущности не является совпадением противоположностей, так как для Его Бытия в этом нет никакой необходимости, поскольку Его Бытие есть само для себя условие существования и оно выше всяких других условий, выше всего другого, что не есть Само Оно. То есть Бытие Бога выше и самого смысла противоположностей, и того понимания, которое вкладывает в них человек.

2. Теперь посмотрим, как этот закон упразднения противоположностей реализуется в бытии вещей.

Сам Бог безграничен, бесконечен, но создает вещи ограниченными, конечными. Казалось бы, здесь есть противоположности - безграничный Бог и ограниченная вещь - но нет их упразднения. Но ведь конечные вещи существуют только за счет причастности к своей противоположности - к бесконечному Богу. Следовательно происходит совпадение этих противоположностей, то есть соединение Бога и вещей, и эти противоположности упраздняются в том, что Бог присутствует во всех вещах, одушевляет природу, и этим Своим духом организует порядок вещей (логическое обоснование пантеизма).

Таким образом, вся природа есть не что иное, как упразднение в ней двух противоположностей - собственной ограниченности и бесконечности Бога.

3. Теперь рассмотрим это относительно человека. Человек тоже есть синтез противоположностей - он ограничен как вещь телесная, но бесконечен как явление духовное, и, тем самым, эти противоположности в человеке совпадают и снимаются, то есть упраздняются и формируют порядок существования человека - материальное тело и нематериальный дух.

Таким образом, человек есть не что иное, как порядок, образованный упразднением двух противоположностей - телесной ограниченности и духовной бесконечности.

4. Но в отношении к бесконечному Богу, сам человек, даже как духовно бесконечное явление, всё равно является существом ограниченным. То есть, возникает новая пара противоположностей, которая, упразднившись, должна создать некий порядок, соединяющий уже не природу и Бога, а Бога и человека.

Эти противоположности снимаются, упраздняются в богочеловеке Иисусе Христе.

5. Таким образом, получается, что человек, с одной стороны - это соединение природного и духовного через порядок своего существования, а, с другой стороны - соединение земного и божественного через порядок вочеловечивания Иисуса Христа.

Тогда получается, что, если Бог содержит в себе всё - и Себя, и Дух, и природу, и человека через Иисуса Христа, то и человек также содержит в себе всё - и себя, как дух, и себя, как природу, и Бога через Иисуса Христа.

Таким образом, если Бог - это макрокосмос, то человек - это микрокосмос, подобие Божие (логическое обоснование гуманизма).

Таким образом, Николай Кузанский логический обосновал гуманизм и пантеизм. Пантеизм, в частности, определил мировоззрение ДЖОРДАНО БРУНО, который считал:

1. Если природа соединена с Богом, то движение в природе производится не от внешнего ей перводвигателя, а из каких-то её внутренних сил. Ведь ничто не может быть вне Бога, потому что Бог это всё, но Бог пребывает в вещах, и, следовательно, двигательная сила вещей тоже находится в вещах.

2. Если природа соединена с Богом, то природа одушевлена, и у природы есть душа (логическое обоснование гилозоизма).

Поскольку природа - это весь мир, то душа природы есть Мировая душа.

Поскольку движение есть во всей природе, то его производит также то, что есть во всей природе, а во всей природе есть Мировая Душа. Таким образом, именно Мировая Душа производит движение в природе.

3. Поскольку движение в природе постоянно и безостановочно, то Мировая Душа должна производить его силами также постоянными и безостановочными. Но душа - это явление психическое, а психические явления приходят и уходят, возникают и пропадают, являются явлением неустойчивым и не постоянным.

Следовательно, постоянное и безостановочное движение в природе должно порождаться какой-то особенной психической силой Мировой Души, которая проявляется в ней постоянно, безостановочно и никогда не уходит.

4. Такой постоянной и безостановочной силой для любого психического по своей природе является инстинкт жить, или жизненный инстинкт, который ни на секунду не покидает ни одну душу и, следовательно, именно силою своего жизненного инстинкта Мировая Душа производит движение в природе.

Таким образом, движение природы в нашем мире будет вечным, как вечен жизненный инстинкт.

Но наш мир не единственный во Вселенной, поскольку таких миров, как наш, во Вселенной множество, и все они также находятся в вечном движении также в силу своего жизненного инстинкта (теория множественности миров).

НИКОЛАЙ КОПЕРНИК известен произведенной им революцией в естественнонаучном мировоззрении - утверждением системы гелиоцентризма. Согласно выводам из астрономических наблюдений, Коперник объявил о вращении планет вокруг Солнца, что сменило существующее ранее принципиальное представление о Земле, как о центре мироздания.

ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙ основал научный метод экспериментального естествознания. Он впервые отказался от отвлеченных рассуждений в естествознании и от подгонки научных результатов под авторитетные нормы церковного богоучения. Вместо этого он предложил наблюдение за природой, физический эксперимент, анализ полученных данных и логический их синтез в виде научного вывода.

Галилей пришел к заключению об однородности физического пространства Вселенной, переменив полностью господствующую на то время концепцию миропорядка, в которой земное пространство по своим физическим свойствам отличалось от всех остальных небесных сфер.

Галилей объявил о том, что в любой точке всего мирового пространства, все физические законы работают одинаково и, таким образом, для того, чтобы познать весь физический мир во всех его законах, нет необходимости проникать во все его уголки и выяснять, каковы там особенности природы. Во всей Вселенной одна и та же природа, и одни и те же физические законы. Вследствие этого естествознанию вполне достаточно единичных физических опытов с моделями физических объектов в любом удобном для этого месте, чтобы познать всю Вселенную, потому что результаты этих опытов будут действительны для любой точки пространства в любой зоне Вселенной. философия социальный возрождение галилей

ПАРАЦЕЛЬС считал, что следует обратить внимание на следующее: если природа одушевлена и разумна (пантеизм), то и человек, ведь, тоже одушевлен и разумен. А это говорит о том, что природа и человек подобны друг другу.

А если это так, то подобно тому, как телом каждого человека управляет его душа, телом природы точно так же руководит её некое одушевленное начало - архей.

Таким образом, для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять, благодаря чему можно получить средство к полному руководству всеми процессами природы.

ТОМАС МОР - основоположник идеи утопического социализма, общества, где нет богатых и бедных, и нет собственности. В этом обществе все власти выборные, избираются народом, а управление осуществляется законами, направленными на охранение свободы и счастья людей. В этом обществе полностью отсутствует частная собственность, а труд составляет обязанность всех граждан. Распределение продуктов труда происходит по потребности, а наиболее тяжёлые работы выполняют преступники.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ был лидером христианского гуманизма, новой системы богословия, в центре которой находились нравственные обязанности человека:

1. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы бороться с пороками для спасения души, потому что спасение души ведет на небо, к жизни вечной, а только жизнь вечная может быть смыслом жизни, потому что жизнь конечная бессмысленна именно своим концом.

2. Таким образом, чтобы обрести жизнь вечную, надо спасти душу, а чтобы спасти душу, следует бороться с пороками.

Но для борьбы с пороками нужен настрой на эту борьбу, устремленность к ней, глубокое эмоциональное осознание её необходимости и высокого смысла, то есть всё то, что можно назвать спасительными помыслами, мечтами и намерениями о спасении души для жизни вечной.

3. Таким образом, чтобы спасти душу, нужны прежде всего спасительные помыслы, а спасительные помыслы возникают при чтении священного писания. Именно при чтении самого священного писания, а не из его схоластического толкования, ибо Слово Божие в писаниях, а не в толкованиях.

Но в священном писании наиболее ценны совсем не принципиально неразрешимые человеческим умом догматические элементы (шестидневное сотворение мира, первородный грех, непорочное зачатие и др.), потому что эти догмы есть всего лишь повод для бесконечных толкований, никак не устремляющих к спасительным помыслам. В священном писании к спасительным помыслам устремляют содержащиеся там законы любви и милосердия, на которых основывается христианская этика.

Таким образом, нужно новое богословие, не схоластическое, потому что схоластическое богословие рассуждает интеллектуально, не поднимая дух человека к спасительным помыслам. Нужно богословие этическое, которое эмоционально формирует в душе человека спасительные помыслы через очищение души христианской любовью к Богу и к ближнему.

Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а уважительно отнеслась к наработкам философов предшествующих поколений. Это, однако, не помешало ей усилиями Коперника и Галилея подготовить полный переворот естественнонаучного знания и метода, и дать импульс Новому Времени, эпохе освобождения от религиозного догматизма в науке и культуре.

Основные термины

АНАЛИЗ (научный метод) - метод исследования, состоящий в расчленении исследуемого объекта или его отношений на смысловые составляющие.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ - воззрение, с точки зрения которого человек есть центр и цель мироздания.

АРХЕЙ - духовная первосущность природы (по Парацельсу).

ГЕЛИОЦЕНТРИЗМ - учение, согласно которому Земля, как и другие планеты, вращается вокруг Солнца и вокруг своей оси.

ГИЛОЗОИЗМ - философское учение о наличии души у природы.

ГУМАНИЗМ - система взглядов, выражающая принцип признания личности человека главной ценностью бытия.

ГУМАНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ - системы богословия, центром которой являются нравственные обязанности человека.

ДВОЙНОЙ ИСТИНЫ ПРИНЦИП - учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным для богословия и наоборот.

ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ - система знаний о природе.

НАБЛЮДЕНИЕ - система мероприятий по чувственному сбору сведений о свойствах исследуемого объекта или явления.

ПАНТЕИЗМ - философское учение, отождествляющее Бога и мир.

СИНТЕЗ - метод познания, состоящий в системном соединении смысловых составляющих объекта или его отношений в одно целое.

УТИЛИТАРИЗМ УМЕРЕННЫЙ - философия, согласно которой этические ценности отождествляются с пользой.

УТОПИЧЕСКИЙ СОЦИАЛИЗМ - социальная мечта в форме теории общества имущественного равенства, всеобщей обязательности труда, коллективной собственности на имущество и справедливого распределения материальных благ.

ЭКСПЕРИМЕНТ - исследовательское воздействие на объект познания для изучения уже известных или для выявления ранее неизвестных его свойств.

Вопрос 2.Социальная философия

Справедливо говорят о том, что человечество не знает своего будущего, не может описать, что ждет его завтра! Из этой очевидной истины делают как бы бесспорный вывод, что уж о прошлом-то известно все или почти все. Неизвестность будущего как бы противопоставляется известности настоящего и прошлого. На самом же деле это не совсем так. Конечно, в экзистенциальном смысле прошлое известно, а будущее нет. Но если речь идет о тенденциях прошлого, его законах, то оно может быть не менее туманным и непредсказуемым, чем будущее. История социальной философии -- это также одна из «неизвестностей» духовного прошлого, которое еще предстоит познать, теоретически реконструировать и ввести в научный оборот. Путь к этой реконструкции непрост. Попытка выделить контуры истории социальной философии, естественно, предполагает наличие хотя бы общего представления о том, что собственно представляет собой социальная философия.

Мы полагаем, что предметная область социальной философии может быть выявлена, исходя из двух позиций.

Первую позицию можно охарактеризовать как философское рассмотрение общества. Это означает, что общество изучается не только как некая всеобщая целостность, в своей всеобщеисторической эволюции, а именно в контексте постановки, развития, решения определенных философских проблем. Можно сказать, что социальная философия нацелена на выявление и анализ философского потенциала общества, общественного бытия человека.

Вторую позицию можно охарактеризовать как своеобразное общественное рассмотрение философии. Иначе говоря, это область социального обоснования философских проблем. Вполне понятно, что обе позиции -- от философии к обществу и от общества к философии -- тесно взаимопереплетены, а нередко и просто сливаются друг с другом. Тем не менее их теоретико-методологическое разведение полезно, ибо позволяет более рельефно вычленить и осмыслить определенные тенденции исторического развития социальной философии.

Если же говорить о своеобразном стержне, который объединяет проблематику социальной философии во всех ее позициях, то это, на наш взгляд, -- философское рассмотрение отношений человека и общества во всей их сложности и многозначности. Это рассмотрение общественного бытия человека.

Но если согласиться с тем, что философское рассмотрение человека в его отношении к обществу является основной проблемой социальной философии, если учесть, что человек всегда и везде входил в орбиту размышлений любого философа и при этом человек, естественно, всегда и везде оставался общественным человеком, то нетрудно сделать вывод, что в любой философской системе присутствовали мотивы социальной философии. Эти мотивы могли быть более или менее развитыми, более или менее эксплицированными -- амплитуда колебаний в этих отношениях огромна, -- но они всегда были и есть в любом философском творчестве. В этом смысле можно сказать, что всякая философия -- это социальная философия, что несоциальной философии просто нет и быть не может. Отсюда следует, что эволюция социальной философии началась не с какого-то этапа философского развития человечества, а именно там и тогда, где и когда началась и сама философия.

Разумеется, сказанное не означает ни растворения социальной философии в общем потоке философской культуры, ни отождествления этого потока с социальной философией. Социально-философские мотивы при всей их органичной вплетенности в общий контекст философской рефлексии все же устремлены к своим проблемам. И по мере философской эволюции, обогащения круга проблем, роста методологически-категориальной вооруженности социально-философская проблематика проявлялась все более рельефно, завершившись на определенном этапе кристаллизацией в специфическую область социально-философского знания.

Но независимо от того, насколько вычленялась собственно социально-философская проблематика, это свидетельствовало о том, что почва для истории социальной философии -- это вся история мировой философской культуры.

История социальной философии включает в себя философское творчество многих, весьма разных мыслителей, несущее на себе ярко выраженную печать соответствующих эпох, регионов, стран, социальных культур. Понятно, что вычленение какой-то тенденции развития социальной философии, как ни обоснованна сама эта тенденция, всегда условно. Это вычленение содержит риск определенной нивелировки, может быть, самого ценного в социально-философской культуре -- неповторимой индивидуальности каждого мыслителя прошлого. Мыслители, справедливо воспринимаемые как люди богатой и неповторимой духовной жизни, титаны мысли и духа, будучи «встроенными» в какую-либо тенденцию, тускнеют и выступают как абстрактные звенья чисто духовного процесса. Понимая неизбежность возможных схематизации, мы все же попытаемся выделить некоторые вехи истории социальной философии до XIX в.

Развитие философского понимания природы общества и его структуры. Придерживаясь определенной традиции и опираясь на достигнутый уровень знания, мы полагаем, что стартовой позицией для размышления об обществе является классическая греческая философия.

В древнегреческой философии нас особо интересуют имена Платона (427-347 до н.э.) и Аристотеля (384--322 до н.э.), именно в их творчестве наиболее отчетливо выразился сам подход к проблемам общества, определивший на многие века контуры познания этой области.

Прежде всего хотелось бы отметить универсализм философского видения мира этими философами. Проблемы космоса материи и формы, диалектики человеческой души, познания, логики, классификации наук, категорий и т.д. являются предметом исследования этих мыслителей. В философском калейдоскопе находят они место и для проблем общества, общественного бытия человека. Отметим попутно, что, как нам представляется, именно от Платона и Стагирита берет начало традиция универсального взгляда на мир и человека, сохранившаяся вплоть до Гегеля, в рамках которого обязательно наличествуют и социально-философские идеи.

Но присмотримся ближе к тому, какие же проблемы собственно социальной философии, общественной жизни выделяют Платон и Аристотель. Круг этих проблем также достаточно широк. По существу, так или иначе все современные им вопросы общественной жизни отражаются в их учениях. Это и вопросы возникновения общества, разделения труда, рабства, сословий, вопросы воспитания людей, определенные размышления об основах экономики, обмена и т.д., наиболее ярко прослеживающиеся в творчестве Аристотеля. Вместе с тем в этом разнообразии сюжетов выделяются, если можно так выразиться, узловые пункты, те позиции, вокруг которых как бы концентрируется разговор об обществе. Этих пунктов два: этика и учение о государстве. Причем, пожалуй, именно государству уделяется основное внимание. Насколько велико это внимание, свидетельствует хотя бы тот факт, что Аристотель специально изучил и описал устройство 158 греческих городов-государств. Политические пристрастия древнегреческих философов очевидны: они выступали защитниками рабовладельческого государства, видя в нем основной гарант сохранения всех общественных устоев.

Анализ постановки вопроса о государстве в наследии великих греков позволяет выделить одну очень важную методологическую особенность. Речь идет о том, как виделось ими общество, что было своего рода ключом к видению общества. Такого рода ключом было государство. При этом роль государства методологически проявлялась по-разному. Во-первых, государство было той отправной точкой, с позиций которой и в связи с которой рассматривались самые разные явления общественной жизни. Это касается, например, этики -- У Платона нравственность подчинена идеалу государства, понимания самого человека, у Аристотеля «человек от природы есть политическое животное» и т.д. Во-вторых, государство было своеобразным качественным пределом, который исключал из поля зрения исследователей некоторые общественные реалии просто потому, что связь их с государством не просматривалась. Иначе говоря, функционирование государственных институтов программировало не просто своеобразную зону знания в обществе, но и зону незнания, отторжения.

Нам в данном случае важно зафиксировать, что вся эта методология, весь образ социального видения древних касаются не столько государства -- при всем том, что это одна из важных тем, значение которой недооценивать нельзя, -- сколько общества. Ведь в данном случае не столько государство растворялось в обществе, сколько, напротив, общество подтягивалось до государства, растворялось в нем. Иными словами, философский образ общества был в тот период еще слабо эксплицирован, общество выступало не в своей самодостаточности, а в одном из своих определений -- пусть даже и принципиально важном, но в одном.

Конечно, такое поглощение общества государством в то время было не случайным. Оно объяснялось, во-первых, тем, что государство выступает на поверхности общественной жизни как бы наиболее наглядным воплощением общественной целостности, связи всех частей общественного организма. И вполне понятно, что при первых шагах постижения такого сложнейшего явления, как общество, исследовательская мысль прежде всего фиксирует то, что лежит как бы на поверхности, в чем целостность общества выражена непосредственно. Во-вторых, оно объяснялось особой ролью политико-надстроечных институтов в ранних классовых обществах, когда механизмы самоорганизации общества были еще неразвиты, а социоинтегрирующая роль государства была исключительно велика. Отсюда и тенденция растворять общество в государстве.

Следует подчеркнуть, что рассмотрение общества сквозь призму государственно-политического института, а общественного человека как производного от этих институтов оказалось чрезвычайно живучим. Хотя на протяжении последующих столетий философского развития изучение проблем социальной философии продвинулось по всем направлениям, хотя общественная жизнь человека предстала неизмеримо более сложной и разнообразной, все же стремление к выделению именно политико-государственной области как центрального пункта общественной жизни остается устойчивым, пожалуй, вплоть до Гегеля.

Как нам представляется, один из путей исторического постижения общества как предмета философской рефлексии заключался в своеобразном расщеплении общества и политических структур и в раскрытии на этой базе причинно-следственных связей между ними, связей целого и части.

В этом отношении рубежной была, пожалуй, социально-философская концепция Томаса Гоббса (1588--1679). С его именем связан не отказ от признания определяющей роли государства -- для такого прорыва в понимании общества условия тогда еще не созрели, -- а изменение самого подхода к пониманию его возникновения, функционирования. Начав с констатации «естественного состояния» общества -- «войны всех против всех», вытекающей из абсолютной свободы каждого индивида, Гоббс именно отсюда выводил необходимость государства, «Левиафана» -- земного бога людей. Принципиальная новизна позиции Т. Гоббса заключалась в том, что он показал: не в самом государстве как таковом, а в других областях общественной жизни коренятся истоки государства. Тем самым если и не была разрушена политико-центристская версия общества, то, по крайней мере, серьезнейше поколеблена. Со времен Т. Гоббса была открыта методологическая дорога для социологически более фундированного изучения многих сторон общественной жизни, гражданского общества, труда, социального неравенства и т.д. И, что самое важное, подобные реалии рассматривались уже не как простое производное от государственных структур, а в своей определенной самоценности. Тем самым подготавливалась почва для становления более объективного системно-целостного видения общества.

Думается, что в этом русле можно рассматривать социально-философское творчество многих мыслителей XVII--XVIII вв. В этом отношении примечательно наследие Жана Жака Руссо (1712--1778). Отталкиваясь от идей «естественного состояния», Ж.Ж. Руссо сосредоточил свои силы на выяснении происхождения, сущности, путях преодоления социального неравенства. Пожалуй, как никто до него, Ж.Ж. Руссо вскрыл противоречия частной собственности и эксплуатации. Из этих социально-экономических реалий выводил он свое учение об общественном договоре, суверенитете народа, подвергал критике деспотические формы правления, доказывал право народа на их свержение.

Еще дальше в этом направлении пошел Клод Аири Сен-Симон (1760--1825), автор концепции «социальной физиологии». Находясь в рамках общего политико-центристского понимания общества, он обращал особое внимание на развитие «индустрии» в обществе, соответствующих форм собственности, классов. Сен-Симон считал, что расцвет общества наступит благодаря развитию промышленности, сельского хозяйства, искоренению паразитизма в экономике общества, благодаря организации справедливого для всех, производительного труда, введению распределения "по способностям".

Особо хотелось бы отметить принципиально важную роль Адама Смита (1723-1790). Обычно его творчество, равно как и Давида Рикардо, относят исключительно к области политической экономии. Бесспорно, А. Смит -- классик политической экономии, но это отнюдь не значит, что его духовные поиски шли в стороне от общего процесса развития социальной философии. И дело туг не только в том, что А. Смит исследовал психологию человека, его место в обществе, изучал природу человеческих страстей, способностей, желаний, чувства справедливости. Пожалуй, не менее важное социально-философское значение имел глубокий анализ А. Смитом человеческого труда, в частности определение производительного труда, разделения труда, раскрытие экономических законов. Причем трактовал экономические реалии А. Смит с материалистических позиций. В общемировом процессе углубления знаний об обществе А. Смиту принадлежит важная роль в понимании философских основ экономической жизни общества. Думается, этот его вклад в области социальной философии все еще недооценен.

Итак, в процессе социально-философского развития изменялось понимание общества как предметной области философии. Нам кажется, что в целом эти изменения шли по трем направлениям. Первое из них -- экстенсивное расширение изучения различных сторон общественной жизни. Второе -- своеобразный сдвиг центра теоретического интереса от политико-надстроечных, духовных структур к социально-экономическим, базовым областям общества. На этой основе постепенно происходило расслоение образа «общества-государства», преодолевалась гипертрофия государственных форм. Наконец, третье направление -- это более глубокое постижение сущности общества как целостного организма, нащупывание его основных детерминаци-онно-функциональных связей и зависимостей. В целом же в ходе философской эволюции общество все больше выступало как специальный и сложный предмет философской рефлексии.

Развитие философского понимания истории общества. Важным сюжетом истории социальной философии явилось развитие философского понимания истории человеческого общества. Понятно, что это развитие осуществлялось синхронно с изменениями представлений о самом обществе. Вместе с тем в биографии философии истории имелись специфические особенности. С определенной мерой приближенности можно выделить несколько вех становления философии истории.

Думается, стартом складывания общеисторических представлений, а значит, и формирования базы для философии истории была древнегреческая классика. Геродот (ок. 485 -- ок. 425 до н.э.), Фукидид (ок. 460--400 до н.э.), Демокрит, Платон, Аристотель и другие мыслители древности впервые пытались осмысливать историю общества, нащупывать какие-то связи между временами, историческими ситуациями. Но это еше не была ни в полном смысле история общества, ни тем более философия истории. И дело тут заключалось не только в узости временного интервала и социально-регионального пространства, в пределах которого мыслили эти историки и философы, и даже не в ограниченности понимания того, что собой представляет историческое событие (нередко история общества отождествлялась с описанием войн). Пожалуй, самое главное объяснялось непроработанностью понятия исторического общественного времени. Длительность, протекание процессов, время древние связывали в первую очередь с космосом, природой, но отнюдь не с обществом. Тем не менее то, что сделали древнегреческие историки, философы в области понимания общих проблем эволюции общества, нужно было сделать, и их вклад в этом отношении незаменим.

Важной ступенью становления философии истории были взгляды религиозных философов Августина Аврелия (354--430) и Фомы Аквинского (1225--1274). Главной движущей силой истории они считали божественное провидение, а весь исторический путь понимали как путь Бога и путь к Богу.

Но принципиальная новизна их подхода заключалась отнюдь не в том, что история стала интерпретироваться в духе религиозных идей. Суть дела лежит глубже, и она заключается в том, что сама христианская концепция, будучи обращена к истории общества, как бы придала ей -- этой истории -- временное измерение. Само земное существование Иисуса Христа стало своего рода точкой отсчета исторического времени, а жизнь общества обрела протяженность во времени. Причем христианство придало истории не только точку отсчета на старте, но и открыло ей хилиастическую перспективу. Таким образом, христианство как бы сделало историю общества историей, оно стимулировало развитие той исходной идеи, на базе которой можно было выстраивать сложную систему философии истории. И хотя в ходе дальнейшего развития философии истории непосредственно христианская методология понимания истории была преодолена, тот прорыв к постижению глубинных идей историзма общества, с которым она связана, навсегда вошел в методологический арсенал философии истории.

После этого сдвига в понимании истории общества, на базе постоянно накапливающихся исторических знаний и становления исторической, социально-философской методологии философия истории стала развиваться намного интенсивнее. Сам термин «философия истории» предложен Вольтером (1694--1778).

В Новое время выдвигаются и аргументируются новые идеи, на базе которых выстраивается концепция философии истории. К числу таких идей можно отнести догадку Жана Бодена (1530--1596) об общественной закономерности, теорию исторического круговорота Джамбаттиста Вико (1668--1744), согласно которой все нации развиваются по циклам, состоящим из трех эпох: «века богов», «века героев», «века людей» борьбу Вольтера против теологического понимания истории и создание им просветительской «философии истории», понимание социального прогресса французскими просветителями XVIII в. Нужно упомянуть здесь и Иоганна Готлиба Фихте (1762--1814), который понимал всемирную историю как процесс развития от первоначальной невинности (бессознательного господства разума) через всеобщее падение и глубокую испорченность современности к сознательному царству разума.

Но, пожалуй, наиболее примечательной фигурой в области философии истории в догегелевские времена был Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В трудах «И еще философия истории», «Идеи к философии истории человечества» И. Гердер обобщил огромный материал из этнографии, антропологии, психологии, анатомии, астрономии, этики и, разумеется, истории общества. Опираясь на него, он не просто показал общее течение человеческой истории, но представил его в виде составной части общемирового процесса. Более того, он выявил внутренне присущую человеческой истории устремленность к более зрелым формам человеческого бытия, к достижению гуманности и счастья. На этом фоне, по Гердеру, и отдельная человеческая жизнь обретает высокий смысл, вплетаясь в общий прогрессивный ход истории. Можно вполне определенно сказать, что И. Г. Гердер более или менее четко определил предметную область философии истории.

Итак, в ходе философской эволюции выкристаллизовывалась такая предметная область социальной философии, как философия истории. Своеобразными вехами на этом пути были первоначальное накопление исторических фактов в древности, затем вычленение самого феномена исторического времени в период средневековья и, наконец, экстенсивное разворачивание проблематики философии истории в XVII-XVIII вв.

Список использованной литературы

1.Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М., 2004. 

2.Ахиезер А. С. Об особенностях современного философствования (взгляд из России) //Вопросы философии. 2003. № 12.

3.Барулин В.С. Социальная философия: Учебник: В 2-х т. М., 2004. 

4. Библер В.С. Что есть философия? (Очередное возвращение к исходному вопросу) //Вопросы философии. 2003. № 1.

5. Введение в философию: Учебник для вузов: В 2-х ч. М., 2004. 

6. Вечные философские проблемы. Новосибирск, 2003.

Размещено на Allbest.ru