Н.А. Бердяев "О назначении человека. Опыт парадоксальной этики"

Размещено на http://www.allbest.ru/

Эссе

Н.А. Бердяев «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики»

В своей работе Николай Александрович Бердяев обращается к вопросам познания, этики, происхождения добра и зла, природе человека. Бердяев обращается к философскому наследию Аристотеля, Декарта, Канта, Ницще и других. Человек, согласно Бердяеву, потерял способность познавать бытие и с горя стал изучать самопознание. В человеке скрыта загадка бытия и познания как такового. Человек это падшее существо и одновременно носитель глубокого смысла. Прорыв к бытию возможен только через разгадку самого человека.

Познание тоже бытие, как и человек. Бытие способно познавать самое себя.

Познание это творческое овладение предметом и возвышение над ним.

Суть познания в том, что познающий субъект возвышается над предметом познания. Объективация, т.е создание чего-то объективно воспринимаемого из субъективно мыслимого, означает различие между познающим и познаваемым, которое ведет к тому, что познающий субъект и познание перестают быть «чем-то» и становятся «о чем-то».

Нравственная жизнь предполагает свободу выбора. Свобода не может быть о познаваемом, но она должна быть в самом познающем как основа бытия. Говоря о добре и зле Бердяев часто обращается к вопросу о боге, человеке и дьяволе.

Из Божественного Ничто рождается Бог-Творец и Святая Троица. Творение Богом-Творцом мира это вторичный акт. С этой точки зрения свобода не сотворена Богом-Творцом, но она вкоренена в Ничто, а значит первична и безначальна. Бог-Творец всесилен над бытием, т.е над сотворенным миром, но он не властен над небытием, т.е над несотворенной свободой. Миф о грехопадении рассказывает об этом бессилии Творца предотвратить зло, возникающее из несотворенной им свободы. Бог является не как Творец, а как Спаситель, принимающий на себя все грехи мира. Бог в аспекте Бога-Сына нисходит в глубину свободы из которой рождается зло, но из которой нисходит всякое добро. Божественная жертва Христа должна победить злую свободу ничто, победить, не насилуя ее, не лишая тварь свободы, а просветляя ее.

Самое слово тварь есть что-то в сознании ничтожное, жалкое и беспомощное.

Тварь считают ничтожной и низкой не потому, что она связана с падением, а потому что она сотворена, то, что она пала и обнаруживает ее силу свободы, ее самостоятельность, силу ее греховной воли быть больше, чем тварь. Но и сотворенная природа, и не сотворенная свобода тварь не уничтожают. Уничтожает ее не свобода, а зло, из свободы происходящее, но и зло не есть тварность, т.к оно не богом сотворено.

Рабство твари связано с монархическим понятием бога. Христианство не монотоистическая религия, а тринитарная, а тринитарное понимание Бога преодолевает всякое рабство и обосновывает свободу и достоинство человека.

Трагедия в Боге есть трагедия связанная со свободой. Бездонная свобода вошла уже в мир сотворенный и Бог сделал все, что бы ее просветлить, но уничтожить в ней (свободе) потенции зла, не уничтожив свободы он не смог.

Поэтому мир трагичен и в нем царит зло. Трагедия всегда связана со свободой. И с ней можно примириться только потому, что есть страдание самого Бога.

Добро и зло возникли одновременно, добро существует лишь на различии и отделении от него зла. Рай представлялся как блаженная жизнь, в которой космос был в человеке, а человек - в боге. В раю не все было открыто человеку и незнание было условием райской жизни, это - царство бессознательного.

Когда я познаю добро и зло, я теряю невинность и целостность, изгоняюсь из Рая. Но само познание есть положительное благо, обнаружение смысла - ответ на Божий призыв творить. Сознание есть мучительное раздвоение, оно причиняет боль. Но человек может идти к Раю через несчастье и боль, через опыт зла. Но существует другая точка зрения: зло и добро находится в руках бога, но тогда зло нужно для достижения добра, что не хочет признавать теология. Понять человека можно лишь в отношении к богу, а не из его природы.

Христианская антропология утверждает, что человек - существо от бога, существо свободное и падшее и греховное, но получающее от бога благодать и спасение. Согласно протестантской антропологии - человека извратило грехопадение, помрачило его разум, поставило в зависимость от благодати. человек самопознание божественный просветление

Антропологическая теория Маркса: человек - существо социальное, есть продукт социума, изобретатель орудий труда. Антропологическая теория Кьеркегора: страх выражает духовную сущность человека, его отношение к богу и его грехопадение. Наиболее раскрывающим сущность человека из всех приведенных антропологий это антропология библейско-христианская, в которой лежат две идеи: Человек есть образ и подобие Бога-Творца и Бог очеловечился в виде сына бога. Отсюда человек не только существо греховное, разумное, эволюционирующее, социальное, больное от конфликта сознания и бессознательного, но и существо творческое.

Описывая творчество и чувства человека Бердяев склоняется в сторону божественного просветления человека, особого дара данного богом: Творчество предпологает три момента: Свобода человека, которая отвечает на зов Бога творить, дар бога (поэтому гений чувствует, что он действует как бы не сам, а одержим Богом), элемент сотворенного уже мира, как материала для творчества. Творчество также акт излечения: «Все плохие качества человека такие как половые страсти, гнев, честолюбие, ревность, страсть к игре можно с помощью творчества направить в другое русло, то есть произойдет переход отрицательной энергии в положительную. Человек должен стремиться к свободе, а похоть порабощает дух человека, она жадна, вампирична, поэтому составляет полную противоположность творчеству».

Бердяев относит и иные качества и чувства человека на Божественное провидение, дух, просветление, а также утверждает, что чувства человека не идеальны, идеальны чувства человека к Богу: « Любовь есть всегда любовь к индивидуальному и конкретному, любить общее и отвлеченное нельзя, любовь - двучленна, а не одночленна, она предполагает встречу двух, их общение и единение, образование третьего - дружества и братства. В конфликте находятся две любви: любовь к личности и любовь к идее, Богу, ценностям, истине, добру, свободе, и в этом трагизм любви. Но никогда не следует жертвовать любовью к ближнему (к конкретному человеку) ради любви к «дальнему», такому как «сверхчеловек» Ницше, как грядущий коммунистический строй Маркса, как отвлеченная справедливость законников, как утопии социального строя социальных революционеров и т.п, любовь же к Богу не предполагает эту жертву, поскольку Бог требует любви к ближнему. Основной принцип любви - принцип богочеловеческой любви, всегда личной, а не отвлеченно-безликой, потому что это ведет к утверждению зла».

В вопросе о государстве Бердяев выдвигает теорию насилия государства над обществом и его несовершенности по сравнению с царством Божьем: «Государство - это организатор природного хаоса, оно движется пафосом порядка, силы, мощи, экспансии и т.п. Доброта чужда государству, оно поддерживает лишь минимум ее для того, что бы не распасться, оно любит силу более чем право, справедливость и добро, поэтому все утопии совершенного государства порочны в корне. Государство по своей природе греховно, хотя и борется с грехом, оно не может быть похоже на Царство Божье поскольку основано на принудительном властвовании одного человека над другим, а это по своей сути греховно. Государство нужно лишь для нашего грешного мира, поэтому анархизм совершенно неприемлем.

Основная проблема государства - это отношение его к личности, это насилие государства над личностью, поэтому всегда будет существовать конфликт между личностью и государством.

Государство рождает войны, держится военной силой, ради своего сохранения, расширения, могущества считает все дозволенным. Поэтому заповеди Господни неприменимы к государству, а применимы лишь к личности».

Размещено на Allbest.ru