Мудрость, как знание и добродетель

Размещено на http://www.allbest.ru/

1

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Санкт Петербургский Горный Университет

Реферат по дисциплине: «Философия»

Тема: «Мудрость, как знание и добродетель»

Выполнил: студент гр. ЭРС-15-2 Бунин Г.С.

Проверил: доцент Беззубова О.В.

Санкт-Петербург 2016

Содержание

Введение

1. Подходы различных авторов к понятию «мудрость»

2. Понятие добродетели

3. Примеры мудрых суждений в народном творчестве

Заключение

Список использованных источников

Введение

Как известно, термин «Философия», в переводе с древнегреческого языка, дословно означает «любовь к мудрости», исходя из чего, можно предположить, что мудрость является основополагающей частью философии. Мудрость не даётся человеку от рождения, он постигает её в течение всей своей жизни. Мудрость хранит в себе и знания, и важный жизненный опыт.

Таким образом, её и можно рассматривать как знание и добродетель. Нельзя сказать, что мудрость не добродетель, ведь мудрые советы и поступки, и являются добродетелью, а не было бы мудрости, то не было бы этих знаний, этого опыта, этих поступков.

Согласно сообщениям древних писателей, первым человеком, который назвал себя философом, был Пифагор. Он создал религиозно-философский союз, целью которого было очищение души и приобщение её к вечному, совершенному, божественному. И когда тиран Леонт назвал его мудрецом, он ответил: мудры только боги, я же - человек, который может лишь стремиться к божественному, совершенному знанию, но никогда не достигает его.

Слово «мудрость» означает также совершенство человека и обладание совершенным знанием, т. е. обладание истиной. Мудр тот, кто знает тайну - тайну строения мира, тайну смысла и назначения человеческой жизни. Пифагор же сказал, что он лишь стремится к истине, ищет её, что он не считает свои познания совершенными. «Философия» - не обладание истиной, а жажда истины, неустанный поиск истины, и пока человек остаётся философом, он не останавливается в этом поиске и не считает себя «мудрецом».

Поэтому «философствовать» начинает лишь тот, кто понял, что не обладает полнотой истины. «Философом» становится тот, кто начинает осознавать несовершенство своего знания, не может более ограничиваться обычным кругом принятых в обществе «мнений» и повседневного, практически полезного знания. Тот, кто стремится усовершенствовать свои познания и найти истину, тот и «философствует». Платон и Аристотель писали, что причина появления философии - удивление. Удивляется и спрашивает тот, кто осознал своё незнание. Привычное и обычное вдруг становится непонятным, сомнительным, ставится под вопрос. Для того, чтобы преодолеть сомнение и незнание, человек и начинает «философствовать».

Недаром в древности почитали старцев, ибо они и есть мудрецы, прожившие немало и осмыслившие многое. Советы мудрецов можно приравнять к некой ценности, ведь это драгоценный жизненный опыт, которого у тебя ещё нет, но которым с тобою делятся. Именно поэтому мудрость можно неоспоримо считать знанием, а её проявление добродетелью.

Цель исследования работы: изучение различных подходов к толкованию «мудрости».

Исходя из цели, можно выделить основные задачи исследования:

- определить подходы различных авторов к понятию «мудрость»;

- определить понятие добродетели;

- привести примеры мудрых суждений в народном творчестве.

Объект исследования: мудрость как категория в философии.

Предмет исследования: понятие мудрости как знания и добродетели.

Методы исследования: изучение литературы по теме исследования, анализ, наблюдение и др.

1. Подходы различных авторов к понятию «мудрость»

О мудрости говорили многие философы, и нет ничего лучшего высказывания о сущности добродетели мудрости, чем высказывание Гераклита. Он говорил: «Быть мудрым есть высшая добродетель; мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и согласовать с нею свои действия, вопрошая природу для того, чтобы узнать истину».

Мудрость (по Канту) - это категория практического разума, его способность постигать высшее благо, состоящее в синтезе добродетели и счастья, и не только постигать, но и воплощать в собственном поведении. «…Мудрость, рассматриваемая теоретически, означает познание высшего блага, а рассматриваемая практически - соответствие воли с высшим благом…» [2,с.464].

Мудрость - это умение возвыситься над своими текущими, сиюминутными интересами ради интересов более дальних, в перспективе - простирающихся за пределы индивидуальной жизни. Мудрый не променяет радости дня на удовольствие минуты, не променяет счастья жизни на радости дня, не променяет вечного блага на счастье жизни. Мудрый думает не только о себе, но и о благе всего человечества. В поисках наибольшего блага для себя и для других он не упускает случая изменить то, что поддается изменению, но и не борется с тем, что считает неподвластным. Мудрый старается быть соразмерным тем условиям, в которых застал себя на земле, воспринимая жизнь как дар и как аксиому, из которой следует исходить и с которой бессмысленно спорить. Также «Мудрец не может ограничиться изучением природы и истины; он должен осмелиться высказать последнюю в интересах небольшого кружка лиц, которые хотят и умеют мыслить» [3,с.194].

Мудрым можно считать такое мнение, которое позволяет живущему осуществлять свои интересы в согласии с интересами других (по Канту, мудрость проявляется в «самообуздании и в явном интересе главным образом к общему благу» [5,с.29].

О мудрости Аристотель рассуждал: «ни одно из чувственных восприятий мы не считаем мудростью, хотя они и дают важнейшие знания о единичном, но они ни относительно чего не указывают «почему», например, почему огонь горяч, а указывают лишь, что он горяч.»[6,с.123]. Из этого высказывания наиболее ярко подчеркивается, что мудрость является знанием.

Немного рассуждений Аристотеля о мудрости: «Во-первых, мы предполагаем, что мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека (ведь воспринимание чувствами свойственно всем, а потому это легко и ничего мудрого в этом нет). В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и, в-четвертых, что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы, а в-пятых, та, которая главенствует, - в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему - тот, кто менее мудр» [1,с.54].

Тиран, вероятно, связывал понятие мудрости с такими людьми, которые наделялись особым статусом посвящённых в некое тайное, эзотерическое знание, полученное от богов или от единого Бога, и дающее им особую силу и власть над другими людьми. Этой мудростью и силой человек сам по себе обладать не может. Он может лишь получить их от более совершенных и могущественных существ и получает их в силу своей избранности ими и причастности к таинственному миру сверхъестественного, чудесного, божественного. Такими людьми считались тогда, например, египетские жрецы или древнееврейские пророки.

Называя себя «философом», Пифагор, не желая, видимо, становиться объектом своеобразного идолослужения, слепого обожания и подражания, давал понять, что его знание о мире - обыкновенное, естественное, т. е. такое, которое человек может создать сам, своими собственными силами, опираясь на присущую всем людям способность чувственного восприятия - зрение, слух и т. д., - на свой жизненный опыт, на свою естественную и присущую всем людям способность мыслить, думать, размышлять.

«Философия» - лишь то знание, которое человек добывает своими собственными силами, опираясь на свои собственные самостоятельные размышления. Но поскольку «мудрость» - это далеко не всякое знание, а знание самого важного и существенного в мире и в жизни человека, поэтому то и философия - это не все размышления вообще, а самостоятельное размышление над наиболее важными для всех людей вопросами. Философия - размышления над такими вопросами, которые одинаково важны и равно интересны для всех разумных существ, обладающих способностью свободного самоопределения [7,с.83].

Платон, опираясь на мысль Пифагора, даёт такое замечательное определение: философия - это уподобление Богу в меру человеческих сил. Бог - не философ, он не «философствует». Бог просто знает. Бог, согласно одному из классических, традиционных определений, есть существо бесконечное и абсолютно совершенное, а потому, в частности, - всеведущее. Его знание о себе, о мире и человеке абсолютно истинно, совершенно. Собственно, лишь один Бог мудр в точном и полном смысле этого слова.

Человек - не Бог, он - конечен, несовершенен. Его знание несовершенно. Именно поэтому он «философствует». Философия - это то, что отличает человека от Бога и от животного. Животные, как и Бог, не философствуют. Они, как и человек, конечны, и их представление о мире тоже несовершенно, но они не сознают этого. Они не сознают своего существования и своей конечности.

Способность сознавать своё существование, свою конечность и своё несовершенство - основа и источник философии. Сознание конечности своего существования - это и знание о своей смертности. Сознание неизбежности смерти побуждает задуматься о «смысле» жизни, о важном и существенном в ней, о том, что будет «после смерти» или «после жизни» [3,с.48].

Философия - это стремление человека, как разумного, мыслящего существа, преодолеть свою конечность, свою ограниченность и смертность, своё несовершенство, и постичь абсолютное, «божественное», совершенное, вечное и бесконечное. Если как «любознательность» вообще, как жажда знания, философия родственна всем наукам, то в своём стремлении к абсолютному она сходна с религией, которая по своей сути и есть сфера личного отношения к абсолютному. Однако в религии само абсолютное представляется как личность и отношения с абсолютной личностью опираются прежде всего на веру, традицию, авторитет, чувство и воображение.

2. Понятие добродетели

Теперь рассмотрим такое понятие как добродетель. Добродетель - деятельное добро, делание добра; фундаментальное моральное понятие, характеризующее готовность и способность личности сознательно и твердо следовать добру; цельная совокупность внутренних качеств личности, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве.

Добродетель является одной из двух основных форм объективаций морали наряду с принципами, нормами; в отличие от последних, фиксирующих надличностную и общезначимую сущность морали, добродетель выражает индивидуализированность и произвольность морали. Её можно определить как явленность морали в индивиде, мораль, ставшую мотивацией поведения. Для понятия добродетели существенными являются следующие признаки:

1) Она всегда соотнесена с высшей, самодостаточной целью, которая никогда не может быть низведена до уровня средства и совпадает с человеческим совершенством;

2) сопряжена с особыми, только ей свойственными удовольствиями (радостями), практикуется ради самой себя;

3) возникает на пересечении природно-аффективных состояний (инстинктов, страстей, склонностей) и познающего ума, является качественной характеристикой (складом, устоем, диспозицией, нравственной определенностью) характера (нрава, этноса, темперамента, «души») человека;

4) представляет собой деятельное обнаружение нравственной сущности человека, реализуется в поступках, соотнесенных с практикуемыми в обществе образцами поведения;

5) выступает как свободный (самочинный, преднамеренный, сознательно-взвешенный) образ действий, в ходе которого индивид принимает на себя риск собственных решений;

6) деятельно противостоит пороку [7,с.180].

Среди конкретных теорий добродетели наиболее значительными, обозначающими важнейшие исторические вехи в ее понимании, являются теории Аристотеля и И. Канта.

Доброта (добродетель) заключается в том, что нужно уважать всякого человека, какой бы он ни был жалкий и смешной. Надо помнить, что во всяком человеке живет тот же дух, какой и в нас. Даже тогда, когда человек отвратителен и душой и телом, надо думать так: «Да, на свете должны быть и такие уроды, и надо терпеть их» [4,с.19].

Если же мы показываем таким людям наше отвращение, то, во-первых, мы несправедливы, а во-вторых, вызываем таких людей на войну не на жизнь, а на смерть. Какой он ни есть, он не может переделать себя, что же ему больше делать, как только бороться с нами, как с смертельным врагом? Ведь в самом деле, мы хотим быть с ним добры, только если он перестанет быть таким, какой он есть. А этого он не может. И потому надо быть добрым со всяким человеком, какой бы он ни был, и не требовать от него, чего он не может сделать, чтобы он стал другим человеком [4,с.63].

В мире существуют разные философские течения, например: такие как западная философия и восточная, античная и современная.

Они различаются по своим подходам к пониманию бытия. Слово «мудрость» в концептуальном отношении и понимании так же имеет некоторые особенности свойственные определённым ментальным и культурным представлениям различных народов мира.

В западном мире всё сводится к попытке рационально описать всё, что происходит вокруг нас, «подвести к общему знаменателю». На востоке же принято подходить ко всему интуитивно, порой прибегая к религиозным интерпретациям. Хочется подчеркнуть, что и в западной философии мы можем наблюдать проникновение религии в философские размышления многих известных мыслителей. То же самое прослеживается и в античной философии [4,с.27].

Если мудрость имеет границы, то есть относительна, то неучтённые стороны жизни могут обернуться негативом. Мудрость не всегда можно назвать добродетелью, в силу того, что есть обстоятельства, в которых мудрость не является лучшим выходом. Например, война. В условиях военных действий было бы мудро и гуманно сдать свою страну врагу, не рискуя жизнями своих граждан. В чём мы можем убедиться на примере второй мировой войны. Некоторые из стран сдались практически без боя и часть своих граждан потеряли в концентрационных лагерях. Но что тогда получается? Наши предки веками отстаивали границы, проливая кровь. Всячески сохраняя культуру. И где позвольте поинтересоваться здесь добродетель? кант мудрость добродетель философский

На основе всех вышеизложенных примеров можно сделать вывод, что роль мудрости неоднозначна, и в зависимости от ситуации человек принимает то или иное решение. Рассматривая пример с войной, можно отметить, что кроме мудрости в окончательном решении, участие принимают и посторонние всеобще принятые человеческие убеждения, в данном примере это патриотизм. Иногда люди живут или поступают против идей мудрости. Если поступать по-мудрому, то никаких войн и быть не может, но люди преследуют другие цели, такие как выгода.

А люди, подверженные нападению, исходя их «антимудрых» убеждений противника, вынуждены тоже сражаться за свои семьи и дома, то есть тоже поступать не мудро. Ну и рассматривая вышеприведенные рассуждения, я прихожу к выводу, что сам мир неоднозначен и не несёт в себе изначальную мудрость, ибо иначе человек не допускал бы и мысли о немудрых поступках.

С другой стороны, мудрость - это стремление к истине, за счет баланса интересов и сил людей, их действий...

Царь Соломон, в знаменитой притче о двух женщинах, «не поделивших» младенца, совершает с этической позиции шокирующе-грубый поступок, приказав разрубить ребенка для того, чтобы увидеть реакцию обеих женщин. Однако, от неожиданности вот такой постановки вопроса, истина тут же проявилась, и царю стало ясно кто из спорящих женщин - настоящая мать - и кому нужно возвратить ребенка [3,с.27].

Исполняя свое внутреннее назначение, живя для души, человек невольно и самым действительным образом служит улучшению общественной жизни.

1. Нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены изнутри (Герцен).

2. Мечтатель часто верно определяет будущее, но он не хочет дожидаться его. Он хочет своими усилиями приблизить его. То, на что природе нужны тысячи лет, он хочет видеть совершенным во время своей жизни (Лессинг).

3. Зачем напрасно мучаете вы себя в своем бедственном положении?

Желание наше добро, но вы не знаете, как его достигнуть. Знайте, что только тот, кто отдаст жизнь, может получить ее. Вы ничего не достигнете без Бога. Вы ворочаетесь на вашем ложе страданий, и что же вы нашли? Вы уничтожили несколько угнетателей, - явились другие, худшие, чем прежние. Вы уничтожили законы рабства, и вам дали новые законы крови и еще новые законы рабства. Не верьте людям, которые становятся между вами и Богом, чтобы тень их скрыла Его от вас [5,с.37].

Люди эти имеют дурные намерения. Потому что только от Бога исходит сила освобождающая, потому что только от Бога исходит любовь соединяющая. Что может сделать для вас человек, который руководится только своею мыслью и законом своей воли? Если он имеет добрые намерения и желает только добра, он все-таки даст вам свою волю вместо закона и свою мысль вместо правила. Это делают все угнетатели.

Не стоит разрушать для того, чтобы заместить одно насилие другим. Свобода состоит не в том, чтобы властвовал этот, а не тот, а в том, чтобы никто не властвовал. Там же, где Бог не властвует, властвует человек. Царство Бога есть царство справедливости в умах и милосердия в сердцах; основа этому - вера в закон, провозглашенный Христом, закон милосердия, закон справедливости. Закон справедливости учит тому, что все равны перед Отцом Богом и единым учителем Христом. Закон милосердия учит любви и помощи друг другу, как сыновьям одного отца и ученикам одного учителя.

Если же люди говорят вам: «До нас никто не знал, что такое справедливость; справедливость от нас, верьте нам, и мы устроим вам такую справедливость, которая удовлетворит вас», - то такие люди обманывают вас или, если искренно обещают вам свободу, сами обманываются, - потому что они хотят, чтобы вы признали их господами, и тогда свобода ваша будет только послушанием новым господам этим. Отвечайте им, что господин ваш один Бог и вы не хотите другого, и Бог освободит вас (Ламеннэ).

4. Хорошо бы было, если бы мудрость была такого свойства, чтобы могла переливаться из того человека, который полон ею, в того, в котором ее нет, как вода переливается через шерсть из одного сосуда в другой до тех пор, пока оба будут равны. Но горе в том, что для восприятия чужой мудрости нужна прежде всего самостоятельная работа.

5. Если вы можете научить человека добру и не делаете этого - вы теряете брата (китайская мудрость).

Делай свое дело жизни, совершенствуя и улучшая свою душу, и будь уверен, что только этим путем ты будешь самым плодотворным образом содействовать улучшению общей жизни [4,с.28].

Куда придет человечество, это не дано знать людям. Высшая мудрость состоит в том, чтобы знать, куда тебе идти. А это ты знаешь: идти к высшему совершенству.

1. Узок путь, ведущий в жизнь, и немногие находят его. Немногие находят его, потому что большинство идет по широкому пути, по тому, по которому идут все. А настоящий путь - узкий, только на одного человека. Чтобы найти его, надо идти не с толпой, а за теми одинокими людьми: Буддой, Конфуцием, Сократом, Христом, которые сами для себя и для нас всех, один за другим, прокладывали одну и ту же узкую дорогу (По Люси Мэллори).

2. Есть только три разряда людей: одни обрели Бога и служат Ему; люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его; эти безумны и несчастны. Третьи не обрели, но ищут Его; эти люди разумны, но еще несчастны (Блез Паскаль).

3. Где начинается искание истины, там всегда начинается жизнь; как только прекращается искание истины, прекращается и жизнь (Джон Рёскин).

4. Видеть все вещи в Божественном совершенстве, сделать из своей жизни движение к этому совершенству - в этом удивительная точка зрения мудрецов древности: Сократа, Эпиктета, Марка Аврелия. Есть такое христианство, которое злословит мудрость и хочет не признавать ее. А между тем насколько мудрость, довольствующаяся Царством Божьим на земле, выше того учения, которое учит тому, что оно возможно только за гробом.

Признак ложного учения - тот, чтобы откладывать жизнь до другого времени и ценить верующего в свое учение человека выше добродетельного (По Амиэлю).

5. Если человек ищет мудрости, он умен, но если он думает, что нашел ее, он Безумен (Персидская мудрость (из Албитиса)).

6 Важно не то место, которое мы занимаем, а то направление, в котором мы Движемся (Оливер Гольмс).

Не цели, общие с окружающими тебя людьми, должны определять твою деятельность, а назначение твоей жизни, одинаковое с назначением всех людей мира [4,с.38].

3. Примеры мудрых суждений в народном творчестве

Существует много мудрых суждений, но ни одно из них не научит человека быть мудрым. Для этого он должен сам познать истину, свою мудрость. Никто не может «поделиться» мудростью, отдать часть своей мудрости другому. Мудрец может лишь дать мудрый совет.

Люди веками изрекали мудрые суждения, но всё что могут эти люди, это только оставить свою мудрость в книгах и передать её следующим поколениям. Мудрые суждения часто помогают людям поступать «по уму» или не совершать неправильных поступков. Мудрость помогает людям не делать ошибок в их жизнях; кто-то раньше уже сделал подобную ошибку и заключил этот жизненный опыт в мудрость.

В сказках мы можем найти такие важные понятия, «как победа добра над злом», уважение к людям, которые находятся в преклонном возрасте и, как правило, считаются теми самыми мудрецами.

«Образ мудрого старца»: Если мы не имеем дело со сказкой, где воплощается детская фантазия о легком исполнении всех желаний, а это сказка (или миф) о достижении заветной цели - следует обратить внимание на типичные особенности характера совета, который получает герой сказки или мифа. Во-первых, этот мудрый старец (кем бы он ни был, седобородым волхвом, старичком-боровичком, сгорбленной старухой с клюкой или филином) дает совет именно этому герою, пригодный именно для его ситуации и для достижения именно его цели. Во-вторых, сам совет такого мудрого старца не очень-то легко понять, а чаще вообще невозможно понять, он даже кажется каламбуром, насмешкой.

Только в дальнейшем, в процессе разворачивающихся событий, герой сказки начинает понимать, что же имел в виду его советчик. В-третьих, такой совет в сказках (и особенно в мифах), порой, бывает крайне сложен для выполнения, герой сказки затрачивает значительные усилия и преодолевает непреодолимые препятствия, чтобы следовать этому совету, и достичь свой цели.

Ещё хотелось бы отметить притчи, басни, пословицы и поговорки, там так же мы можем найти кладезь народной мудрости.

Основой пословицы или поговорки является пример жизненной ситуации и иногда подсказка, иногда прямое указание на правильное решение. Притча же - поучительный рассказ, вбирающий в себя моральное или религиозное поучение «мудрость» Притча по своему литературному и семантическому наполнению сходна с басней, но таковой не является.

Басня -- жанр дидактической поэзии, короткая повествовательная форма, сюжетно законченная и подлежащая аллегорическому истолкованию как иллюстрация к известному житейскому или нравственному правилу.

Эти «виды мудрости» и поучения ей лишь доказывают важность данного понятия.

И напоследок, хотелось бы рассказать одну притчу: В больнице, в двухместной палате, лежали два безнадежных больных. У них были совершенно одинаковые койки, совершенно равные условия... Разница была лишь в том, что один из них мог видеть единственное в палате окно, а другой - нет, зато у него рядом была кнопка вызова медсестры. Шло время, сменялись времена года... Больной, который лежал у стены очень тосковал и его товарищ, что лежал у окна чтобы развлечь соседа, рассказывал ему обо всем, что там видел: что на улице идет дождь, сыплет снег или светит солнце, что деревья то укрыты легким сверкающим кружевом, то подернуты легкой весенней дымкой, то убраны зеленью или прощальным желто-алым нарядом... Что по улице ходят люди, ездят машины... Что там есть МИР. И вот однажды случилось так, что первому, тому, кто лежал у окна, ночью стало плохо. Он просил соседа вызвать медсестру, но тот почему-то этого не сделал. И больной, лежащий у окна, умер.

На следующий день в палату привезли другого больного, и старожил попросил, раз уж так получилось, положить его у окна. Его просьбу выполнили - и он увидел, наконец... Что окно выходит на глухую серую стену, и кроме нее ничего за ним не видно. Он молчал какое-то время, а потом попросил своего нового соседа:

- Знаешь... если мне ночью станет плохо... не вызывай медсестру.

В этой притче мы можем убедиться в том, что «на чужом несчастье, своё счастье не построишь». В завершение мы можем проследить, как второй больной осознал, что поступил крайне немудро, а из алчных и меркантильных побуждений и это, как выяснилось, привело к гибели ни в чём неповинного человека, который пытался скрасить и так тяжёлые дни.

Говоря восточно-религиозным или же философским языком: наш недоброжелатель пришел к просветлению.

Заключение

Мудрость копилась веками и копится по сей день. Может и в наше время живут мудрецы, которые продолжат список человеческих мудростей.

О важности мудрости говорили многие. Например, Авраам Линкольн говорил: «Я не высокого мнения о человеке, который сегодня не мудрее, чем был вчера».

Человек должен совершенствовать себя каждый день, каждый час, каждую минуту. Новый день дарит новые знания, новую мудрость. Человек должен, как говорят, «учиться на своих ошибках», это есть часть мудрости.

Хотелось бы огласить высказывание Будды по поводу «явления» мудрости: «Подобно тому, как обнаруживаются сокровища из земли, сила явствует из добрых дел, а мудрость проявляется из чистого сердца и мирного ума. Чтобы безопасно ходить через лабиринт человеческой жизни, необходим свет мудрости и руководство силы». Человек без малой мудрости не способен «безопасно» плыть по реке жизни, не способен принять разумное решение. Будда так же утверждает, что только человек с чистым сердцем и мирным умом способен познать мудрость.

Мудрость может являться как добродетелью, так и не быть ею. Все зависит от того, как именно мудрец использует свой опыт и знания. Добродетель мудрости в том, что мудрец думает больше не о своём благе, а о благе всего человечества.

Мудрость тогда есть подлинная мудрость, когда она не вполне знает себя в качестве мудрости, когда она больше учится, чем учит, больше находит поучительного в чужих знаниях и добродетелях, чем в себе.

Вольтер дал определение философу как любителю мудрости, которая говорит истину. Сам философ - далеко не всегда мудрец, и подчас философия, одной своей стороной приближаясь к мудрости, другой удаляется от нее. Философ, который придерживается определенного «изма», бывает слеп к целому. Вообще «изм» - знак умствующей глупости, методологической одержимости. Мудрый человек понемногу сочувствует и сомыслит всем «измам» и не принадлежит ни одному из них. Мудрый никогда не будет мыслить о чём-то одном или в одном направлении, он даже может не изучать науки, это не его забота, это забота учёных. Забота мудреца - набирать свой жизненный опыт, его мудрость берется не из учебников и книг (хотя отчасти может быть и оттуда), а из опыта каждого поступка, каждого дня, а в итоге и из опыта всей жизни.

Философия сама по себе наука о мудрости и мудрецах.

Учебники философии учат своих читателей мудрости, которую до них постигли другие мудрецы, сохранили и передают последующим поколениям. И сейчас, выбросив мудрость из своих словарей и учебников, философия, тем не менее, сохраняет ее как сердцевину своих учений, хотя и преследующих совсем разные цели. Рано или поздно философия придет к осознанию, что все ее враждующие направления - это проявления мудрости, которая враждует не только с глупостью и суетностью, но и сама с собой - с суемудрием.

Именно когда философия возвратится к мудрости, к тому, что составляет ее сердцевину, - любовь к мудрости, означенную в самом слове «философия», её труд будет увенчан. И тогда все далеко разошедшиеся части философии - онтология, гносеология, логика, этика - обнаружат свою взаимосвязь именно в понятии мудрости, как истоке и устье всех философских дисциплин и направлений.

Конфуций отметил, что «По трём методам мы можем узнать мудрость: во-первых, путём отражения, которое является благородным, во-вторых, путём подражания, которое является простым и, в-третьих - по опыту, что самое горькое». Махатма Ганди так же отмечал, что мудрость не всегда права «Неразумно быть слишком уверенным в своей собственной мудрости. Здорово помнить, что сила может слабой, и что мудрость может ошибаться».

Мудрость, несомненно, нужно накапливать. Это человеческий «клад», размер которого зависит только от самого человека.

Делая вывод из всего вышесказанного, можно отметить, что мудрость необходимая часть каждого человека. Каждый человек в течение своей жизни накапливает свой собственный опыт, что делает его мудрее день ото дня. Мудрость есть знание. Это знание и есть человеческое «знание о жизни», то есть опыт. Мудрость есть добродетель, ибо человек, являющийся мудрецом, думает о благе всего человечества, а не только о собственной выгоде. Некоторые философы считали, что мудрец противоречит сам себе, это не удивительно, ведь мудреца заботит не его собственное благо, а благо всего человечества, не зависимо от того, будет ли от этого польза самому мудрецу. Таким образом, мудрость и есть знание и добродетель.

Список использованных источников

1. Аристотель, «Метафизика», Соцэкгиз, 1934 г., 348 с.

2. Кант И., «Критика практического разума», Соч. в 6 т., 4 т., ч.1, Мысль, 1964г., 544 с.

3. Ламетри Ж. О., «Человек-машина», Литература, 1998 г., 704с.

4. Лев Толстой «Об истине, жизни и поведении», Эксмо-Пресс, 2006 г., 330 с.

5. Великие мыслители о великих вопросах: Современная западная философия - М., 2000.

6. Зальдман Г.Л.. Современное миропонимание. - СПб, 2004.

7. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. -М.,1998.

8. Найдыш В.М. Философия мифологии: от античности до эпохи романтизма. -М.,2002.

9. Цитаты о мудрости - электронный ресурс - http://www.newtomorrow.ru/citati_frazi/citati_mudrost_1.ph

Размещено на Allbest.ru