Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Проблемой соотношения свободы и власти заинтересовались еще древние философы. Начиная с эпохи античности, и на протяжении всей истории не существовало единого понимания этих категорий. Многие философы не задавались целью установить связь между свободой и властью. Но, исходя из дошедших до нашего времени трудов известных мыслителей, такая связь просматривается.

Проблема соотношения свободы и власти носит диалектический характер, другими словами, эти два явления могут совместно существовать и противоборствовать в рамках непрерывно возникающих общественных отношений. Это два фундаментальных начала социальной жизни, которые постоянно находятся в процессе противодействия и взаимопроникновения, два понятия, которые не могут существовать друг без друга. Так, неограниченная, авторитарная власть диктатора возбуждает у социума жажду к свободе, и единственный путь, который видит взбунтовавшееся общество, - это борьба за власть, оправданная стремлением к свободе. То есть чем меньше свободы в обществе, тем больше ему кажется, что обладание властью представляется единственно возможным способом получения свободы.

Цель работы - изучить проблемы соотношения власти и свободы в творчестве французских просветителей.

1. Проблема соотношения свободы и власти

Проблемой соотношения свободы и власти заинтересовались еще древние философы. Начиная с эпохи античности, и на протяжении всей истории не существовало единого понимания этих категорий. Многие философы не задавались целью установить связь между свободой и властью. Но, исходя из дошедших до нашего времени трудов известных мыслителей, такая связь просматривается.

Платон, творивший в эпоху античности, критерием свободы человека обозначил качество его души, которое определялось добродетелью. Он из сущности свободы вывел понятие долга. Что касается власти, то его нужно наделить тех, кто менее всех к ней стремится. Тогда и «государство управляется лучше всего, и распри отсутствуют полностью...». Это его идеальный тип государства. И все же больший приоритет Платон отдавал закону (произведение «Законы»). «Я вижу близкую гибель, - говорил он - того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью». Платон упоминал свободу и в своих рассуждениях о наилучшей форме правления (диалог «Государство»), где определил основу демократии (народовластия). Эта «чрезмерная свобода», с его точки зрения, всегда ведет к тирании, главной целью которой является захват, удержание и использование власти.

Другой знаменитый философ Аристотель, напротив, считал общество свободных граждан самым оптимальным вариантом, где в полной мере осуществляются права и свободы граждан, в частности, свободы от политического деспотизма. Однако, несмотря на различие точек зрения Платона и Аристотеля, им присуще нечто общее - это свобода для граждан, а не для рабов.

В религиозной средневековой философии понималась и принималась лишь одна свобода - от греха, и одна власть - божья. Однако у такой власти были свои институты, в том числе и карательные. Одним из них, главным и, самым могущественным являлась церковь. Но часто от имени Бога она творила беззаконие. Человек переставал существовать как личность, и фактически не имел собственной свободы и не понимал ее значения как таковой. В противоположность средневековой «свободе» была поставлена свобода эпохи Ренессанса, основу которой составили самовыражение, самоопределение личности. Немецкая классическая философия ставит понятие свободы на одну ступень с нравственностью и творчеством.

По учению К. Маркса, свобода - лишь фикция, так как мысли и поступки человека зависят от его среды, основную роль, в которой играют экономические отношения и классовая борьба. Тогда под свободой Маркс понимает выбор, который человеку, не оставляет ситуация и он оказывается подвластным ей.

В нынешней философии, исходя из множества подходов, сформировалось относительно общее понятие свободы. Она есть возможность поступать так, как хотелось, это свобода воли. Власть же определяется как сила, подчиняющая другого своей воле.

В современной политологической мысли более склоняются именно к философскому подходу, в соответствии с которым, власть - способность и возможность субъекта осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на деятельность людей с помощью авторитета, права, насилия и других средств. Социальная свобода индивида гражданского общества заключается в праве выбора формы собственности, права распоряжаться результатами своего труда, права выражения и защиты своих интересов. А в контексте рассуждений о политическом обществе главную роль отдают политической власти и ее институтам. И лишь в описании гражданско - политического общества свобода и власть соотносятся как единые, взаимозависимые и необходимые явления. В таком обществе обеспечиваются в равной мере и наиболее полно права и свободы человека, и достигается это за счет правильной организации власти, по принципу разделения властей.

2. Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.)

Чрезвычайно своеобразное место в Просвещении принадлежит Жан Жаку Руссо - одному из самых влиятельных деятелей французского Просвещения. Руссо - уроженец и гражданин Женевы, старинного центра кальвинистского богословия и морального уклада жизни. Молодость его протекала в нужде в скитаниях. Одареннейший писатель Руссо дебютировал краткой диссертацией “Рассуждения о науках и искусствах”, написанной на соискании премии Дижонской академии. На вопрос, содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов, Руссо ответил редкой силой убеждения и редким красноречием. Увенчанный премией, он вдруг приобрёл известность. Из сочинений, имеющих отношение к философии, им были в дальнейшем написаны “Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми”, “Об общественном договоре, или Принципы политического права”, “Эмиль, или О вспоминании” и несколько менее значительных работ. Основная тема философских размышлений Руссо - судьба личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями.

Трактат Ж.Ж. Руссо «Об общественном договоре», созданный в 1762 г., открывается фразой, которой суждено было впоследствии превратиться в афоризм: «Человек рождается свободным, но он везде в оковах». Далее философ излагает свои мысли о причинах этого парадокса.

Обращаясь к самой древней и наиболее естественной форме человеческого общежития -- семье, Ж.Ж. Руссо видит в ней модель многих позднейших политических объединений, в том числе и государства, где правители исполняют роль отца, а подданные роль детей и между ними существует ряд гласных и негласных договоренностей о совместных действиях и взаимоподдержке. И здесь же Ж.Ж. Руссо формулирует нормативный тезис о том, что в государстве законная власть должна опираться не на право сильнейшего, а на обоюдную договоренность сторон.

Анализируя проблему власти в государстве, Ж.Ж. Руссо обращается к вопросу о ее соотношении со свободой. Он вспоминает мысль Г. Греция о том, что частное лицо может отдать свою свободу и добровольно сделаться рабом другого человека. Подобным же образом и весь народ способен вручить свою свободу королю, полностью подчинившись его власти. Руссо возражает против этого утверждения. По его мнению, даже если человек и готов отдать свою свободу в чьи-либо руки, он, тем не менее, не вправе распоряжаться свободою своих детей, ибо они рождены свободными и их свобода принадлежит только им. Никто кроме них самих не может распорядиться их свободой, в противном случае это противоречило бы исходным принципам естественного права. Эти принципы запрещают человеку отрекаться от своей свободы.

Ценя и защищая естественное право личности на свободу, Ж.Ж. Руссо, тем не менее, предпринимает попытку взглянуть на связанные с ней проблемы развития цивилизации с другой стороны. Он считает, что разобщенные, разбросанные по земле небольшие группы людей не смогли бы выжить в суровых условиях. Возможность их спасения заключена в объединении сил. На основании взаимных договоренностей стали возникать разнообразные объединения людей, позволявшие им концентрировать общие силы и противостоять внешним опасностям. Самыми крупными из них стали государства, обладающие огромным коллективным «телом» и собственной волей. Если кто-либо отказывался его повелениям, государство принуждало к этому посредством своих законов.

Учреждение законов, однако, не лишало граждан свободы, поскольку, согласно взглядам Ж.Ж. Руссо, повиноваться законам, - это и означает быть свободным. Разумеется, уточняет он, это относится лишь к цивилизованным гражданам, живущим в демократических государствах с гуманными законами. В таких государствах человек утрачивает свою прежнюю естественную свободу ограниченного полуживотного, обретая взамен ее гражданскую и моральную свободу мыслящего субъекта.

Общественный договор, в результате которого возникает государство, не разрушает естественного равенства, а лишь заменяет его морально-правовым равенством граждан перед законом.

Подобно тому, как природа установила естественные пределы роста и силы хорошо сложенного человека, существуют естественные пределы размеров и силы для отдельного государства. Его географическое и политическое «тело» не должно превышать меру, за чертой которой оно будет уже не наращивать силу, а терять ее. В огромном государстве из-за больших расстояний будет затруднено административное и политическое управление. Оно будет требовать огромного количества государственных чиновников, которых народу придется содержать. У граждан, никогда не видевших в лицо своих правителей, ослабнет привязанность к ним. В итоге слишком большое политическое «тело» может оказаться перед опасностью разрушения из-за собственной тяжести. Поэтому цивилизованному государству не следует стремиться к увеличению своих размеров.

3. Дени Дидро (1713 - 1784 гг.)

Французский просветитель-материалист, атеист, писатель, теоретик искусства Дидро родился в 1713 г. в городе Лангре. По желанию семьи юный Дидро готовил себя к духовной карьере, в 1723-1728 гг. учился в Лангрском Иезуитском коллеже, а в 1726 г. стал аббатом. В этот период он был религиозен, часто постился и носил власяницу. В 1728 г. Дидро прибыл в Париж для завершения образования. По некоторым свидетельствам, он учился там, в янсенистском коллеже д'Аркур, по другим - в иезуитском коллеже Людовика Великого. Предполагают также, что Дидро посещал оба этих учебных заведения и что именно взаимные нападки иезуитов и янсенистов отвратили его от избранной стези. В 1732 г. он получил магистерскую степень на факультете искусств Парижского университета, думал сделаться адвокатом, но предпочел свободный образ жизни. Впоследствии он жалел, что не выбрал адвокатской профессии. Дидро действительно обладал пламенным красноречием.

Первое время Дидро зарабатывал переводами. В 1743-1748 гг. он перевел с английского "Историю Греции" Стениана, "Опыт о достоинстве и добродетели" Шефтсбери (тут Дидро показал себя далеко не правоверным католиком. Здесь он высказывал некоторые атеистические идеи и выражает сомнение в том, что религиозные верования сами по себе способны внушить их обладателю добродетель), "Медицинский словарь" Джеймса. Тогда же были написаны первые его работы, свидетельствовавшие не столько о зрелости, сколько о смелости начинающего автора: "Философские мысли", "Аллеи, или прогулка скептика", "Нескромные сокровища", "Письма о слепых в назидание зрячим". Судя по ним, Дидро уже был деистом, а затем убеждённым атеистом и материалистом. Религия, по его мнению, являлась основным предрассудком, тормозившим идейное развитие человечества, и средством порабощения народных масс господствующими сословиями.

Значение литературно-философского наследия Дени Дидро, которое включает около 1200 статей в издававшейся с 1751 года «Энциклопедии, или толковом словаре наук, искусств и ремесел», а также несколько романов и диалогов, трудно переоценить. Его учение, проникнутое духом материализма и антиклерикализма, сыграло важную роль в подготовке общественного сознания Франции к революции 1789 года.

Однако он не был революционером. Тот пафос просвещения и образованности, пафос в высшей степени гуманистический, которым полны его произведения, никогда не заходил так далеко, чтобы превратиться в абсурд, как это вышло у революционеров.

В центре внимания философских работ Дидро - проблема свободы и необходимости, потребовавшая в эпоху угасания католичества нового подхода, нового осмысления. В христианстве сложилась двойственная ситуация: с одной стороны человек свободен, поскольку сам вершит свой выбор и сам же принимает ответственность за него. С другой стороны, человек мал и слаб, он находится в руках Провидения. Дидро, так же как и Вольтер, - антиклерикал, но, в отличие от последнего, он основывает свое учение исключительно на материалистическом фундаменте, считая, что все состоит из молекул. Следовательно, человека он пытается вывести из-под власти старых предрассудков и необоснованных мнений, из-под господства авторитета церкви. В противоположность старой схоластической школе, новым в подходе Дидро был взгляд на проблему соотношения свободы и необходимости: теперь она рассматривается преимущественно через призму антропологизма. Для него важен, прежде всего, человек, его действия, его выбор, его свобода.

Проблема ставится с предельной остротой в диалоге «Жак-Фаталист и его хозяин», написанном Дидро предположительно в 1773 году во время поездки в Голландию и Россию. Если человек заранее предопределен судьбой, как это выходит у Гольбаха, то он не может нести ответственность за свои действия. В таком случае теряет смысл различение добрых и злых поступков. Как же быть? Как не выплеснуть с водой и ребенка?

Дидро рассуждает так: возможность любого поступка и неведение относительно своей дальнейшей судьбы предполагает, что человек так или иначе все равно принимает решение самостоятельно. Следовательно, человек, прежде чем совершить какой-то поступок, всегда старается вначале его обдумать и предугадать последствия, следовательно - человек ответственен за свои деяния. В этом и заключается коварство свободы: она предполагает ответственность.

Дидро не был фаталистом - фатализм в чистом виде он отвергал, как, впрочем, отвергал и механистический детерминизм. Полемизируя с Гольбахом, не считавшим механистический детерминизм разновидностью фатализма и видевшим в нем адекватное выражение диалектики причины и следствия, Дидро полагал, что такая точка зрения неизменно приводит к фатализму. Это его, как представителя эпохи Просвещения с его идеалами гуманизма и высокой ценностью свободы, не устраивало, и поэтому Дидро пытается высветить противоречивые стороны фатализма, преобразуя проблему в парадокс - необходимость предполагает свободу, случайность, а та, в свою очередь, предполагает наличие необходимости. При желании, здесь можно разглядеть зачатки кантовских антиномий и гегелевской диалектики.

Интересно, но проблема в том виде, в каком мы находим ее у Дидро, оказывается весьма актуальной именно сейчас, в XXI веке, когда ученые заговорили о наследуемости некоторых интеллектуальных способностей и даже, возможно, криминальных наклонностей. Однако, как представитель философии Просвещения, Дидро считал, что многое зависит от самого человека, многое зависит от его социального окружения и воспитания. Именно это он пытается доказать в другом своем не менее известном диалоге - «Племяннике Рамо». В то же время, в духе сформулированных им парадоксов, Дидро, скорее всего бы отверг утилитаризм Гельвеция, считавшего, что воспитание всесильно и что именно в неравенстве воспитания коренится различие между людьми.

4. Клод Адриан Гельвеций (1715-1771 гг.)

Клод Адриан Гельвеций - философ-просветитель, материалист, один из идеологов Французской революции. Родился в Париже 26 января 1715 г. в семье главного врача королевы. В двенадцать лет поступил в иезуитский коллеж Луи-ле-Гран, лучшее учебное заведение того времени, дававшее классическое образование. Окончив его, служил в Каене помощником своего дяди, сборщика налогов. Писал стихи, однако, если не считать аллегорическую поэму “Счастье”, оставил занятия поэзией к 1740г. В юном возрасте Гельвеций решил последовать примеру скептичного Фонтенеля, из сочинений которого почерпнул некоторые сведения об идеях Гоббса, Локка, Монтескье и Вольтера, и благодаря этому достичь славы в литературном мире. В 1738г. он получил должность генерального откупщика (сборщика налогов) благодаря влиянию своего отца. На этом посту он сколотил целое состояние, хотя и не был, как большинство генеральных откупщиков XVII-XVIII вв., коррумпированным и бездеятельным чиновником. После женитьбы в 1751г. оставил должность. Гельвеций и его жена Анна Катрин де Линьвиль д'Отрикур проводили время то в замке в Воре близ Ремалара, то в своем парижском особняке на улице Сен-Анн. В Воре Гельвеций имел богатые угодья и считался радушным хозяином; в Париже его салон стал известен как колыбель свободомыслия. Входил в кружок Дидро и Гольбаха.

К трактатам по философии и исследованиям механизма сознания Гельвеций добавил свой труд “Об уме”, который был запрещен Сорбонной; был отдан приказ о его публичном сожжении. Хотя трактат “Об уме” был осужден папой Климентом XIII, парижским парламентом и теологическим факультетом Сорбонны, он оставался кодексом французской морали в течение 50 лет. Труд “О человеке, его умственных способностях и его воспитании” был опубликован посмертно в 1772г. Главную свою задачу Гельвеций видел в том, чтобы убедить законодателей и деятелей образования, что гений, добродетели и таланты (которым нации обязаны своим величием) зависят не просто от различий в органах чувств, но являются следствием образования, которое, в свою очередь, полностью зависит от характера законов и формы государственного правления. Поэтому счастье наций - в их собственных руках и зависит всецело от того, насколько серьёзно они относятся к развитию образования.

Гельвеций в книгах «Об уме» и «О человеке» часто эзоповским языком, иносказательно, обходя цензурные рогатки, нападает на основное понятие религии -- на понятие бога. На вопрос, что означает слово «бог», Гельвеций отвечает: «Неизвестную еще причину порядка и движения... Если же со словом «бог» связывают некоторые другие идеи, то, как доказывает Робине, мы становимся жертвой тысячи противоречий». Из сказанного следует, что по мере выяснения подлинных причин «порядка и движения» мира понятие бога суживается с тем, чтобы полностью уступить место разуму. Дальше мы читаем у Гельвеция: «Нет никакого сомнения, говорят китайские ученые, что в природе существует некоторое могущественное и неизвестное начало того, что существует; но когда обожествляют это неизвестное начало, то создание бога является в этом случае лишь обожествлением человеческого невежества». Легко понять, что точка зрения «китайских ученых», от которой Гельвеций из цензурных соображений отказывается, есть в действительности убеждение самого Гельвеция.

Рассматривая религию, как творение самого человека, Гельвеций, как позднее и Фейербах, был не в состоянии понять, что сам человек является продуктом исторически сложившихся общественных отношений и что, следовательно, последние основания возникновения религиозного сознания нужно искать не в духовно-психологическом мире абстрактного человека, не в его психофизиологических потребностях, а в условиях социальной жизни людей. Но при всех принципиальных недостатках объяснения Гельвецием происхождения религии с позиции утилитаризма оно было много глубже, чем объяснение возникновения религиозных представлений одним только невежеством и обманом.

Заключение

свободный философский средневековый дидро

Философия XVIII века ушла в прошлое. Высшее её достижение - просветительский материализм - был “снят” идеалистической диалектикой начала XIX века, с тем чтобы затем быть восстановленным в своих правах уже в новой форме и совсем в иных условиях социально - классовой борьбы. К этому добавляют, что с не меньшим правом XVIII столетие должно носить имя века Разума, века Просвещения.

Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.

В лоне французского Просвещения произошло эпохальное изменение социальной ориентированности новоевропейского материализма, английские основоположники которого были сторонниками королевского абсолютизма, идеологами аристократии. Во Франции материализм был преобразован так, что стал служить обоснованию решительной борьбы с феодализмом, и его революционный характер вскоре выступил наружу.

Литература

1. Василенко И.А. Политология: учебник / И.А. Василенко. - Москва: Юрайт, 2013. - 423с.

1. Введение в политологию: учебник / В.П. Пугачев, А.И. Соловьев. - Москва: КноРус, 2015. - 514с.

2. Гаджиев К.С. Политология: базовый курс: учебник / К.С. Гаджиев. - Москва: Юрайт, 2015. - 467с.

3. Кравченко А.И. Политология: учебник / А.И. Кравченко. - Москва: Проспект, 2015. - 444с.

4. Мельник В.А. Политология: пособие / В.А. Мельник. - Минск: Вышэйшая школа, 2014. - 366с.

5. Мухаев Р.Т. Политология: конспект лекций: учебное пособие / Р.Т. Мухаев. - Москва: Проспект, 2015. - 223с.

6. Политология: учебное пособие / О.В. Козлова, Т.К. Красных. - Москва: Флинта: Наука, 2015. - 187с.

Размещено на Allbest.ru