Предмет философии и его становление

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Предмет философии и его становление

философский средневековый реформация русский

Философия, по выражению крупнейшего мыслителя современности Бертрана Рассела, «представляет собой размышления о предметах, знание которых еще невозможно» Рассел Бертран. Что такое философия (интервью) - [Электронный ресурс]. Режим доступа http://www.likebook.ru/books/view/73635 .

Сегодняшнее значение философии в том, что она заставляет нас осознать существование многих вопросов, не входящих сейчас в сферу науки. Например: существуют ли во Вселенной некие универсальные законы, действующие в природе, обществе и мышлении? Имеет ли смысл человеческая история для Космоса? Возможно ли справедливое государство? Что такое душа человека?

То есть философия существенно отличается от специальных наук и критерии вычисления «предмета науки», определения последнего к философии полностью не подходят. Можно обратиться к истории философии и посмотреть, как там определялся предмет философии. Классический подход, (Аристотель 384-322 до н. э), в качестве критерия предмета философии выделял степень «общего». Философия занимается общими вещами, «вечными» и «божественными» первоначалами. Она показывает нам «первоначала бытия и познания».

Философия - это учение о первопричинах или о первосущностях вещей. Так думали и мыслители Нового времени: Декарт, Гегель. Такое понимание предмета философии сохранялось очень долго и считалось «классическим». Философия определялась как «… наука о всеобщих законах развития природы общества и мышления». Такое определение является «собирательным». Можно посмотреть и на другие определения предмета философии. «Любовь к мудрости» - так переводится само слово философия с древнегреческого на русский язык. Тогда предмет философии - мудрость, но как определить мудрость?

Древние греки определили мудрость как некий космический «Ум», который правит всей Вселенной. Есть и другие определения мудрости Картезианский переворот в философии - [Электронный ресурс]. Режим доступа http://www.gumfak.ru/filos_html/ponas/pon01.shtml . Философию интересует вполне определенная мудрость - мудрость, которая исследует и знает первые начала и причины и тем самым, во-первых, определяет жизненную позицию человека и, во-вторых, дает ему универсальную методологию, позволяющую добиться истинного познания действительности.

Философия учит нас мудро прожить жизнь и с достоинством завершить ее. Большинство мыслителей связывали предмет философии с истинным познанием вещей (Локк, Гоббс).

В XIX-XX вв. предметом философии называли «мировое целое», «сущность и законы общества», «изучение наиболее общих понятий», «познание Универсума», науки о ценностях, изучение наилучшей системы общественного устройства.

Возможны разные определения предмета философии, зависит все от того, на каких позициях находится сам философ.

Термин «философия» происходит от греческого «филео» (любовь) и «софиа» (мудрость) и означает любовь к глубоким теоретическим рассуждениям. Впервые употребил древнегреческий ученый философ Пифагор (около 580-500 г. до н. э). Вначале философия включала в себя весь комплекс знаний о мире. Знание было разделено по наукам и дисциплинам; оно было единым, синкретичным (включало в себя всю информацию о мире, его строении, о человеке, его месте в мире, о счастье, смысле человеческой жизни) Соколов В. В. Философия как история философии. - М.: Академический проект, 2010 - С.5-6 -843 с..

Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс, начавшийся за тысячелетие до нашей эры, до рождества Христова. К. Ясперс, немецкий философ XX века, именно это время назвал оселевым временем. В период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории. В это время происходит много необычайного. Именно в этот период в Китае жили мыслители Конфуций, Лао-дзы, Мо-цзы, именно тогда и появились все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии были рассмотрены все возможные взгляды действительности вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, драматургов Эсхила, Еврипида и Софокла, историка Фукидида и механика Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе Европы, независимо друг от друга Философия как мировоззрение и наука - [Электронный ресурс]. Режим доступа http://lib4all.ru/base/B2089/B2089Part2-6.php .

Философия не столько даёт человеку новое знание о тех или иных явлениях, сколько ведёт к более глубокому пониманию жизни и отношения человека к окружающей его действительности, к совершенствованию его способа видения мира. Занятия философией вырабатывают навыки свободного творческого мышления, воспитывают вкус к нему. А это помогает человеку добиваться успехов в решении самых различных жизненных и профессиональных задач.



2. Первые философские школы Древней Греции: Милетская школа, Гераклит, Пифагорейцы, Элеаты, Атомисты

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

· милетская школа;

· школа пифагорейцев;

· школа Гераклита Эфесского;

· элейская школа;

· атомисты.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

· ярко выраженный космоцентризм;

· повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

· поиск первоначала, породившего все сущее;

· гилозоизм (одушевление неживой природы);

· доктринерский (недискуссионный) характер философских учений Якушев А. Философия (конспект лекций) - [Электронный ресурс]. Режим доступа http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Jakushev/03.php .

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета - крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

· выступали с материалистических позиций;

· занимались не только философией, но и другими науками -- точными и естественными;

· пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

· искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

· первоначалом всего сущего считал воду («архэ»);

· представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

· считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом -- одушевлял все сущее);

· допускал наличие множества богов;

· считал центром вселенной Землю;

· точно определил продолжительность года -- 365 дней;

· сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

· первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

· вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

· первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

· первопричиной всего сущего считал воздух;

· выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

· проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») - «душой космоса»;

· отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

· первоначалом всего сущего считал огонь;

· вывел закон единства и борьбы противоположностей -- ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

· считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);

· был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

· признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

· всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос -- Мировой Разум;

· выступал за материальность человеческой и мировой души;

· был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

· движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему» Первые философские (досократические) школы Древней Греции. - [Электронный ресурс]. Режим доступа http://kgmuhelp.ru/content/vopros-4-pervye-filosofskie-dosokraticheskie-shkoly-drevney-grecii .

Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI -- начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

· первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

· выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

· считали единицу мельчайшей частицей всего;

· пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное - нечетное, светлое -темное, прямое - кривое, правое -левое, мужское - женское и др.).

Элеаты - представители элейской философской школы, существовавшей в VI -- V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

· изучали проблемы познания;

· жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;

· были сторонниками монизма -- выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

· считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Атомисты - материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы - «атомы».

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

· весь материальный мир состоит из атомов;

· атом -- мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;

· атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

· атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);

· между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

· атомы находятся в вечном движении;

· существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

· атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания Якушев А. Философия (конспект лекций) - [Электронный ресурс]. Режим доступа http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Jakushev/03.php.

3. Особенности средневековой философии и её основные этапы

Философии Средневековья присущи свои особенности. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова Средневековая философия - [Электронный ресурс]. Режим доступа http://philosophy.ru/edu/ref/gubin/01.html .

Понижение социального статуса философии, ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии.

Основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо - не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким образом, с точки зрения своего учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма.

У средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное. Для преодоления своей греховности человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви.

Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая Соколов В. В. Философия как история философии. - М.: Академический проект, 2010 - С.87 -843 с..

Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика.

Патристика (христианское богословие II--VIII вв.).

Представителями: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами средневековой патристики являются проблема сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спасения души.

Схоластика (IX--XIV вв.). Термин обозначает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализирует христианское мировоззрение.

Схоластика подразделяется на ряд этапов:

· ранняя (IX--XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский;

· зрелая или классическая (XII--XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

· поздняя (XIII--XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, Мейстер Экхарт и др.

Проблемы соотношения веры и разума, единичного и общего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Центральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях - общих идеях, об отношении единичного к общему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируются три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обоснованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Противоположная реализму позиция - номинализм. Номиналисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме человека, и не обладают самостоятельным существованием в качестве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех сред­невековых философов первичной остается духовная реальность. Номинализм получил широкое распространение в поздней схоластике, его представители -- Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.

Концептуализм - философская позиция, примиряющая реализм и номинализм, согласно которой реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.

Основными принципами средневекового философского мышления считаются геоцентризм -- Бог есть центральная точка мировоззрения, креационизм - вера в то, что все существующее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм - вера в божественную предопределенность всего существующего; эсхатологизм - вера в конец света и действенное ожидание его Алешин А. И. История мировой философии - М.: Аст, Астрель, Хранитель,2008 - С. 126 - 496 с..

4. Реформация и ее роль в становлении нового типа философствования. Мартин Лютер

Рождение нового типа сознания связано с процессом секуляризации, с движением Реформации, с бурным развитием городов, открытием Нового Света, возрастанием роли денежного хозяйства и предпринимательства, т.е. становлением капитализма, а также с созданием нового типа науки - экспериментально-математического естествознания. Исключительно важную роль в формировании философии и науки нового времени сыграла Реформация, которая внесла существенные перемены в общую духовную атмосферу и хозяйственную жизнь Западной Европы.

Реформация (лат. reformatio - преобразование) - в религиеведении означает приведение сложившихся форм той или иной религии в соответствие с изменившимися условиями; при этом легитимность изменения утвердившейся религиозной традиции обосновывается необходимостью восстановления ее в «истинном», т.е. первоначальном, виде. Так сознает свою задачу религиозный реформатор в отличие от пророка-основателя новой религии. Это не исключает того, что реальным результатом реформации может стать возникновение новой, отличной от традиционной религии. Наиболее значительным в европейской истории христианства было начавшееся в XVI в. реформационное движение во главе с М.Лютером и Ж.Кальвином

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества. Реформация породила третью, после православия и католицизма, ветвь христианства - протестантизм Новая философская энциклопедия в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В.С. Степин. -- М.: Мысль, 2010 - С 417 - 634 с.. Это совокупность самостоятельных и разнообразных религий, церквей, отличающихся друг от друга догматическими и каноническими особенностями. Протестанты не признают католического чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов, богородицу; христианский триединый бог занимает у них совершенно монопольное положение. В 1517 Лютер обнародовал 95 тезисов, в которых обличал продажу индульгенций как корыстную торговлю «небесными сокровищами», несовместимую с учением Писания. Обвиненный Римом в ереси, Лютер категорически отказался пересмотреть свои взгляды, а в 1520 публично сжег папскую буллу, отлучавшую его от церкви. Развивая критику католического культа, он все более укрепляется в убеждении, что спасение не зависит от поведения человека: оно даруется по абсолютно суверенной воле Господа и проявляется в личной вере в искупительную жертву Иисуса Христа. Такая вера - не рассудочный выбор, но безраздельное доверие к Спасителю, состояние полного смирения и «сокрушения сердца» человека, осознающего свое полное ничтожество и неискоренимую греховность. Такова суть знаменитой концепции sola fide (спасение только личной верой) -- догматического фундамента протестантизма.

Протестантизм выступил с критикой католической церкви с характерным для нее принципом иерархии. В кальвинизме, особенно у его английских последователей, борьба против иерархического принципа, господствовавшего в средневековом миросозерцании, велась наиболее ожесточенно. Не признавая необходимости в посредниках между человеком и Богом и тем самым отвергая иерархию церковных властей, протестанты подчеркивали, что Бог непосредственно обращается к каждому человеку и столь же непосредственно правит Вселенной, не нуждаясь в сонме небесных чинов - ангелов и архангелов, проводников божественной воли в мире.

Противопоставление веры и знания, характерное для протестантизма, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума миром «земных вещей», поскольку трансцендентный Бог, по убеждению протестантских богословов, есть исключительно предмет веры, а не знания. Под «земными вещами» понималось прежде всего практически ориентированное познание природы. Предоставив дело спасения души «одной лишь вере», протестантизм тем самым вытолкнул разум на поприще мирской практической деятельности - ремесла, хозяйства, политики. Применение разума в практической сфере тем более поощрялось, что сама эта сфера, с точки зрения реформаторов, приобретает особо важное значение: труд выступает теперь как своего рода мирская аскеза, поскольку монашескую аскезу протестантизм не принимает. Отсюда уважение к любому труду - как крестьянскому, так и ремесленному, как деятельности землекопа, так и деятельности предпринимателя. Этим объясняется характерное для протестантов признание особой ценности технических и научных изобретений, всевозможных усовершенствований, которые способствуют облегчению труда и стимулируют материальный прогресс. Таким образом, философия М.Лютера как идейного вождя Реформации оказала самое серьезное влияние на развитие социально-критического мышления в противовес догматическому средневековому мышлению, положила начало философским теориям самосознания и знания, науки и техники, поставила классическую для европейской культуры и философии проблему свободы, проблему личности и её новых ценностно-практических ориентаций в хозяйственной практике Философские и духовные искания в эпоху Реформации - [Электронный ресурс]. Режим доступа http://www.gumfak.ru/filos_html/lecture/lec05.shtml .

Главное отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в учении о непосредственной связи бога и человека. По представлению протестантов, благодать исходит на человека от бога, минуя церковь, «спасение» достигается только благодаря личной вере человека и воле бога. Это учение подрывало господство духовной власти над светской и главенствующую роль церкви и римского папы, освобождало человека от феодального гнета и пробуждало в нем чувство собственного достоинства.

В связи с другим отношением человека к богу не только духовенству и церкви, но и религиозному культу в протестантизме отводится второстепенное место. Поклонение мощам и иконам отсутствует, число таинств сведено к двум (крещение и причащение), богослужение, как правила, состоит в проповедях, совместных молитвах и пении псалмов. Формально протестантизм основывается на Библии, но фактически в каждой протестантской религии имеются свои символы веры, авторитеты, «священные» книги.

Реформация провозгласила свободу совести и способствовала высвобождению духовных сил и творческой активности не только в религиозной сфере, но также в политической и хозяйственной деятельности. Влияние ее на науку сказалось гл. о. через сферу образования, развитие педагогики, утверждение идеала всеобщего начального обучения. Реформация способствовала развитию светской философии Нового времени, прежде всего, немецкой философии: «без Лютера не было бы Канта» (Ф.Паульсен). Несомненно влияние протестантизма (прежде всего лютеранства) на развитие искусства реформационной и послереформационной поры - музыку, живопись, литературу (самые наглядные примеры - И.Бах и А.Дюрер). В то же время религиозная свобода оказалась ограниченной и не исключала преследований инакомыслящих (и не только католиков и атеистов, но и, напр., антитринитариев). Как исторический период Реформации заканчивается неизбежным разочарованием, наблюдаемым расхождением между замыслом и результатами (тем, что М.Вебер называл рутинизацией харизмы) Новая философская энциклопедия в 4 т. Т.2 / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В.С. Степин. -- М.: Мысль, 2010 - С.418 - 634 с.. Однако непреходящее значение Реформации в становлении общества современного типа, в развитии мировой культуры несомненно.

5. Особенности русской философии

Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества, складывается сравнительно поздно. По словам выдающегося отечественного мыслителя Г. Шпета, история нашей философии «началась с Петра, но протекала в потемках общественного философского сознания. Лишь к концу второго века после Петра стало светать, отдельные и одинокие вершины зарделись золотым светом, умы стали просыпаться и разбрелись для работы. В этом -- история русской философии...» Сухов А.Д. Русская философия: особенности, традиции, русские судьбы - М.: ИФРАН, 1995 - С.7 - 157 с.. Возможно, Шпет слишком категоричен, отказывая русской культуре до XVIII века в философском статусе. Философские идеи органично входили в древние летописи, литературные произведения, и удивительно философична была русская живопись (особенно иконопись). Но лишь к XVIII веку философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия имела уже богатое прошлое, которое включало в себя и великую античность, и отточенную средневековую схоластику, и гимн человеку и его разуму, сложенный мыслителями эпохи Возрождения, и просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы (например, русское Просвещение явно испытывало влияние французского, социалистические теории в России имели, как правило, западные корни и др.), но русская философия в целом ученической не осталась, она смогла создать драгоценную амальгаму свободного и оригинального творчества и традиций мировой философской мысли.

Важнейшая особенность философской мысли в России -- это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Указанная особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. Россия явно отставала в развитии цивилизации, быта, права от Западной Европы. Все это не могло не поставить перед русской интеллигенцией вопросов о том, каким путем должна пойти страна в своем развитии, какие социальные преобразования необходимы, чтобы переделать «гнусную российскую действительность» (В. Белинский), к какому будущему должна стремиться Россия. Нет истории, которая так бы заботилась о завтрашнем дне, как русская, метко определил Г. Шпет. Поэтому русская философия утопична, устремлена в будущее, она ищет место России в этом вселенском будущем. В этой связи Н. Бердяев писал: «Русские в своем творческом порыве ищут совершенной жизни... Даже русский романтизм стремился не к отрешенности, а к лучшей действительности... Русская эмоциональная революционность определялась... непереносимостью действительности, ее неправдой и уродством»[2].

Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви, поражавших своей нравственной чистотой и красотой. Но, несмотря на несхожесть «диагнозов» социальных болезней России и еще более явное несовпадение «рецептов» их лечения, практически все русские мыслители не обошли стороной в своих произведениях проблемы, связанные с настоящим и будущим России, почти все пытались дать свои ориентиры ее развития. Поэтому русская философия -- это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его.

Если считать основными сферами философского знания онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), антропологию (учение о человеке) и философию истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно пристальное внимание именно к последней.

Вторая отличительная черта отечественной философской традиции, тесно связанная с первой, была названа Н. Бердяевым «народопоклонством». Что здесь имеется в виду? Русской интеллигенции всегда было свойственно болезненное ощущение «долга перед народом»: П. Лавров образно сравнивал интеллигенцию с цветком, выросшим из грязи: за получение образования и возможность заниматься творческим интеллектуальным трудом представителям интеллигенции простой народ должен был заплатить страшной ценой -- своей темнотой, невежеством, забитостью. Значит, делает Лавров вывод, типичный для русского интеллигента, «мы должны народу и обязаны вернуть этот долг», всячески способствуя, просвещению и изменению его образа жизни. Русская интеллигенция, по оценке Бердяева, «противополагала» себя народу, чувствовала свою вину перед народом и хотела служить народу. Тема «интеллигенция и народ» -- чисто русская тема, мало понятная Западу». Такие настроения, широко распространенные в русском обществе, и приводили к «народопоклонству» -- попыткам любую идею, мысль, систему «проверить на прочность», то есть оценить ее с точки зрения содействия делу освобождения народа.

Такой подход к оценке философских систем говорит о гуманистической традиции русской философии, ее демократизме и нравственном пафосе. Но любая медаль имеет две стороны. Обратной стороной такого «народопоклонства» явилась недооценка русской интеллигенцией многих великих философских систем и идей вследствие их «нейтральности», индифферентности по отношению к борьбе за решение социальных проблем. В результате оценки философии не с точки зрения ее гносеологической ценности (истинна она или нет), а с позиций (пусть даже гуманных и прогрессивных!) социального утилитаризма, «полезности» тому или иному этапу освободительного движения русская интеллигенция нередко пленялась посредственными и неоригинальными философами только из-за того, что их построения можно было проинтерпретировать в духе социальных преобразований. И наоборот, самобытные и интересные философские системы отбрасывались и отвергались лишь потому, что такая интерпретация представлялась невозможной.. Н. Бердяев в данной связи с горечью писал (правда, сгущая краски), что русская интеллигенция никогда не понимала философии, так как подходила к ней чисто утилитарно, не как к свободному творчеству, обладающему относительной самостоятельностью и внутренней логикой развития, а как к теории, имеющей лишь прикладное значение для дела социального преобразования России.

Такое положение дел тесно связано с еще одной особенностью русской философской мысли -- ее этицизмом. Р. Люксембург обоснованно назвала русскую литературу «учительной». Видимо, эту характеристику можно отнести и к философии. Русская философия «учительная» и мучительная одновременно, для нее характерна нравственная точка отсчета во всех теориях и построениях. Для русских мыслителей философское творчество приобретает характер нравственной проповеди. Ярким примером тут могут быть сочинения Л. Толстого, который не только свою философию строил, пытаясь дать теоретическое обоснование моральным нормам, но и фабулу своих художественных произведений ставил в зависимость от воспитательной функции искусства. Если Анна Каренина изменила мужу, то с точки зрения Толстого она просто не могла счастливо прожить жизнь. Конечно, такая трактовка сочинений Толстого -- грубое упрощение. Но проанализируйте судьбы героев его романов, и вы поймете, что в этом упрощении есть момент истины. Примеры можно было бы множить и множить. Очевидно, что для русских мыслителей, если они и не писали специальных сочинений по этике (что, кстати, бывало нечасто), нравственная точка отсчета была основной, даже при построении картины мира или учения о познании.

Если для западноевропейской философии характерно отношение к этике как к своеобразной «надстройке» над онтологией, гносеологией, философией истории, как к выводу из этих отраслей философского знания, то русскими мыслителями этика положена в самое основание систем, они видят в ней некий фундамент своего философствования. Пояснить эту мысль можно характерным примером решения гносеологических проблем Н. Бердяевым, Л. Шестовым и многими другими. Данные философы ставили в прямую зависимость от нравственных качеств человека его возможности познать мир: мир открывается лишь нравственно целостной, духовной личности. Поэтому само понятие истины является для них не только гносеологической, но и этической категорией. В силу такой моралистической направленности русская философия и тяготела всегда к социальной проблематике, к нравственной оценке своего отношения к народу.

Еще одним очень важным моментом развития отечественной философии стала борьба «западничества» и славянофильства в духовной жизни русского общества. Историческая судьба России опровергает схемы, устанавливающие жесткие границы культурно-исторических ареалов Запада и Востока. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Призывы «западников» приобщить Россию к плодам западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны принимали иногда крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Такое крайнее «западничество» (не изжитое, к сожалению, и сегодня) во многом само, «от противного», порождало свою противоположность -- славянофильские концепции самобытности России, ее особого исторического пути и предназначения. Это были два взаимно предполагавшие друг друга полюса русской культуры.

Спор между «западниками» и славянофилами ставил перед русской философией проблему взаимоотношения различных культурных традиций. Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии, ограничивавшей многообразие духовного опыта человечества и утверждавшей в качестве единственно возможной модели исторического развития схему прогресса западной цивилизации. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» -- мысль об особой исторической миссии России. Логика рассуждения была приблизительно следующей: Россия -- это и не Восток, и не Запад, она причудливо соединяет в себе и то, и другое. Значит, она сможет сыграть роль объединяющей человечество силы.

Необходимо отметить, что господствовавший долгое время в литературе подход к славянофилам как к реакционерам националистического толка (и «возрождение» сегодня славянофильства в карикатурной форме национального самодовольства и исключительности) не имеет под собой почвы: славянофилы были привержены идеалу единства общечеловеческой духовно-нравственной традиции, может быть, сильнее, чем «западники», ограничивавшие столбовую дорогу цивилизации европейскими проспектами.

Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии. Это -- проблема «Восток -- Запад», интерпретация смысла западноевропейской и русской истории, попытки постановки и решения «славянского вопроса», обоснование «русской идеи» и др. Многие из названных тем волнуют общество и сегодня. Видимо, точка в споре между «западниками» и славянофилами еще не поставлена, хотя он и принял сейчас форму обсуждения различных путей реформирования общества.

Русскую философию отличает и еще одна характерная черта -- складывание в конце XVIII -- начале XIX века такого феномена духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс. Что это значит?

Дело в том, что философия выступает своеобразным мировоззренческим воспроизведением культуры. Человек, являющийся объектом и субъектом философского сознания, существует в культурном «космосе», в мире, который ему удалось согреть своей мыслью, изменить. Поэтому философия -- это своего рода комплексная характеристика, «квинтэссенция культуры своего времени» (К. Маркс). Философия «вырастает» из культуры, черпая в ней свои темы, но философия и сама воздействует на культуру, в том числе и художественную, опредмечивая в ней свои находки и открытия, облекая в художественную форму свои проблемы. История знает немало примеров решения философских по своей сути проблем художественными средствами. Музыка Бетховена или живопись Дюрера, «Гамлет» Шекспира или «Фауст» Гете по праву относятся нами к философско-художественным произведениям, ибо в них поставлены сугубо философские вопросы, но ответ дан средствами искусства.

Во все времена философия и художественная культура были очень тесно связаны, у них всегда было очень много общего -- общие вопросы о смысле и назначении человеческой жизни, общие задачи духовного воздействия на человека, общий способ существования в неповторимом творчестве уникальной личности философа или художника. Это и позволяет говорить о наличии у философии наряду с познавательной, мировоззренческой, методологической и другими функциями еще и функции художественно-эстетической, эмоциональной. Ведь философия воздействует не только на разум, но и на чувства человека, поэтому ей и присущи образность, художественность формы. Но хотя это свойственно каждой философии, степень взаимопроникновения ее с художественной культурой бывает различной. О тончайшей пронизанности почти всей русской литературы и всего искусства философской проблематикой и беспокойством (Г. Флоровский) говорили очень многие русские мыслители. В России же в конце XVIII -- начале XIX века происходит становление целостной общности философии и художественной культуры, что и говорит о складывании философско-художественного комплекса.

В русской истории XIX век -- это период неимоверно интенсивного развития самосознания общества, который отличался стремлением философски осмыслить все явления действительности. Философская терминология использовалась даже в личных письмах, идеи Гегеля, Шеллинга, Федорова, Соловьева обсуждались в кружках и салонах, на страницах журналов и газет. Философия стала неотъемлемой частью духовной жизни русского общества того времени, вошла в плоть и кровь его культуры.

Особенно характерен в данном смысле «серебряный век» отечественной культуры, так называемый русский религиозно-философский ренессанс второй половины XIX -- начала XX века. Религиозно-философские искания того времени, опиравшиеся на идеи Ф. Достоевского и Вл. Соловьева, не были потоком, изолированным от общего потока культуры. Философия имела очень тесную связь с искусством того времени. Даже поиск социального идеала в рамках философии истории зачастую принимал эстетизированный характер. Музыкальное творчество А. Скрябина, И. Стравинского, картины К. Сомова, Л. Бакста несли в себе громадный мировоззренческий заряд, шли в том же русле культурного обновления, вырастали из той же почвы, что и религиозная философия того времени.

Особенно очевидно «родство» философских идей и художественного творчества проявилось в поэзии русского символизма. А. Белый, Вяч. Иванов, К. Бальмонт, В. Брюсов, Д. Мережковский, А. Блок неразрывно сплели в своих стихах философскую идею и художественную форму. Русский символизм выступил на рубеже веков одновременно и как художественно-поэтическое течение, и как течение философское, ставящее перед собой задачу -- создать средствами искусства новую иррациональную философию, новое учение о человеке («новый гуманизм»). Большинство произведений этих поэтов носило философско-концептуальный характер, а их создатели являлись философски мыслящими художниками. Недаром даже известные стихи о Прекрасной Даме Блока содержат философскую идею, являясь не столько любовной лирикой, сколько рассуждениями о Софии-мудрости -- центральном понятии религиозной философии того времени. Таким образом, для отечественной философской традиции характерно тесное взаимодействие и взаимопроникновение с русской художественной культурой.

Еще одной чертой, отличающей русскую философию, является пристальное внимание к религиозной проблематике. Долгое время наши учебники представляли русскую философию как преимущественно материалистическую по сути и революционную по направленности. Это приводило к внимательному и вдумчивому изучению философии А. Герцена, Н. Чернышевского, П. Лаврова и других мыслителей революционно-демократического направления, но забвению таких крупных религиозных философов, как В. Соловьев, Н. Бердяев или П. Флоренский. Для зарубежных историков русской философии была характерна другая крайность: материалистическая и революционно-демократическая мысль объявлялась «ученической» по отношению к западной философии, неоригинальной, а собственно русскую традицию, самобытность отечественной мысли связывали лишь с религиозно-идеалистической линией развития.

Очевидно, что действительное развитие русской философии -- это целостный процесс, предполагающий противоречивое единство и материалистического, и идеалистического направлений, реальное взаимовлияние, спор самых разных школ и течений. Тем не менее как материалисты, так и идеалисты не обходили стороной вопросов, связанных с верой, религией, церковью, хотя решали их совершенно различно. И бунтарь-атеист М. Бакунин со своим выводом, что признание Бога предполагает рабство человека, и страстный, пламенный мыслитель Н. Бердяев, видевший в способности человека к творчеству «божью искру», несмотря на диаметральную противоположность позиций, поставили в своем философском творчестве вопросы, связанные с религией. Эта черта русской философии, видимо, объясняется тем, что долгие годы, вплоть до XVII -- XVIII веков, философские идеи в России не носили светского характера, развивались преимущественно в богословской литературе.

Кроме того, сам православный характер христианства в стране предполагал тесное взаимопроникновение религиозных и философских проблем. Недаром православие считают «духовной» формой христианства в отличие от политизированного католицизма. Внимание к проблемам внутреннего самосовершенствования, духовности было во многом следствием политической слабости русской православной церкви, всегда сильно зависевшей от государства. Это привело к тому, что в православном богословии была сильно развита философская мысль, и многие вопросы, поставленные в нем (о свободе человека, о его нравственной природе и смысле жизни, о соотношении рационального знания и веры), дали толчок развитию и светской философии.

Размещено на Allbest.ru

...