Экзистенциализм, или философия существования - один из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.

Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии - это Мартин Хайдеггер (1889 - 1976 гг.), Карл Ясперс (1883 - 1969 гг.) Во Франции - Жан Поль Сартр (1905 - 1980), Альбер Камю 1913 - 1960), В России - Лев Шестов, (1866 - 1938). Николай Бердяев (1874 -1948).

Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиозного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

Центральные вопросы экзистенциализма - существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире - необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

Экзистенциализм о существовании и сущности человека

В экзистенциализме, получившем широкое распространение на Западе в капиталистических странах, проблема человека является главной. Для представителей экзистенциализма основным вопросом философии служит вопрос о жизни и смерти человека, о самоубийстве и т.п.

Предшественниками экзистенциализма считаются датский философ и теолог XIX века Кьеркегор ("бытие дает страх и отчаяние") и немецкий философ Ф. Ницше ("освободить жизнь от подавляющего гнета разума").

Экзистенциализм возник в начале ХХ века в России (Бердяев, Шестов), после первой мировой войны получил распространение в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер), а во время второй мировой войны перешел во Францию (Сартр, Камю, Марсель). В рамках экзистенциализма различают религиозное и атеистическое крыло. Среда распространения экзистенциализма - творческая интеллигенция: поэты, писатели, художники, приверженцы экспрессионизма в искусстве.

Экзистенциализм, или философия существования, - одно из иррационалистических направлений в философии. Понятие "экзистенция" (от лат. exsistentia - существование) в этой философии играет особую роль. Исходным для экзистенциалистов является не существование мира вещей, а существование человека. Существование человека предшествует его сущности, которую человек "лепит" сам.

Экзистенция человека - это нечто вроде его души. Экзистенция неуловима и не может быть познана: чем больше ее изучаешь, тем труднее ее понять. В силу своей иррациональности человек никогда не знает, чего он хочет; он не может понять, себя и других и вследствие этого всегда одинок. Жизнь человека полна трагизма.

Экзистенциалистская концепция человека имеет субъективно - идеалистический характер: мир таков, каков человек, каковы его субъективные переживания. Различают "неподлинное" существование человека, когда он находится в зависимости от внешних условий природы и общества, и "подлинное" существование человека, когда он освобождается от внешних условий и ему открывается его экзистенция. Это так называемые "пограничные ситуации": перед лицом смерти, страдания, чувство глубокой вины и раскаяния, религиозного экстаза, душевное заболевание. Лишь в пограничной ситуации человек обретает истинную свободу, выбирает сам свои поступки и действия.

Одиночество человека в мире ощущается им как страх перед лицом ничто, которое только и может открыть человеку бытие, привести его к свободе. экзистенциализм философия сартр

Понятия "здесь-бытие", "бытие-в-мире", "бытие-к-смерти" и др., введенные немецким экзистенциалистом М. Хайдеггером для характеристики бытия человека, позволили сблизить позиции онтологии, гносеологии и философской антропологии.

Философская концепция Жан Поля Сартра

Исходным пунктом онтологических размышлений Ж.-П. Сартра (1905-1980 гг.) является убеждение в существовании отличного от человека и несводимого к его мысли мира вещей, с которым, однако, человек настолько неразрывно связан, что его следует определить как бытие в мире. Что же касается сознания, то его Сартр определяет как бытие для себя. Сознание спонтанно, активно, мир вещей инертен. Мир вещей можно определить как бытие в себе. Согласно Сартру, ни одна характеристика для себя не может быть характеристикой в себе. По этой логике, если сознание изменчиво и активно, то вещи, являющиеся объектами сознания ("феноменами"), должны быть инертны и неподвижны; если сознание внутренне противоречиво, то вещи должны быть чистой позитивностью, абсолютным тождеством с собою. О мире вещей можно сказать лишь следующее: бытие есть. Бытие есть в себе. Бытие есть то, что оно есть. Сказать что-либо о развитии мира, изменяющихся состояниях мы не можем. Мы улавливаем лишь настоящий, застывший миг.

На вопрос о том, создано ли бытие феноменов и бытие сознания богом, Сартр дает отрицательный ответ. Гипотеза божественного творения отрицается им как "предрассудок креационизма", что придает его экзистенциализму атеистический характер. Сам Сартр, однако, подчеркивает, что его учение коренным образом отличается от всех известных форм атеизма, причем главное отличие состоит в том, что для него вопрос о существовании или несуществовании бога остается открытым. "Экзистенциализм", - говорит Сартр, - это не такой атеизм, который тратит все свои силы на то, чтобы доказать, что бога не существует. Наоборот, он заявляет, что если бы бог и существовал, это ничего не изменило бы". Рассматривая вопрос о возможных отношениях бога к феноменам (вещам), Сартр исходит из отождествления бытия феноменов с чистой объективностью. Именно в силу этой противоположности бог, даже если он существует, не только не может создать феномены, но не в состоянии иметь представления о них.

Философская концепция Сартра развивается на основе абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий: "объективность" и "субъективность", "необходимость" и "свобода". Источник этих противоречий Сартр усматривает не в конкретном содержании сил социального бытия, а во всеобщих формах этого бытия (вещественные свойства предметов, коллективные и обобществленные формы бытия и сознания людей, индустриализация, техническая оснащенность современной жизни и так далее). Свобода индивида как носителя беспокойной субъективности может быть лишь "разжатием бытия", образованием в нем "трещины", "дыры", ничто.

Человек объявляется Сартром носителем абсолютной свободы. Однако этот тезис сопровождается столь многими "уточнениями", направленными против анархии, что итогом рассуждений Сартра становится не свобода, а ответственность и вина. Он формулирует "парадокс свободы": свобода имеется только в ситуации, а ситуация существует только через свободу. Человеческая реальность повсюду встречает сопротивления и препятствия, которые она создала.

Сартру удается доказать отсутствие фатальной предопределенности человеческого действия, способность человека бороться с препятствиями и своим действием преодолевать их. Можно согласиться с Сартром, когда он говорит, что от свободного решения человека зависит, будет ли он подчиняться запретам, установленным немецкими фашистами в оккупированном Париже, или же станет действовать вопреки им. Однако смертельная опасность, связанная с последним решением, свидетельствует, что свобода не сама полагает препятствия для своего действия, а встречает их как объективно данные. Учет подобных факторов опровергает тезис об абсолютной свободе человека.

В какой-то мере это осознается и самим Сартром, что находит отражение в новом "уточнении", а фактически ограничении понятия свободы: "Формула "быть свободным" не означает "достигать того, чего хотели", но означает "определяться к хотению (выбирать) самому". Другими словами, успех совершенно не важен для свободы". В свете сказанного реальная целеполагающая деятельность человека предполагает три значения свободы:

· она означает способность самостоятельно выбирать цели действия;

· действовать ради достижения целей;

· достигать поставленных целей.

Игнорирование хотя бы одного из названных аспектов ведет к серьезному ограничению или даже отрицанию свободы. Вносимое Сартром "уточнение" понятия свободы, сводящее ее к автономии выбора, замыкает ее рамками сознания, изменением действительности лишь в своих мыслях. Такая свобода не вносит никаких перемен в окружающий мир и не является действительным превзойдением ситуации. Но только такое отождествление свободы с автономией выбора позволило Сартру утверждать, что человек всегда свободен и что с точки зрения свободы для него нет никакой разницы между диаметрально противоположными ситуациями, например: остаться стойким или предать друга и убеждения. Сартр заявлял, что даже в тюрьме человек не утрачивает свободы, что даже пытки не лишают нас свободы.

Индивида современного общества Сартр понимает как отчужденное существо, возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого существования вообще. Всеобщее значение космического ужаса приобретают у Сартра отчужденные формы человеческого существования, в которых индивидуальность стандартизирована и отрешена от исторической самостоятельности, подчинена массовым, коллективным формам быта, организаций, государства, стихийным экономическим силам, привязана к ним также и своим рабским сознанием, где место самостоятельного критического мышления занимают общественно принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и где даже объективный разум науки представляется отделенной от человека и враждебной ему силой. Отчужденный от себя человек, обреченный на неподлинное существование, не в ладу и с вещами природы - они глухи к нему, давят на него своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, и среди них может себя чувствовать благополучно устроенным только общество "подонков", человек же испытывает "тошноту". В противовес всяким вообще "объективным" и опосредованным вещами отношениям, порождающим индивидуальные производительные силы, Сартр утверждает особые, непосредственные, натуральные и цельные человеческие отношения, от реализации которых зависит подлинное содержание человечности.

В мифологизирующем утопическом мышлении Сартра все же на первый план выступает неприятие действительности современного общества и его культуры, выражающее сильную струю современного социального критицизма. Жить в этом обществе, согласно Сартру, как живет в нем "довольное собой сознание", можно лишь отказавшись от себя, от личной подлинности, от "решений" и "выбора", переложив последние на чью-либо анонимную ответственность - на государство, нацию, расу, семью, других людей. Но и этот отказ - ответственный акт личности, ибо человек обладает свободой воли.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории "проекта", согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, "собирает" себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою трусость, и "для человека нет алиби". Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности. Он всегда "впереди, позади себя, никогда - сам". Отсюда то выражение, которое Сартр дает общему принципу экзистенциализма: "... существование предшествует сущности..." По сути это означает, что всеобщие, общественно - значимые (культурные) объективации, которые выступают как "сущности", "природа человека", "всеобщие идеалы", "ценности" и так далее, являются лишь отложениями, застывшими моментами деятельности, с которыми конкретный субъект никогда не совпадает. "Экзистенция" и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутри индивидуального состояния, субъективно. В более поздней работе "Критика диалектического разума" Сартр формулирует этот принцип как принцип "несводимости бытия к знанию". Но экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства "проектирующего я". В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. Место активной субъективности в мире, ее онтологическую основу Сартр обозначает как "ничто". По мысли Сартра, "... человек, без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека" и тем самым "человек осужден на свободу". Но тогда основой подлинности (аутентичности) могут быть только иррациональные силы человеческого подполья, подсказки подсознательного, интуиции, безотчетные душевные порывы и рационально не осмысленные решения, неминуемо приводящие к пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: "История любой жизни есть история поражения". Появляется мотив абсурдности существования: "Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем". Человек, по Сартру, - бесполезная страсть.

Все эти темы своей философии Сартр развивает в виде определенной психологической диалектики жизни индивида в обществе, схемы которой он переводит также и на язык художественного творчества. По своему содержанию эта философия очень близка к религиозному переживанию, воспроизводит его морально-психологическую схему и своеобразную логику, но освобожденную от теистического аппарата представлений и ритуалов, от бога. Напряженность атмосферы, царящих в романах и философских трактатах Сартра, часто выглядит как выражение эмоции потери бога в отчужденном мире (нечто вроде религии наоборот), а самое ее содержание легко может быть расшифровано в терминах "греха", "бренности существования", "страдания и искупления", болезненно ощущаемой "вины", "ответственности" и так далее. Такое сочленение экзистенциализма и религии связано с общими им элементами социального утопизма. Особенно явственными эти элементы стали у Сартра в послевоенные годы. Теория, сформулированная в "Критике диалектического разума", остается экзистенциалистской. В этой работе Сартр уже включает в "проект" материальную обусловленность человеческой деятельности и пытается, исходя отсюда, дать картину общественно-исторического процесса как целого. Проект обладает структурой практики. Индивид практически "тотализирует" выступающие в поле "проекта" материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю - в той же мере, в какой она - его. Строение общественно - исторического процесса должно быть понято и выведено из цельности индивидуального действия, из его логики. Но зависимость индивида в диалектике его проекта от бытия, материальную его обусловленность Сартр понимает как схему отчуждения и продолжает в качестве человеческого рассматривать лишь субъективность индивида и его "отношения внутреннего" с другими людьми. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне - индивидуальными элементами "проекта". Объективно - материальное как таковое оказывается чуждым, "колдовским", его элементом, приводящим к иррациональному отклонению всех человеческих намерений и целей. Оно - "античеловеческое". "...Материальность вещи или института есть радикальное отрицание изобретения или творчества..." и "через социальную материю и материальное отрицание как инертное единство человек конституируется в качестве другого, чем человек". Таким образом, исторический процесс рассматривается в плане экзистенциалистской антитезы социальных отношений и отношений непосредственно "человеческих", а объективно - социальное бытие введено в структуру индивидуального проекта в виде мифологической силы. Сумма отношений, складывающихся в этой области, очерченной взаимодействием и борьбой между "человеческим" и "античеловеческим" внутри проекта, и является, по Сартру, источником исторических судеб людей, скрытым двигателем истории. Но это скорее движение судьбы.

Альберт Камю: абсурд и бунт.

Особенностью философии А. Камю (1913-1960 гг.) является то, что у него нет систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Первая из них - смысл жизни. Основная философская работа Камю "Миф о Сизифе" открывается словами: "Есть лишь одна действительно серьезная философская проблема: это самоубийство. Вынести суждение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой или не стоит, - это ответить на основной вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, обладает ли разум девятью или двенадцатью категориями - приходит потом. Это уже игра, а вначале нужно ответит". Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой, прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как "изначальную враждебность мира".

Если мир "бесчеловечен", то, утверждает Камю, "люди также порождают бесчеловечное". Не понимающие как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая бессмысленность. Многочисленные фактические проявления подобных отношений приобретают у Камю характер универсальности. Логическое обоснование этого экзистенциалистского тезиса подменено у Камю чисто эмпирическим перечислением и классификацией фактов жестокости, иррациональности в человеческих отношениях или же художественным изображением этих фактов. Бесстрастно-отчужденным и погибающим на основании смертного приговора, вынесенного в результате непонимания людьми его действий, предстает Мерсо - герой романа "Чужак". В пьесе "Недоразумение" две женщины убивают человека, не признав в нем своего самого близкого родственника. Одна из убийц заявляет, что в жизни "никто никогда не признан" и что как для убитого, так и для всех людей "ни в жизни, ни в смерти нет, ни родины, ни мира... Ведь не называть же родиной эту тесную землю, лишенную света, с которой уходят, чтобы стать пищей слепых животных".

Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования - вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с "несчастным" сознанием в абсурдном мире. "Абсурд" является одной из фундаментальных категорий философии Камю. "Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен, по меньшей мере, верить в свой протест".

Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам "абсурд" стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы "страшного суда". Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.

Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в "несчастное сознание", превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху. Символом "человеческого состояния" для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но, тем не менее, стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.

Экзистенциальная онтология М. Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.) - немецкий философ - экзистенциалист, ученик и последователь Э. Гуссерля, от которого он, однако, постепенно отходил всё дальше и дальше. В основу своей философской системы Хайдеггер положил анализ человеческого существования. Результатом этого анализа было создание им, так называемой фундаментальной онтологии. Хайдеггер средством описания и толкования бытия берёт не категории объективной науки, а субъективные экзистенциалы - эмоционально окрашенные понятия, такие, например, как "бытие-к-смерти" (Sien-zum-Tode). Бытие вообще раскрывается им через человеческое бытие - "здесь-бытие" (Dasein), которое всегда эмоционально. Даже равнодушие есть определённая душевная настроенность.

Экзистенциалисты справедливо подчёркивают тот факт, что познание мира человеком осуществляется с позиций определённой системы ценностей, целенаправленно и эмоционально. Это очень хорошо выразил Хайдеггер: "Всякое истолкование мира неизбежно является очеловечиванием". Основной экзистенциал Хайдеггера "бытие-в-мире" как раз и говорит об этом. Человек, однако, сначала находит себя не в экзистенции, а в заброшенности. С точки зрения фундаментальной онтологии Хайдеггера практически необходимые в жизни человека вещи в пределах бытия-в-мире выступают как "имеющиеся под рукой", а вещи, которые имеют для человека лишь теоретическое значение, которые только созерцаются, выступают просто как "наличные". Хайдеггер задаётся вопросом: почему вообще есть сущее, а не нечто? Отвечая на этот вопрос, он примыкает к Кьеркегору. По мнению Хайдеггера, человек на своём опыте испытывает ничто главным образом в переживании страха. Страх как состояние есть способ бытия-в-мире, раскрывающийся через:

· ставшее бытие-в-мире (то, перед чем возникает страх);

· возможность бытия-в-мире (то, что боятся потерять).

Взятое в его полноте, явление страха характеризует существование человека в мире. "Существование - это забота, сущностью которой является забегание вперёд", - пишет Хайдеггер. Таким образом, забота априорна, т.е. всегда заранее заложена в любом фактическом отношении. Но к существованию принадлежит также и конец его самого - смерть. Заброшенность в смерть раскрывается в явлении страха. Человек знает, что он рано или поздно умрёт, и это страшит его. Бытие есть бытие, направленное к смерти, но не бытие во времени, а бытие как время (временность). Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furcht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Angst). Это страх перед ничто, смертью в её подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия.

Хайдеггер разделяет бытие личности на собственное, свободное бытие и несобственное, отчуждённое бытие в некой усреднённости, в Man. Собственное существование переживается человеком перед лицом опасности, в страхе перед "ничто". Понятие "собственное бытие", прежде всего, предполагает индивидуальное проживание жизни, "каждый проходит свой жизненный путь, преодолевая трудности, пребывая в радостях и горестях, и этот путь предопределён". С точки зрения Хайдеггера, человек, в отличие от вещей, вообще не имеет сущности, в которой он мог бы выступить самостоятельным в-себе-бытием. Хайдеггер подчёркивает: "Сущность человека не нечто самостоятельное, а нечто стоящее вне самого себя, экзистенция, задача которой - быть покорной бытию, чтобы подготовить ему (бытию) ограниченное и недостаточное, но исторически необходимое и требуемое место и дать возможность бытию прийти". Это "существенное мышление" есть "событие бытия", оно далеко от всякой готовой логики, от всякого искусства мышления, склонного только к размышлению о самом себе, вместо того чтобы следовать своему назначению: извлечь на свет бытие из его убежища. Человек, по Хайдеггеру, - это существо, обитающее в мире (заброшенное в мир), связанное в своём бытие с космосом и другими людьми, существо понимающее, заботящееся, пекущееся об окружающих и призываемое смертью к своей самой подлинной возможности бытия.

Заключение