Аналитическая философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Материалистическое учение Эмпедокла

Одним из важнейших следствий греко-персидских войн было перемещение центра экономической и культурной жизни Греции с Востока на Запад. Разоренные и лишенные восточных рынков ионийские города потеряли свое прежнее значение. На первый план выдвигаются Афины, Спарта и Сицилия.

Деятельность Эмпедокла протекала в Агригенте на берегу Сицилии. Агригент был в 5 в. до н.э. одним из значительных по торговле греческих городов Сицилийского побережья. Точная дата рождения и смерти Эмпедокла не известна. Некоторые античные авторы сообщают, будто он прожил 60 лет, другие свыше 100 лет. Условную дату “процветания” философа некоторые источники относят к 84-ой Олимпиаде (около 444 г. до н. э.). Считается, что Эмпедокл был знатного рода; в политической войне, кипевшей в его время в Агригенте, он поддерживал сторону демократии, достиг высокого положения в ней и твердой рукой стремился оградить молодой в Агригенте демократический уклад от попыток реставрации аристократической власти. В преданиях о жизни и деятельности Эмпедокла много черт явно фантастических, вымышленных. Отделить в сообщениях античных писателей зерно от позднейших недостоверных сообщений нелегко. Эмпедокл предстает как мудрец, как врач и чудотворец сверхчеловеческой мощи. Его деятельность была так же многогранна, как и деятельность первых милетских философов: Эмпедокл вошел в историю греческой культуры, как выдающийся философ, поэт, мастер ораторского искусства, основатель школы красноречия в Сицилии. Аристотель говорил, что Эмпедокл первый изобрел риторику и что он умел искусно выражаться, пользуясь метафорами и другими средствами поэтического языка. Он изложил свои философские воззрения не в прозаическом трактате, а в поэме “О природе”. Эмпедокл едва ли не первый, после Пифагора, античный философ, о котором уже в древности возникла большая литература, частью полемическая. Против философа писали Зенон Элейский и Мелис. Монографию об Эмпедокле написал крупнейший ученик Аристотеля Теофраст. Специальные сочинения посвятили Эмпедоклу Плутарх и Эпикуриц Гермах. Многочисленные суждения об Эмпедокле и полемику с ним по различным вопросам мы находим у Аристотеля.

Для Эмпедокла, как и для первых милетских философов, характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с практическими тенденциями - со стремлением заставить знание служить жизни. Философия еще не отделялась у Эмпедокла от науки, а в самой науке теоретическое воззрение не отделяется от постановки различных практических задач. Так, Эмпедокл изучал биологические и физиологические явления, развил ряд относящихся к этим явлениям гипотез. Но вместе с тем он прославился, как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд, несомненно, в известной части фантастических сообщений замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы. При всех очевидных преувеличениях, которые в них содержаться, эти сообщения говорят, что Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач.

Сохранился рассказ о том, как Эмпедокл изменил климат Агригента: он будто бы пробил проход в скалах, стеной окружавших город, и тем открыл в него путь через образовавшуюся брешь для благотворных теплых ветров. С точки зрения технических возможностей того времени, сообщение это настолько невероятно, что принимать его всерьез, конечно, не приходится. Однако в этом наивном и фантастическом рассказе отразилась реальная черта деятельности Эмпедокла - стремление связать умозрение, теорию с практической деятельностью.

2. Основные идеи философии Эмпедокла

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Одним из результатов элейской философии оказал большое влияние на последующее развитие греческого философского мышления 5 в. до н. э. Этот результат - мысль элейцев, согласно которой, истинно сущее бытие не может не погибать, не возникать. Они развили это положение с большой силой, но связали его со своим убеждением в неизменности истины сущих элементов бытия. Мысль эта после элейцев становится предпосылкой крупнейших материалистических учений 5 и первой половины 4 в. до н. э. Таковы учения Эмпедокла в Сицилии, Анаксагора в Афинах, Демократа в Абдерах. Если мы даже наблюдаем в мире то, что называется генезисом, рождением, изменением или смертью, уничтожением, гибелью, то это лишь обманчивая видимость. Все эти явления должны быть объяснены так, чтобы при любом объяснении не был покалебим основной и исходный тезис о вечности и неизменности, о не возникаемости и о не гибнущей природе истинно сущего бытия. У элейцев истинное бытие едино, в нем не может быть не только возникновения, изменения, гибели, но не может быть и никакого множества. Эмпедокл отказывается от строгого леонизма элейцев. Он не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного - единственного материального начала. Таких начал - основных и несводимых друг на друга материальных элементов - он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала “корнями всех вещей”. Однако объяснить видимые явления природы, допустив лишь существование этих четырех “корней”, невозможно. Чтобы объяснить то, что людям представляется, как возникновение или как генезис всех вещей природного мира, необходимо, согласно Эмпедоклу, кроме существование четырех “корней” (материальных элементов, начал), допустить так же существование двух противоположных друг другу движущих сил. Элементы, или “корни”, приводятся этими силами в движение: или соединяются, сближаются, сочетаются, или, напротив, разъединяются, удаляются друг от друга, расходятся. Согласно Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными.

Здесь еще очень много от древней мифологии. Вещественные начала, или элементы, характеризуются у Эмпедокла не в качестве костной, неодушевленной и мертвой материи, а как божественные существа - живые и способные ощущать. Материальные элементы не оторваны от движущих сил. Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил. Силу, которая производит соединение, Силу, которая производит соединение, он называет любовью (или дружбой, приязнью, гармонией, даже - Афродитой - по имени богини любви, соединяющей мужчину и женщину). Силу, производящую разделение, он называет ненавистью (враждой, Аресом). Воззрение Эмпедокла на движущую силу уходит своими корнями в очень древние представления греков.

Оригинальность Эмпедокла в отличие от его предшественников состояла в том, что, заимствовав свою теорию 4-х первоначальных веществ из весьма древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об элементе, которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где автор излагал свои физические гипотезы и где уже наметилось более четкое физическое понятие об элементе. Отделив, таким образом, движущую или деятельную причину от материальных элементов природы, Эмпедокл затем в каждую из этих двух основ - и деятельную движущую силу и в материальные “корни всех вещей” - вводит элемент раздвоения. Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, которые, собственно говоря, не являются элементами вещей, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. В этом смысле, Эмпедокл противопоставляет огонь и воздух в качестве мужских божеств земле и воде, как божеством женским. Иногда он рассматривает все четыре элемента, как живые вещества.

По вопросу об отношении единства к множеству предшествующая Эмпедоклу философия выдвинула глубоко противоположные точки зрения элейцев и Гераклита. Для элейцев мыслимо только единство, множества нет, оно только иллюзия чувств. Для Гераклита единое и многое существуют одновременно: все из одного и из всего одно. У Эмпедокла намечается компромиссная, более “нежная” точка зрения. Согласно его взгляду, противоположности единства и множества, любви и вражды существуют не одновременно, а последовательно. Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то любовь, соединяющая физические элементы, то вражда, разделяющая их. Над миром властвуют поочередно любовь и вражда. Во время господства любви все становится единым, природа представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. В это время мы не найдем в ней ни своеобразных свойств огня, ни своеобразного свойства какого-либо другого из элементов - каждый теряет здесь свой собственный вид. Напротив, во время господства вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обосабливаются.

Между периодами полного господства любви и такого же господства вражды есть переходные периоды. Отойдя на периферию мира во время господства в нем вражды, утвердившейся в центре мира, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время вражда удаляется из центра к периферии.

Но как только любовь достигнет победы вражда вновь начнет продвигаться к центру, а любовь к периферии. Мировой процесс и есть ритмическое повторение и возврат этих фаз.

При всех происходящих при этом изменениях сами материальные элементы не возникают и не погибают.

3. Метафизика Эмпедокла

Из четырех физических элементов Эмпедокла особо важную роль играет огонь. Философ, признав началом всего вражду и любовь, сказал, что все возникло из огня и в огонь разрешится. Это одно из доказательств сильного влияния, которое имело на Эмпедокла, по - видимому, учение Гераклита. Ввиду особого значения, которое в физике Эмпедокла имеет огонь, об Эмпедокле можно сказать, что он, строго говоря, оперирует двумя физическими элементами: огнем, который он рассматривает сам по себе, и противоположными огню элементами, каковы для него земля, воздух и вода. Но были ли, согласно Эмпедоклу, четыре “корня всех вещей” вечными элементами природы, или он думал, будто они образовались из начал, еще более первичных? По этому вопросу находим важное сообщение у Аэция. Он утверждает, будто, по учению Эмпедокла, еще до образования “четырех элементов” существовали весьма малые материальные частицы - равно частные элементы, предшествующие “четырем корням”. Если это так, то философии Эмпедокла принадлежит известная роль в подготовке будущей теории атомизма. На основе всех этих понятий и учений Эмпедокл развил свое объяснение “генезиса”, то есть происхождение всех вещей природы. Под генезисом он понимал только соединение или составление вечных, не возникающих элементов. По словам Аристотеля: “Соединения (у них) должно быть вроде того, как стена (сложена) из кирпичей и камней.

И эта смесь будет состоять из не подверженных гибели элементов, небольшими частицами лежащих друг против друга.” Развивая эту мысль Эмпедокл высказал чрезвычайно важную догадку, важную, - несмотря на наивную форму, в какой она была им высказана. Он говорит, будто тела образуются по характеру четырех элементов в разных пропорциях. Например, нервы в телах животных и человека образуются из земли и огня в соединении с двумя частями воды. Ногти животных возникают из нервов, которые охлаждаются на поверхности под действием воздуха, кости - из двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня и т. д. Здесь важно не конкретное содержание этой гипотезы, способное лишь вызвать улыбку, а догадка о том, что тела возникают из элементов при определенных количественных отношениях. Согласно Эмпедоклу, “сущность и природа есть количественное отношение.” По-видимому, в своих исследованиях Эмпедокл касался и вопроса о характере процесса, посредством которого происходит образование физических тел: неодушевленных и одушевленных.

У Эмпедокла, наряду с мыслью о случайности происхождения элементов была и мысль о природной необходимости этого процесса. Эмпедокл и его последователи утверждали, будто “огонь, вода, земля и воздух - все это ... существует от природы и случая; искусство здесь ни при чем; в свою очередь и последующие тела произошли через посредство этих первооснов, совершенно неодушевленных. Эти первоосновы нашлись по присущей ей случайной силе, и там, где они сталкивались, они как-то друг к другу прилаживались: теплое к холодному, сухое к влажному, мягкое к твердому...”

По Эмпедоклу, причиной возникновения вещей была не разумная и целесообразная воля и творчество богов, а только природная необходимость и случайность. Из первичного смешения элементов, прежде всего, выделился воздух, который и распространился вокруг. Затем выделился и огонь. Не найдя себе место наверху, т.к. это пространство было уже занято воздухом, огонь стал растекаться под куполообразным сгущением, который образовал воздух. Поднимаясь к верху огонь растекался в разные стороны под этим куполом.

Вокруг Земли, согласно Эмпедоклу, существуют два полушария, они движутся круговыми движениями. Одно из них состоит целиком из огня, другое, смешанное, состоит из воздуха и из примеси небольшого количества огня. Это второе полушарие производит своим вращением явление ночи. Начало движения произошло от нарушения равновесия, вследствие присоединения огня. Согласно астрологической гипотезе Эмпедокла, Солнце по своей природе не огненное, оно есть только отражение огня, подобные тем, которые бывают на воде. Луна образовалась из воздуха, увлеченная огнем. Этот воздух сгустился наверху наподобие града. Светит Луна не собственным светом, а исходящим от Солнца. Форма мироздания - не шаровидна в точном смысле. Мир приближается по своей форме к яйцу, лежащему в горизонтальном положении. Из этого, согласно Эмпедоклу, расстояние от Земли до неба меньше протяжения Земли в ширину. По Эмпедоклу, небо кристалловидно и образовалось из льдистой материи. В космологии Эмпедокла звезды были прикреплены к твердому кристалловидному небесному своду, планеты же движутся свободно. Эмпедокл уже ясно отмечал планеты, имеющие видимое движение по отношению к окружающим их звездам. Взгляд на Луну, как на тело, образовавшееся путем сгущения воздуха и, стало быть, не самосветящееся, подсказал Эмпедоклу объяснение солнечных затмений. Причина их в том, что иногда, Луна заслоняет собой Солнце.

Гениальной для своего времени была догадка Эмпедокла о том, что свету требуется известное время для распространения в пространстве. Однако древнегреческая наука носила созерцательный характер, ограниченный наблюдением и творчеством гипотез, но не располагавшая средствами их экспериментальной проверки. Однако Эмпедокл был не только выдающийся астроном, физик, но так же выдающийся биолог. Так нам становится известна его “теория зрения”. Он полагает, что внутри глаза находится огонь, вокруг него располагаются, наподобие оболочек, земля и воздух, а также и вода.

Из теории зрения Эмпедокла выясняется его взгляд на отношение между субъективным и объективным в ощущении. В зрении Эмпедокл видит результат стечений двоякого рода: одни направляются от видимого предмета к глазу; другие, напротив, от глаза к рассматриваемому предмету.

Вообще знание, по Эмпедоклу, возникает из подобных начал, а незнание из неподобных. Отсюда философ делает вывод, что мышление - то же, что и ощущение, или, во всяком случае, нечто сходное с ощущением. Хотя разум - высший критерий в понимании человека, все же источник разума - в ощущениях, и сам разум лишь от части божественного происхождения. Всякое наличное ощущение должно быть подвергнуто проверке разумом. Эмпедокл - один из представителей механического материализма в античной философии.

Итак, Эмпедокл - древнегреческий философ и врач. Считал, что нет возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь смешение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре: огонь, воздух, вода, земля. Из первоначального состояния абсолютного смешения, в котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается состояние абсолютного разделения элементов, из последнего снова состояние смешения, и так до бесконечности. Движущими силами этого развития, Считал Эмпедокл, являются любовь и вражда.

4. Философия средних веков

Философия Средних веков - это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

- в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

- буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

- конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

- в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм - обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole - школа) - это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики - обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225-1274).

Основные труды Фомы Аквинского:

- «Сумма теологии»;

- «Сумма философии»;

- «Сумма против язычников».

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

- бытие возможное;

- бытие действительное;

- категории материи как возможность бытия;

- категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм - принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм - Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм - учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм - принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм - согласно ему человек - созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, - не Космос, а человек. Величайшая добродетель - не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

6) средневековая герменевтика - искусство истолкования текстов.

5. Философия европейского Просвещения

Эпоха Просвещения входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII-XVIII вв. Просвещение - эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение высшего расцвета достигло во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Некоторые исследователи специально «не разводят» Новое время и Просвещение, понимая под первым всю европейскую историю, следующую за Средневековьем и эпохой Возрождения. Для этого есть основания, поскольку концептуально Просвещение не столько отрицает философию Нового времени, сколько углубляет и развивает ее. Не случайно некоторые философы принадлежат и Новому времени, и Просвещению (Локк, молодой И. Кант и др.). Вместе с тем философы эпохи Просвещения не только продолжают классические идеи рационализма, но и формулируют новые идеи, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительность и недостаточную связь с наукой и практикой.

Особенно радикально был поставлен вопрос о месте религии в культуре. Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материализма и атеизма и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, Ж. Д'Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеций во Франции; Дж. Толанд, А. Шефтсбери, Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии. Решению просветительских задач было посвящено издание «Энциклопедии» Дидро и Д'Аламбером с участием известных философов, экономистов, естествоиспытателей. Распространению идей Просвещения способствовали не только доступность статей, публиковавшихся энциклопедистами, но и литературный талант таких представителей нового движения, как Вольтер, Руссо, Лессинг и др.

Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения - «имей мужество пользоваться, собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума. И. Кант в 1784 г. писал: «Просвещение - это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие - это неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-нибудь другого. Несовершеннолетие по собственной вине имеет причиной не недостаток рассудка, а недостаток решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Дерзай быть мудрым! Имей мужество пользоваться своим собственным умом! - таков девиз эпохи Просвещения».

Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных истин. Разум - возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум - основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину.

Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре, поскольку именно наука и образование учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем, чтобы не упрощать рационалистическую концепцию эпохи Просвещения, следует отметить, что философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно, бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек - существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом.

Тем самым Вольтер, Руссо, Лессинг, Гердер, другие просветители делают новый шаг в развитии рационалистической трактовки разума. Они идут дальше Декарта, Спинозы, Лейбница, поскольку освобождают разум от врожденных, априорных истин, религиозных откровений. Метафизика в старом смысле слова теряет свое влияние. Новую трактовку получает человек: поскольку все природное естественно, значит, в естественных стремлениях человека нет ничего плохого.

Особенно настойчиво проводил эту точку зрения Руссо, который доказывал, что люди в «естественном состоянии» доброжелательны, нравственны и справедливы и только последующая цивилизация портит человека.

Социальный прогресс философы Просвещения видят в распространении знания, науки, образовании населения. Особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью.

6. Русская философия 19 века Славянофильство и западничество

Оригинальные поиски русской философской мысли на протяжении XVII - XVIII вв. привели к возникновению двух противоположных тенденций, которые уже в XIX в. окончательно оформились в два основных направления в философской и общественной мысли России: славянофильство и западничество. Первое направление акцентировало внимание на самобытности русской мысли, связывая эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной культуры. При этом славянофилы оставались на патриархально-консервативных позициях (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин). Второе направление выражало убеждение, что Россия такая же европейская страна и потому должна пройти тот же исторический путь и войти в процесс развития европейской культуры. Западники продолжили развивать идеи радикализма (В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен).

Огромное влияние на формирование нового поколения мыслящих людей в России оказала немецкая философия (немецкий идеализм Канта и Шеллинга). В 1823 г. в Москве возникает первый философский кружок «Общество любомудров» (В.Ф. Одоевский, Д.В. Веневитинов, И.В. Киреевский, будущий славянофил и др.). Властителем русских дум в философии и литературе в 20-е годы Х1х в. становится Шеллинг. «Эстетический гуманизм» более всего был характерен для молодых мыслителей «Общества любомудров», потому что эстетизм и гуманизм рассматривались ими как два важнейших качества свободной личности, поэтому и в основание философии, считали любомудры, должна быть положена не только наука, но и религия и искусство. Под влиянием философской системы Шеллинга оказался П. Я. Чаадаев, который находился в личной переписке с немецким философом. Декартовский принцип скептицизма (сомнения) использован Чаадаевым в его «Философических письмах», в результате философ делает вывод о том, что «русского» как такового в истории не существует, нет и России как исторического феномена в контексте общечеловеческого бытия, а существует некий парадокс, загадка, исключение, страна, где все происходит наоборот. Не представляя иного пути для России, кроме как западноевропейского, ибо Россия - страна христианская, П.Я. Чаадаев противопоставил Россию Востоку. Однако он не сводил проблему самобытности, «русского пути» к простому копированию западной цивилизации, глубоко веря в духовное предназначение России. Славянофилы высоко оценили историософские размышления П.Я. Чаадаева, более всего им импонировала идея духовного мессионизма (убежденность в историческом предназначении) русского народа и будущности русской цивилизации.

Основным методологическим принципом в религиозно-философском мировоззрении славянофилов является соборность. Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее видимое соединение людей, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной соборности. Не личная вера, а совокупная, соборная вера всех людей является полной и истинной, как полным и истинным является не отдельное, а совокупное знание. Только православие, в противоположность католицизму и протестантизму, считает А. Хомяков, остается свободным в своей сущности, оно гармонично сочетает личную религиозность с церковной организацией. Кроме того, славянофилы подвергали резкой критике тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, отстаивали принцип единства соборных истин и современного просвещения.

Западники, являясь носителями противостоящего славянофилам мировоззрения, обсуждали те же проблемы, что и их идеологические противники: о России и Европе, о старой (допетровской) и новой России, об особенностях исторического пути и будущности России. Так же, как и славянофилы, западники многими своими размышлениями и выводами обязаны «Философическим письмам» П.Я.Чадаева. В отличие от славянофилов, идеалом которых был соборный человек, один из общинников, слившихся в единой вере с другими верующими; у западников таким идеалом был независимый человек, свободный индивидуалист. Главное в человеке, с точки зрения западничества, - его цивилизованность, что позволяет человеку развиваться только в определенных условиях - устранения внешнего гнета, проведения социальных и политических реформ в духе либерализма. Эти идеи были подхвачены и развиты В.Г. Белинским, А.И. Герценом.

Идеи славянофилов и западников по своему влиянию на русское общество далеко вышли за рамки своего развития в 40-50-е годы XIX века. Их полемика нашла свое отражение в творчестве «младших славянофилов» (Ап. Григорьев, Н. Страхов, Н. Данилевский), «почвенников» (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой), западников 70-х годов (К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин), в спорах русских марксистов с их западнической установкой и народников, продолживших славянофильскую традицию обособления России, в дискуссиях между меньшевиками и большевиками.

Результатом противостояния, которое сложилось между славянофилами и западниками, является философия Вл. Соловьева, которому принадлежит вариант философии Всеединства - один из наиболее оригинальных в русской философии. Дух философии Всеединства определялся доминировавшим во всех ее построениях идеалом целостности как полного и гармоничного состояния мира и человека. Первоначальное совершенное бытие, по Соловьеву, распалось под воздействием зла и греха, поэтому восстановление двух сфер бытия, его изначальной целостности, возвращение к духовной сущности и исходному Всеединству должно стать главной целью, назначением и смыслом исторического существования человека. Бытие в его истинной полноте представляет собой совершенное единство, состоящее из множества элементов, образующих в своем многообразии гармоничную целостность, иначе говоря, единое множество, где часть тождественна целому. Очертания всеобъемлющей философской системы, намеченной в работах Вл. Соловьева, «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал», обрели черты законченности в «Чтениях о богочеловечестве». На основе принципа Всеединства Вл. Соловьев стремился преодолеть дуализм духа и материи, подобно славянофилам, воссоздать «цельное знание», выступающее синтезом науки, философии и веры, утвердить единую для всех абсолютную мораль, обосновать необходимость слияния всех церквей и образования Вселенской Церкви; возвысить человека до Богочеловечества в его стремлении преобразить мир посредством любовного единения со всесущим в мире

Огромное влияние на формирование нового поколения мыслящих людей в России оказала немецкая философия (немецкий идеализм Канта и Шеллинга). В 1823 г. в Москве возникает первый философский кружок «Общество любомудров» (В.Ф. Одоевский, Д.В. Веневитинов, И.В. Киреевский, будущий славянофил и др.). Властителем русских дум в философии и литературе в 20-е годы Х1х в. становится Шеллинг. «Эстетический гуманизм» более всего был характерен для молодых мыслителей «Общества любомудров», потому что эстетизм и гуманизм рассматривались ими как два важнейших качества свободной личности, поэтому и в основание философии, считали любомудры, должна быть положена не только наука, но и религия и искусство. Под влиянием философской системы Шеллинга оказался П. Я. Чаадаев, который находился в личной переписке с немецким философом. Декартовский принцип скептицизма (сомнения) использован Чаадаевым в его «Философических письмах», в результате философ делает вывод о том, что «русского» как такового в истории не существует, нет и России как исторического феномена в контексте общечеловеческого бытия, а существует некий парадокс, загадка, исключение, страна, где все происходит наоборот. Не представляя иного пути для России, кроме как западноевропейского, ибо Россия - страна христианская, П.Я. Чаадаев противопоставил Россию Востоку. Однако он не сводил проблему самобытности, «русского пути» к простому копированию западной цивилизации, глубоко веря в духовное предназначение России. Славянофилы высоко оценили историософские размышления П.Я. Чаадаева, более всего им импонировала идея духовного мессионизма (убежденность в историческом предназначении) русского народа и будущности русской цивилизации.

Основным методологическим принципом в религиозно-философском мировоззрении славянофилов является соборность. Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее видимое соединение людей, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной соборности. Не личная вера, а совокупная, соборная вера всех людей является полной и истинной, как полным и истинным является не отдельное, а совокупное знание. Только православие, в противоположность католицизму и протестантизму, считает А. Хомяков, остается свободным в своей сущности, оно гармонично сочетает личную религиозность с церковной организацией. Кроме того, славянофилы подвергали резкой критике тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, отстаивали принцип единства соборных истин и современного просвещения.

Западники, являясь носителями противостоящего славянофилам мировоззрения, обсуждали те же проблемы, что и их идеологические противники: о России и Европе, о старой (допетровской) и новой России, об особенностях исторического пути и будущности России. Так же, как и славянофилы, западники многими своими размышлениями и выводами обязаны «Философическим письмам» П.Я.Чадаева. В отличие от славянофилов, идеалом которых был соборный человек, один из общинников, слившихся в единой вере с другими верующими; у западников таким идеалом был независимый человек, свободный индивидуалист. Главное в человеке, с точки зрения западничества, - его цивилизованность, что позволяет человеку развиваться только в определенных условиях - устранения внешнего гнета, проведения социальных и политических реформ в духе либерализма. Эти идеи были подхвачены и развиты В.Г. Белинским, А.И. Герценом.

Идеи славянофилов и западников по своему влиянию на русское общество далеко вышли за рамки своего развития в 40-50-е годы XIX века. Их полемика нашла свое отражение в творчестве «младших славянофилов» (Ап. Григорьев, Н. Страхов, Н. Данилевский), «почвенников» (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой), западников 70-х годов (К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин), в спорах русских марксистов с их западнической установкой и народников, продолживших славянофильскую традицию обособления России, в дискуссиях между меньшевиками и большевиками.

Результатом противостояния, которое сложилось между славянофилами и западниками, является философия Вл. Соловьева, которому принадлежит вариант философии Всеединства - один из наиболее оригинальных в русской философии. Дух философии Всеединства определялся доминировавшим во всех ее построениях идеалом целостности как полного и гармоничного состояния мира и человека. Первоначальное совершенное бытие, по Соловьеву, распалось под воздействием зла и греха, поэтому восстановление двух сфер бытия, его изначальной целостности, возвращение к духовной сущности и исходному Всеединству должно стать главной целью, назначением и смыслом исторического существования человека. Бытие в его истинной полноте представляет собой совершенное единство, состоящее из множества элементов, образующих в своем многообразии гармоничную целостность, иначе говоря, единое множество, где часть тождественна целому. Очертания всеобъемлющей философской системы, намеченной в работах Вл. Соловьева, «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал», обрели черты законченности в «Чтениях о богочеловечестве». На основе принципа Всеединства Вл. Соловьев стремился преодолеть дуализм духа и материи, подобно славянофилам, воссоздать «цельное знание», выступающее синтезом науки, философии и веры, утвердить единую для всех абсолютную мораль, обосновать необходимость слияния всех церквей и образования Вселенской Церкви; возвысить человека до Богочеловечества в его стремлении преобразить мир посредством любовного единения со всесущим в мире.

7. Аналитическая философия

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - направление западной интеллектуальной культуры 20 в., широко применяющее методы логического и лингвистического анализа языка для решения философских проблем. Аналитическая философия имеет классические предпосылки в британском эмпиризме, с одной стороны, и в континентальном рационализме - с другой. Ее предшественниками считают Гоббса, Локка, Беркли, Юма, Д.С.Милля, а также Аристотеля, представителей средневековой схоластики, Декарта, Лейбница, Канта и др. Аналитическая философия наследует традиции изучения оснований знания - как в его чувственной, эмпирической, так и в рациональной, логической, концептуальной форме. Поле исследований аналитической философии (логика, эпистемология) постепенно расширялось, охватывая все многообразие форм человеческого опыта (этику, эстетику, право и др.).

Исходные проблемы и понятия аналитической философии были сформулированы в статье немецкого логика и философа Г.Фреге «О смысле и значении» (1892). Но реальное осуществление идея (метод и концепция) аналитической философии получила в Англии (Кембридж). Ее основоположниками стали Дж.Э.Мур и Б.Рассел. Процедуры языкового уточнения и прояснения философских понятий, суждений, проблем они назвали «логическим анализом». Этот термин, вначале относившийся к методу исследований, позднее определил название всего философского направления. Главные представители аналитической философии - Г.Фреге, Дж. Э.Мур, Б.Рассел, Л.Витгенштейн, Р.Карнап, Г.Райл, Дж.Уиздом, П.Стросон и др.

Философов «аналитической» волны объединяет не столько тематика или тип философских концепций, сколько общие задачи: исследование языка с целью выявления структуры мысли, достижения «прозрачного» соотнесения языка и реальности, четкого разграничения значимых и пустых выражений, осмысленных и бессмысленных фраз и др.

Внутри аналитической философии различают два направления: философию логического анализа и философию лингвистического анализа (или лингвистическую философию). Приверженцы первого в основном интересуются философией и логикой науки и придерживаются линии сциентизма. Сторонники второго направления считают такую ориентацию искусственной и ограничивающей философский кругозор, поскольку философия укоренена в реальном разумении, в жизненных ситуациях, в механизмах естественного языка и многообразном вненаучном опыте людей.

В период, когда формировались проблемы и понятия аналитической философии, в философии Англии главенствовала одна из форм неогегельянства - школа абсолютного идеализма, отодвинувшая на второй план философию «здравого смысла» и позитивизма. В британском неогегельянстве резко противопоставлялись «реальность» и «кажимость», материя считалась иллюзией, пространство и время - ирреальными. Это противоречило весьма важному для мироориентации людей чувству реальности. Другой характерной чертой абсолютного идеализма был холизм - усиленный акцент на «целостность» абсолюта, безусловное главенство целого над отдельными, конечными явлениями. В социально-политическом плане такой подход предполагал поглощение индивида государством, а в теории познания - всевластие синтеза над анализом. Это ослабляло основу аналитического мышления - метод логического расчленения действительности тем или иным способом (атомизм, элементаризм).

В 1898 Мур и Рассел выступили против абсолютного идеализма, противопоставив ему философский «реализм» и «анализ». Учению об Абсолюте и принципу холизма были противоположены плюрализм и атомизм. Оба философа уделяли большое внимание традиционным проблемам теории познания, решаемым в духе реализма: признания независимости внешнего мира от его восприятия, факта - от суждения о нем и др. По методам же исследования и Мур, и Рассел выступили как аналитики, дав стимул аналитическому движению в философии («аналитический поворот»). Внимание Рассела сосредоточилось на аналитических возможностях символической логики и исследовании основ математики. Мура же занимал анализ философских понятий и проблем средствами обычного языка и здравого смысла. Деятельность Мура способствовала «закату» английского гегельянства и усилению позиций философского реализма. Он возродил исконно английскую философскую традицию эмпиризма и здравого смысла, придал ей обновленный облик, отмеченный печатью пристального внимания к языку. Это и стало истоком аналитической философии. Вслед за ним Рассел впервые обосновал и применил анализ как собственно философский метод. Тем самым он внес решающий вклад в формирование философии логического анализа. Логико-философские идеи Рассела стали программными для разработки концепций логического позитивизма (или логического эмпиризма). На них опирались теоретики Венского кружка, разрабатывавшие проблемы логического анализа науки, заданные «Логико-философским трактатом» Витгенштейна.

Теоретики логического позитивизма (Р.Карнап, Г.Рейхенбах, К.Гемпель и др.), продуктивно исследовавшие логику науки, интересовались философией лишь как общим основанием их по сути специально-научных разработок в области логического синтаксиса, семантики научного языка и других проблем. Анализ использовался ими главным образом как средство решения задач обоснования науки и синтеза (унификации) научного знания. Со временем исследования в русле логического позитивизма принимали все более специальный характер и дали ценные научные результаты (в области логического синтаксиса, логической семантики, вероятностной логики и др.). В логико-методологических исследованиях познания (У. Куайн, Н.Гудмен, Н.Решер и др.) главным ориентиром и ценностью выступает наука, что в значительной мере и выводит полученные результаты за рамки собственно философии. На основе поздних работ Витгенштейна в 1930-40-х гг. в Англии формируется философия лингвистического анализа, или анализа обычного языка. В работах Г.Райла, Дж.Уиздома, Дж.Остина и др. получают развитие идеи, созвучные мыслям Витгенштейна. В отличие от логических позитивистов философы этой волны, как правило, решительные противники сциентизма. Как и для Витгенштейна, главный предмет их интереса - сама философия. Они хорошо чувствуют тесную связь специфики философских проблем с механизмами реально работающего языка, понимают принципиальное их отличие от проблем науки. Их внимание привлекает глубоко исследованная Витгенштейном проблема дезориентирующего влияния языка на человеческое мышление.

В английской лингвистической философии различают кембриджскую и оксфордскую школы анализа языка. К первой принадлежали ученики Витгенштейна, находившиеся под сильным влиянием учителя (Дж.Уиздом, М.Лазеровиц, А.Эмброуз, Н.Малкольм и др.). Другую школу представляют Г.Райл, Дж.Остин, П.Стросон и др. Это направление представлено такими серьезными работами, как «Понятие сознания» и «Дилеммы» Г.Райла, «Индивиды. Опыт описательной метафизики» П.Стросона и др. На базе идей Дж.Остина в 1970-80-х гг. развились исследования речевых актов, представляющие собой уже не столько лингвистическую философию, сколько область теоретической лингвистики (Дж.Серль, М.Даммит, Д.Дэвидсон и др.). эмпедокл философия позитивизм феодальный

Т.о., если на базе логического позитивизма были созданы труды по современной логике, то на основе лингвистической философии сформировалась исследовательская программа теоретической лингвистики. В этом проявилась одна из важных функций философии - постановка и первоначальная проработка новых проблем с последующей их передачей науке. Важные философские достижения аналитической философии 20 в. - осмысление тесной связи человеческого опыта с речевой коммуникацией, схемами языка, новое понимание на этой основе специфики философской мысли, философских проблем. Первостепенное значение для развития этих представлений имели идеи Витгенштейна. Большая часть трудов философа издается в 1950-70-х гг., но работа эта еще не завершена: освоение его необычных текстов, их комментирование и обсуждение продолжаются, что способствует нарастающему влиянию идей и методов аналитической философии. Идеи аналитической философии повлияли на современную философскую мысль в Великобритании, Австрии, Германии, Польше, Скандинавии, США и др. странах. Постепенно это направление превратилось в широкое международное движение, позиции которого наиболее сильны в англоязычных регионах мира. В последние годы здесь сложились течения, символами которых стали имена Фреге и Витгенштейна. В спорах об интерпретации их концепций по сути отражается борьба различных течений в аналитической философии 1980-90-х гг.

Список литературы

1. Бегиашвили А.Ф. Метод анализа в современной буржуазной философии. Тбилиси, 1960;

2. Геллнер Э. Слова и вещи. М., 1962;

3. Хилл Т.И. Современные теории познания. М., 1965;

4. Козлова М.С. Философия и язык. М., 1972;

5. Аналитическая философия в XX в. - «ВФ», 1988, № 8;

6. Современная аналитическая философия, вып. 1. М., 1988;

7. Философия, логика, язык. М., 1987;

8. Аналитическая философия. Избр. тексты. М., 1993;

9. Аналитическая философия: становление и развитие (антология). М., 1998;

10. История философии: Запад - Россия - Восток, кн. 3-я. М., 1998, с. 212-246;

Размещено на Allbest.ru