Особенности древнекитайской философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство транспорта Российской Федерации

Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Дальневосточный государственный университет путей сообщения»

Кафедра «Философия»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине «Философия»

Тема «Особенности древнекитайской философии»

Выполнила студентка:

Киселева Ю.С.

Группа: ТБ 1 курс

Шифр: КТ16-ТБ(БТ)-234

Проверил преподаватель: А.Г. Штейнберг

Хабаровск

2017

Содержание

Введение

Глава 1. Становление китайской философии

Глава 2. Основные положения философии даосизма

Глава 3. Философия конфуцианства

Заключение

Список литературы

Введение

Философия - это особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках, предельно-обобщающих понятиях и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира. К задачам философии на протяжении ее истории относятся как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей.

Философия - одна из древних и увлекательнейших областей человеческого знания, духовной культуры. Зародившись в VII-VI вв. до н. э., она стала устойчивой формой общественного сознания на все последующие века.

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне исконная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Китайская классическая философия представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские учения, не включающие иностранный источник и не опирающиеся на него.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т.е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между «верхами» и «низами» были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и должностным. [6]

«Знание действие нравственность» эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Одной из основополагающих черт развития китайской философии является иероглифический характер китайской культуры в целом, в отличие от алфавитной культуры греческого типа.

Цель работы - изучить особенности древнекитайской философии.

Задачи:

1. Рассмотреть становление китайской философии и философию конфуцианства;

2. Изучить основные положения философии даосизма;

Глава 1. Становление китайской философии

Китайская философия сложилась в VII-VI вв. до н.э. на рубеже эпох Чунь-цю (VIII-V вв. до н.э.) и Чжань-го (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от учений Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и «Книги перемен» (VIII-IV вв. до н.э.).

Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период.

Дао понимается как сущность жизни. Дао - это путь постижения законов природы, ее закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, с универсальным принципом гармонии.

О Дао говорится как о «начале и материи десяти тысяч вещей», т.е. о сущностной основе бытия. Проявления Дао спонтанны и осуществляются без усилий, порождая жизнь. Дао - это не эквивалент Высшего Начала, поэтому он владеет объектами творения. Естественный характер даосизма, делающий его крайне интересной мировоззренческой системой выражается в том, что Дао - сам воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но производящего в том числе непрерывный ряд конкретных, чувственно воспринимаемых вещей. [7]

Дао не есть бытие или небытие. Это то что является первопричиной - «матерью всего сущего». Дао универсален, всепроникающ и не поддается разрушению. С точки зрения конкретного фиксированного восприятия, Дао не видим и не слышим, не доступен органам чувств, постоянен и неисчерпаем, безымянен и бесформен, он дает начало, имя и форму всему на свете, порождает все сущее и в то же время является началом и конечной целью любого проявления. Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию - состояние покоя. Соответственно Дао является основой любого процесса, сам по себе он не подвижен, но является началом любого движения. Ему можно дать любое имя. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель, и счастье жизни истинно мудрого человека. Однако Дао - нечто неподвластное интеллектуальному осмыслению. Человек может осознать лишь смысл, не поддающийся словесному выражению.

Геометрически Дао изображают в виде сферы с вписанным в нее кубом. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами Инь и Ян. Ян воспринимается извне и генерируется внутри Дао сферой, инь - кубом. Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества. Пустота пронизана системой энергетических полей. Пять иньских полей располагаются по горизонтали, они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются вертикально и взаимодействуют по траектории в виде восьмерки и тоже в определенной последовательности входят в центр. Все энергетические поля являются парными аналогами друг друга. В центре - противоположные поля инь и ян сливаются в единство и образуют новый ритм цзы. Вместе с инь и ян он составляет генетическую триаду культуры Дао: инь-цзы-ян. В полном цикле сопряжения поля сплетают 25-частную спираль Дао.

С началом разрушения рода и зарождением государства культура Дао деформировалась. Элементы инь и ян сходят со своих спиральных орбит, в центробежной направленности разрывают объем Дао, а в центростремительной сталкиваются в противоборстве. В результате Дао ввергается в хаос. [5]

Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе архетипа у чан-син, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-ян и реставрируют Дао. Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы и другие.

Каждое из направлений вырабатывает свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называется хао-сюэ, что является аналогом греческого слова «философия». Дословно хао-сюэ, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости: хао - любить, сюэ - мудрость, учение.

В даосизме философия называется цзюэ-сюэ - отрицание мудрости: цзюэ - отрицать, сюэ - мудрость. Однако это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека, входящей в даосизме в понятие цзы-жань - естественность. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другим греческим словом, означающим любовь. Даоская философия цзюэ-сюэ, противоположная конфуцианской хао-сюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия.

Таким образом, китайская философия вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии.

Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:

1. В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия Дао (в аналогах Инь и Ян - это философия Дао и Дэ).

2. Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.

3. Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики. [4]

Глава 2. Основные положения философии даосизма

Даосизм возник в Китае в виде самостоятельной философской доктрины практически одновременно с учением Конфуция, т.е., в VI-V вв. до н.э.

Основателем философии Даосизма считается древнекитайский философ Лао-цзы, написавший Книгу о Пути ("Дао-дэ-цзин"). Дао указывает на первичную дифференцировку одного в два (первоначальное появление двух начал - инь и ян). [5]

Инь - это темное, таинственное, ожидающее женское начало, Ян - это светлое, мужское активное начало. Они олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти элементах (вода, огонь, дерево, земля и металл), которые в свою очередь составляют суть мира. Графическим изображением инь-ян является тайцзи - символ великого предела.

Черный цвет символизирует инь, а белый - ян. Две противоположности составляют единое целое, дополняют одна другую и перетекают друг в друга. Все вещи характеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением как темного, так и светлого, причем женское начало обязательно содержит элементы мужского и наоборот. Символика инь-ян пронизывает все сферы китайского национального уклада жизни и культуры. Даосизм не утверждает, что жизнь изначально безоблачна, а страдание является лишь досадной случайностью. Лао-цзы заметил, что основа любого жизненного явления - это баланс роста и угасания, радости и печали, приобретения и потери. Можно сказать, что именно понимание двойственности всего сущего позволяет жить счастливо и независимо от «черных и белых полос» в жизни. Существует еще одно проявление баланса инь-ян: инь - это изначально пассивное начало, покой и рефлексия, а ян - это активная и созидательная мощь. В идеале эти силы необходимо уравновесить. Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного покоя, иначе его деятельность будет неэффективной.

Продолжателем Лао-цзы являлся Чжуан-цзы. Он создал концепцию Ву-вей (у-вей) (невмешательства). Она обозначает воздержание от активных действий, это действие, но осуществленное в соответствии с двумя взаимосвязанными принципами: 1) ни одно усилие не должно быть потрачено даром; 2) не следует делать ничего противоречащего законам природы. Такие «неестественные» поступки являются насилием над человеческой природой и нарушают гармонию Дао. Даосизм предлагает жизненную философию гармоничного естественного поведения. В представлениях даосов личность человека является прямым выражением его дэ. В качестве главной цели рассматривается достижение состояния единения с миром, то есть возврат к первоисточнику - Дао. Даосы ставят превыше всего интересы личности, а не общества. Жизнь человека должна протекать по пути наименьшего сопротивления. И отсюда - идеал даосов: существование без желаний, страстей и амбиций.

Но в учении даосов есть одна непостижимая загадка: истинно мудрый должен стремиться Дао, или «Путь», но четкого определения, как это можно достичь, нет. Лао-цзы говорит: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, притупляет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить, его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной». При всей своей загадочности даосизм, безусловно, служит основным источником постижения гармонии, являющейся главной целью и смыслом жизни многих и многих китайцев.[5]

Еще одна важная концепция даосизма состоит в том, что нужно сосредоточиться только на настоящем моменте времени. Мир такой, какой он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, а не в нашем воображении. Исходя из этого, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно только, находясь в состоянии естественного покоя.

Концепция Фэн-шуй (ветер и вода) представляет собой искусство жить в гармонии с миром. Фэн-шуй доводит искусственно созданные вещи и внешние аспекты жизни до совершенства, используя знание законов природы. Гармонично построенный и правильно расположенный дом будет выглядеть привлекательно и обеспечит поток сбалансированной энергии, так считают даосы. При этом Фэн-шуй говорит о том, что философия даосизма не отказывается от бытовых аспектов жизни, а применяет базовые мировоззренческие концепции на практике с целью улучшения энергетики и обеспечения достойных условий жизни.

Глава 3. Философия конфуцианства

древнекитайский философия даосизм конфуцианство

Конфуцианство - это этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы учения были заложены в VI в. до н.э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.

Конфуций - латинизированный перевод поздними исследователями его творчества и имени Кун Фу-цзы, который дословно означает «учитель Кун». С самого возникновения Конфуцианство, выражая интересы наследственной аристократии, было активным участником социально-политической борьбы во времена правления династии Хань. В Древнем Китае имели место различные направления, между которыми существовали противоречия, являвшиеся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим были найдены противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных позиций философии (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законами и т.д.).

В эпоху войн и феодальной раздробленности конфуцианство пыталось стать мировоззренческой основой укрепления общественного строя и сложившихся форм государственного управления, призывая строго соблюдать древние традиции. Философия конфуцианства носит традиционалистский характер, т.е. он идеализировал определенные предками принципы взаимоотношений между людьми в семье и обществе.

Собственно общая управленческая направленность конфуцианства сводила отношения «начальник-подчиненный» к модели отношений «отец-сын». При этом конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным, существование эксплуататоров и эксплуатируемых, т. е. людей соответственно умственного, управленческого и физического труда, причем первые господствуют, а вторые подчиняются им в рамках заявленной «семейной модели». Поэтому главными здесь были вопросы этики, морали и управления государством. Отсюда вполне правомерно считать именно конфуцианство первой философской концепцией менеджмента, где направление рассматривалось как этическая доктрина.

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путем нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно Конфуцианству постичь жэнь могут лишь избранные, так называемые цзюнь цзы («благородные мужи»). Они же - представители высших слоев общества. Простолюдины - сяо жэнь (дословно - «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первым над вторыми, часто встречающееся у Конфуция и его последователей, яркое выражение социальной направленности, классового характера Конфуцианства.

Конфуцианство, уделяя большое внимание вопросам гуманного управления, опиралось на идею обожествления власти правителя, существовавшую до Конфуция, но им развитую и обоснованную.

Конфуцианство, считая, что «управлять - значит исправлять», придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имен»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция, смысл которых в различных переводах сводится к следующему: государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжелыми налогами и повинностями. Это, по мнению Кун Фу-цзы, должно было способствовать усилению главного элемента управления государством.

Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (IV-III вв. до н.э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть жестокого правителя путем восстания. Эта мысль определялась в конечном итоге сложностью социально-политических условий, острой классовой борьбой и войной между царствами.

Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав многие черты других идеологических течений, в особенности легизма, что являлось объективной необходимостью в условиях создания централизованной империи, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Трансформация конфуцианства, в основном путем третирования самого учения и его сторонников происходила в времена правления династии Цинь. Император Цинь Ши-Хуан-ди (III в. до н. э.) особо жаловал философов школы фа-цзя, или «легизма» ( от лат. «lex» закон). Наиболее известные из них Хань-Фей и Шень-Бухай создали концепцию, по которой единственным приемлемым инструментом управления низменной природой человека является отнюдь не «жэнь» а «фа» закон. Несмотря на пропаганду жесточайших наказаний, часто не совместимых с деяниями и методами откровенной манипуляции общественным сознанием невежественного народа, легизм укрепил управленческую практику, разработанную Конфуцием. Это произошло в основном за счет претворения в жизнь догматов верховенства закона, равенства перед ним всех членов общества и неотвратимости наказания за деяния.

Со временем во главе нового управленческого аппарата стали конфуцианцы, овладевшие наукой управления на базе патернализма, традиций и освоившие легистские методы управления на основе законов и наказаний. Реформированное Конфуцианство эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (II в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией, космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило свое положение в обществе централизованной деспотии. В 136 году до н. э. при императоре У-ди конфуцианство было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти.

Эволюция конфуцианства происходила в направлении усиления религиозно-мистических и даже реакционных черт. В учении на первый план начинают выходить положения о Небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли Неба, о божественном происхождении власти государя - «сына неба», о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной.

Таким образом, конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедовавшая культ императора как исполнителя «воли Неба», насаждало в народе фанатическую преданность «сыну неба», «китаецентризм», шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам.

Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль. Выработав определенные стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции, учение еще больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в VII-VIII вв. Главную роль в этом направлении сыграл известный писатель и мыслитель Хань Юю, выступивший с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (960-1279). Он связан с именем Чжу Си (1130-1200) - известного ученого-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства.

Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего учения, его традиционалистский характер, т. е. положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и мелких людишек, о главенствующей роли «сына Неба» повелителя Вселенной. Неоконфуцианство было поставлено на службу правящему классу и официально признано ортодоксальной господствующей идеологией, которая, вплоть до Нового времени, влияла на развитие общественно-политической и философской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и от ее прогрессивной (по тем временам) научно-технической мысли. Несмотря на то, что все это явилось одним из факторов, обусловившим относительную отсталость Китая в Новое время, однако это одновременно помогло сохранить самобытность, избежать влияния Запада и, как следствие, его кризисов, что и позволило Китаю на рубеже XX-XXI вв. занять лидирующие позиции в мире.

Тем не менее реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники еще в конце XIX начале XX вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать конфуцианство, которое все более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного бытия. В период политических волнений в мае 1919 г., когда, наряду с общественно-политической борьбой, были выдвинуты требования, заменить старую отжившую культуру новой, демократической и более передовой, конфуцианству был нанесен сильный удар. Однако и после этого оно продолжало играть значительную роль в общественной жизни Китая.[1]

Во времена господства чанкайшистского гоминьдана (1927-1949) идеология конфуцианства была поставлена на службу реакции. Даже после создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определенные слои населения страны, способствуя распространению культа личности вождя и возрождению «китаецентризма».

Однако подлинное влияние конфуцианства все же прослеживается в ином, а именно в философии трудолюбия и стремлении к выполнению своих обязанностей должным образом, служении общей цели. Конфуцианские добродетели благородного мужа - точность, вежливость, справедливость и человечность - и по сей день могут сделать «людей между четырьмя морями братьями». Уважение и человеколюбие, ставшие основой философии управления, привили «семейные ценности» к самому процессу социальной организации. Все это вместе взятое, при неуклонном следовании традициям, делает сегодня Китай одной из великих держав мира.

Заключение

Философия - это наука, предметная специфика которой состоит в познании и формулировании наиболее общих законов возникновения, функционирования, развития и взаимодействия Природы, Общества и Человеческого мышления.

Китайская философия представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские учения. В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения Неба.

Таким образом, на основании всего выше сказанного, можно выделить следующие отличительные черты древнекитайской философии:

1. Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

2. Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в соответствии с которым следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности такой, какая она есть.

3. Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков иероглифов. Пиктографическое письмо вырабатывало эстетико-филологическое отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

4. Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следствием его явилось постепенное появление и закрепление чувства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Древневосточная философия, в целом, представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Ее идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле.

Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию.

Список литературы

1. Горбачев В.Г. История философии: учеб. пособие. / В.Г. Горбачев. 2-е изд. - Брянск: Курсив, 1998.

2. История философии в кратком изложении / пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1995.

3. История философии: учеб. пособие для вузов / А.Н. Волкова [и др.]. - М.: ПРИОР, 1997.

4. Осборн, Р. Восточная философия / Р. Осборн, В.Л. Борин. - Ростов-н/Д: Феникс; М.: Зевс, 1997.

5. Степанянц, М.Т. Восточная философия: Ввод. курс. Избранные тексты / М.Т. Степанянц. - М.: «Восточная литература» РАН, 1997.

6. Чанышев, А.Н. философия древнего мира: учеб. для вузов / А.Н. Чанышев. М.: Высш. шк., 2001.

7. Штейнберг А.Г. Философия: учебное пособие / А.Г. Штейнберг. - Хабаровск: Изд-во ДВГУПС, 2010.

Размещено на Allbest.ru