Трактат Конфуция "Лунь Юй" и смысл его афоризмов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение Высшего профессионального образования

«Ивановская государственная медицинская академия»

Кафедра гуманитарных наук

Реферат

На тему: «Трактат Конфуция «Лунь Юй» и смысл его афоризмов»

Иваново 2016

Содержание

Введение

1. Великий учитель

2. Конфуцианство

3. Проблема человека в конфуцианстве (смысл некоторых афоризмов трактата «Лунь Юй»)

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Древний Китай - одна из колыбелей зарождения и переплетения учений о человеке, объединенных общей идеей. Великих Учителей Древнего Китая мало интересовали абстрактные суждения о быстротечности земного бытия. В китайской религии невозможно обнаружить даже понятия Бога как такового. В основе формирования национальных китайских религий - человек и его место в мире.

Общество, в котором жил Конфуций, было в духовном отношении более зрелым и более предрасположенным к осознанному восприятию выработанной им этики. Он не грозил людям карами за то, что они могли не принять его учения. Он излагал его в дружеских беседах с учениками и правителями, которые могли спорить с ним, возражать ему или соглашаться с ним.

Подобно Пифагору и Сократу, Конфуций, не оставил собственного письменного изложения своего учения. Но его ученики и последователи собрали его высказывания после смерти мыслителя в книге «Лунь Юй».

Трактат Лунь Юй является частью мирового культурного наследия и помимо этого, представляет интерес, как оригинальный источник философских идей, написанный учениками великого китайского философа Конфуция на основе кратких заметок, фиксирующих высказывания, поступков учителя, а также диалогов с его участием. Идеи, заложенные в трактате, вызывают интерес и по сей день.

Цель данной работы: проанализировать, как учение Конфуция повлияло на философию во всем мире, выяснить специфику решения проблемы сущности и существования человека в конфуцианстве.

1. Великий учитель

Конфуций был потомком знатного рода Кун. Его родословная, очень хорошо изученная китайскими средневековыми авторами, восходит к верному последователю императора династии Чжоу Чэнь-вана.

Конфуций был сыном 63-летнего военного ШулянХэ и семнадцатилетней наложницы по имени ЯньЧжэнцзай. Отец будущего философа скончался, когда сыну его исполнилось всего полтора года. Отношения между матерью Конфуция ЯньЧжэнцзай и двумя старшими женами были напряженными, причиной чего был гнев старшей жены, которая так и не смогла родить сына, что очень важно для китайцев того периода. Вторая жена, родившая ШулянХэ слабого, болезненного мальчика, тоже недолюбливала молодую наложницу. Поэтому мать Конфуция вместе с сыном покинула дом, в котором он родился, и вернулась на родину, но к родителям не вернулась и стала жить самостоятельно.

Конфуций уже в молодости стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых-интеллектуалов, он имел более трех тысячи учеников. Его педагогическая доктрина строилась на принципе равных возможностей - «обучения вне зависимости от рода» обучаемого и предполагала минимальную плату - «связку сушеного мяса». Последние годы жизни он занимался развитием своего учения, преподаванием и текстологической работой над каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры, поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого.

Конфуций трактовал «культурность» и правильное общественное устройство как две стороны одной медали - разные проявления единого «Пути» человека. При династии Хань во 2 в. до н.э. подобный подход к культуре был высоко оценен государственной властью, и конфуцианство получило статус официальной идеологии.

Разрозненные афоризмы «Лунь Юя» объединены темой создания идеального человеческого общества, возможного в результате самосовершенствования человека -- приобщения его к «культуре» (вэнь). Этот процесс сопряжен с постижением дао, «человеческая» ипостась которого подразумевает весь комплекс идей, принципов и методов, предлагаемых Конфуцием для реализации в человеческой жизни. Их осуществление формирует личность (благородного мужа). Этот термин имеет и этическое, и социальное наполнение: так, образ благородного мужа ассоциируется с правителем царства (напр., «Лунь Юй», XX, 2). «Благородный муж» должен отвечать всем требованиям, предъявляемым в идеале к носителю «гуманности» (жэнь) и «культуры».

Учение Конфуция служило этической стороной всякого школьного образования в средневековом Китае на протяжении столетий. Конфуцианство привнесло в сознание народов Дальнего Востока незыблемые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям.

2. Конфуцианство

Конфуцианство сложилось, начиная с Ханьской эпохи (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.). По содержанию своему конфуцианский культ представляет собой простое узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейно-родовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них был культ предков, который и стал основным содержанием конфуцианского культа.

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека - это сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия». Итак, главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Но замечательно, что Конфуций требовал, чтобы совершались обряды и приносились жертвы в честь предков не ради самих духов, не ради того, чтобы удовлетворить их потребности или снискать их милость, а исключительно потому, что обряды эти были установлены с давних времен. Сами по себе духи не интересовали Конфуция. Отношение к ним в конфуцианской религии чисто формальное.

Интересно, что на вопрос о том, что такое знание, Конфуций ответил: «Употреблять все свои силы к исполнению того, что справедливо и прилично человеку; чтить духов и гениев и держаться в почтительном от них отдалении - вот что называется знанием». На вопрос одного из своих учеников, сознают ли умершие, что им приносят жертвы и поклоняются, Конфуций ответил: «Если я скажу, что сознают, то можно бояться, что те, которые исполнены сыновнего благочестия, пренебрегут всеми земными интересами, чтобы служить усопшим родителям так же, как служили живым; если я скажу, что не сознают, то можно опасаться, что дети будут оставлять умерших родителей без погребения. Для тебя не представляется необходимости в непременном решении вопроса, а придет время - сам все узнаешь».

В основе учения Конфуция лежит понятие «ли» -- Правила или Ритуал. Это -- особые формы поведения, речей, мысли и устремлений, которые приводят человека в постоянное соприкосновение со священными небесными силами. Тогда человек достигает состояния «цзюнь цзы» -- «благородного мужа», по сути -- посвященного мага. В противоположность ему обычные люди («мелкие люди») лишь вовлечены в мирские заботы и не могут вступить в связь с высшими силами.

Главной, системообразующей категорией конфуцианства является категория дао - пути, но, в отличие от даосизма, у Конфуция дао - это путь совершенного правителя и благородного мужа, путь нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм.

Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свои определённые функции и задачи. («…я верю в древность и люблю ее»). Но Конфуций не рассматривает государство в отдельности от общества и единичного человека. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относятся, как к каждой отдельной семье, так и к государству в целом, где правитель становится главой большого «семейства».

Одна из важнейших проблем в конфуцианской политике -- способ управления государством, философ говорил: «Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях…»

Государство у Конфуция - это одна большая семья, один большой род, где глава государства является патриархом для всех своих подданных и проявляет заботу о них, а все его подданные должны проявлять сыновью почтительность по отношению к своему государю и добросовестно выполнять свои родовые и социальные функции. Он считал, что государство - это большая семья, а семья - малое государство. («Основные принципы учителя - преданность государю и забота о людях»). По конфуцианской модели государства правитель и чиновники обязаны, прежде всего, заботиться о благе государства и народа, и для них доверие народа - высшее достояние.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а приемникам - ревностно оберегать опыт предшествующих поколений. Традиция передачи знания из уст в уста и «от сердца к сердцу» по сути дела исключала возможность превратного толкования Учения, тем более что воспользоваться письменными источниками без помощи наставника было совершенно невозможно. Поскольку, согласно канону «пяти связей», отношения старшего и младшего занимали важнейшее место, долг ученика перед наставником и старшими товарищами является пожизненным и неоплатным.

Незыблемость существующего строя - основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии, ставшая основной идеологией китайского феодализма.

3. Проблема человека в конфуцианстве (смысл некоторых афоризмов трактата «Лунь Юй»)

Лунь Юй - главная книга конфуцианства, составленная учениками Конфуция из кратких заметок, фиксирующих высказывания, поступки учителя, а также диалоги с его участием.

Конфуций разработал основные нравственно-этические ценности (одновременно являющиеся и нормами поведения благородного человека), правила, определяющие гармоничное существование человека в обществе. Благородный муж, по его мнению, должен обладать следующими «добродетелями».

Конфуций четко разграничивает людей, имеющих разный социальный статус, в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает сверхчеловеческое, всемирное значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянных: «жень» - гуманность, человеколюбие, «синь» - искренность, прямота, доверие, «и» - долг, справедливость, «ли» - ритуал, этикет, «чжи» - ум, знание.

Об идеале совершенного человека Кун-цзы говорил следующее: «Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела.»

1.Жэнь - человеколюбие, гуманность, человечность, любовь к людям.

2 .Сяо - сыновья почтительность, уважение к родителям и старшим вообще (Конфуций считал сяо основой жень и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, ибо страна - это большая семья).

3.Ди - братская любовь, цивилизованное отношение к окружающим, ровесникам. конфуций философия трактат лунь

4. И - долг, чувство долга, должное, должная справедливость.

5.Чжи - разумность, мудрость, рассудительность.

6.Синь - правдивость, искренность.

7. Ли - соблюдение ритуала, этикета, обряда, следование традиции, т. е. правила благопристойности, регулирующие поведение человека в разных жизненных ситуациях.

Конфуций говорит об этих добродетелях (нравственно-этических ценностях) следующее: «У благородного мужа три моральных принципа… Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым, он не боится»; «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж»

Главной этической ценностью, которая определяет все другие этические нормы поведения, является человеколюбие (жэнь). Высокоморальный цзюнь-цзы, смоделированный Конфуцием в качестве эталона для подражания, должен обладать человеколюбием, гуманностью, милосердием. Понятие «человеколюбие» трактуется Кун-цзы необычайно широко и включает в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жэнь - это высокий, почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Жэнь - это человеческое начало в человеке.

Конфуций говорил: «Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу» «Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым. … Это почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта».

Одной из главных этических характеристик, определяющих человеколюбие, является сыновья почтительность (сяо). Конфуций считал, что сяо - это основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно - человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо заключается в том, что почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, ухаживать за ними, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах. Кун-цзы учил: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия»; «Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми». Для того, чтобы правило сыновней почтительности соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, по мнению Конфуция, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т. е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного и т. д. («Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном».).

Незнание этих правил, их непонимание или несоблюдение приводят к хаосу в мышлении человека, что, в свою очередь, становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения. Настоящий благородный человек, считал Кун-цзы, должен обладать еще одним важным качеством - чувством долга (и), продиктованным внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. О долге Конфуций высказывался следующим образом: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду»; «Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг». Ещё одной этической характеристикой, определяющей поведение благородного человека, по Конфуцию, является разумность, мудрость - чжи. Об этом этическом понятии Кун-цзы говорил следующее:

«Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и состоит мудрость»; «Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов». Таковы основные нравственно-этические ценности и нормы поведения благородного мужа («человеколюбие», «сыновья почтительность», «братская любовь», «должная справедливость», «мудрость», «правдивость» и др.), благодаря которым в Поднебесной, по мнению Конфуция, должен быть реализован идеал гармонично устроенного общества. Наряду с нравственно-этическими ценностями и нормами поведения Конфуций попытался возродить оригинальный принцип поведения и деятельности человека в обществе - ритуал (ли). Под ритуалами (ли) подразумеваются особые социальные изобретения мудрецов древности, созданные для просвещения народа и установления общественного порядка. Морально-этические нормы, установленные мудрецами, проявляются и закрепляются именно в форме ли, в форме ритуалов и традиций.

Конфуций практически ничего не знал о представительном управлении обществом, в котором функционируют достаточно сложный законодательный орган, а также контроль за исполнением законов. Поэтому, с его точки зрения, наведения порядка в обществе при помощи законодательства и исполнительной власти -- это лишь самое крайнее средство. Даже если Конфуций и допускает возможность создания надежного контроля за исполнением законности, то этот путь, по его мнению, не приличествует мудрому правителю. Мудрый правитель руководит государством без излишне сложных принудительных мер -- он «правит при помощи своей добродетели, пребывая на своем месте неподвижно, словно Полярная звезда, вокруг которой вращаются все остальные звезды». Отсюда следует две вещи: во-первых, главное для правителя -- это добродетель, а не закон или насилие. Во-вторых, истинно мудрый правитель, не покидая трона, старается стать образцом для подданных. Тогда возникают следующие вопросы: что же такое управление при помощи добродетели и как управлять, будучи примером для подражания? Мы не должны забывать при этом, что главной добродетелью для Конфуция является жэнь, то есть любовь к людям. Она же находится и в центре политической философии Конфуция; вот почему для него главное в управлении -- это отсутствие насилия, так что смертная казнь практически не применяется. Правителю одного из царств, спросившему Конфуция, следует ли казнить преступников, тот ответил: Необходима ли смертная казнь?

Если вы сами будете добродетельны, то и ваши подданные будут стремиться подражать вам. Правитель подобно ветру, а народ -- траве. Когда ветер дует, трава склоняется. Из этого отрывка ясно следующее: во-первых, управление при помощи жэнь ликвидирует необходимость в применении жестоких наказаний. Во-вторых, метафора «ветра и травы» говорит о том, что, по мнению Конфуция, управление при помощи образца является более эффективным, нежели управление при помощи строгих законов. Конфуций полагал, что главное в управлении -- не введение возможно большего количества законов и наблюдение за их исполнением, а моральное воспитание людей (народа). Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения). Как-то Ю-цзы сказал Конфуцию, что сяои ди представляют собой основу жэнь (I,2). И, как уже говорилось, развитие добродетели совершается в ходе процесса социализации, при помощи рактики ли. Таким образом, ли играет ведущую роль в процессе морального воспитания, что в свою очередь, является основой формирования социального порядка.

Помимо ли, как подчеркивал сам Конфуций, важное значение в процессе воспитания имеют музыка и литература. Невольно возникает вопрос: а что делать, если народ пренебрегает установленным правителем образцом и начинает самовольно нарушать ли? В таком случае Конфуций рекомендует прибегнуть к методу «исправления имен» (чжэн мин). В узком смысле это следует понимать как ужесточение критерия и в практике ли. Возьмем в качестве примера музыку: было бы абсурдно играть свадебные мелодии на похоронах или сановнику использовать музыку императорского двора. В широком же смысле доктрина чжэн мин предполагает не только использование вещей в соответствии с их «именами», но и установление правильного порядка в общественных ритуалах и в поведении отдельных личностей.

Когда Цзи-гун спросил Конфуция, что тот называет истинным управлением, мудрец ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр -- министром, отец -- отцом, сын -- сыном». Таково краткое, но точное определение этой доктрины самим Конфуцием. В негативном плане применение доктрины чжэн мин означает, что человек не должен исполнять не свои обязанности (или претендовать на чужие права). «Тот, кто не занимает государственной должности, -- объяснил сам Конфуций, -- не должен принимать участия в государственных делах» (VIII,14). Однако к чжэн мин следует прибегать только в обществе, пришедшем в упадок. В идеальном государстве имена уже выправлены, и дальнейшее их исправление ни к чему. «Если общество уже упорядочено, нет нужды в реформах» (XVIII,6), -- недвусмысленно указывал Конфуций.

Чжэн мин осуществляют, если общество далеко от идеала. Но что же Конфуций считал идеальным способом правления?

Для него идеал был воплощен в принципе увэй («недеяния»). Что же такое «управление недеянием?» Так управлять можно только при наличии солидного фундамента в виде морального воспитания. При недостатке добродетели в обществе, как бы ни старалось правительство исправить это положение, все равно в стране будут царить насилие и хаос. Конфуций объяснял это следующим образом: Если править при помощи принуждения и ограничивать народ законами и наказаниями, то люди начнут избегать этого, но не приобретут чувства стыда и совести. Если же править при помощи добродетели и направлять их при помощи ли, то у них возникнут чувства стыда и совести, и они начнут сами по себе поступать добродетельно (II,3).

Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности. Идеальное общество -- общество, в котором отсутствует преступность и насилие, -- возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь. Тогда идеальное общество возникает как бы само собой. В книге «Дао сюэ» («Великое учение») об этом сказано следующее: Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной. Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех -- от простолюдинов до Сынов Неба.

В его учении соответствующим образом решается проблема сущности и существования человека. Мыслитель непосредственно не говорит о сущности человека, не анализирует внутреннюю природу человека, но из всей его системы следует, что человек есть нравственно «окрашенное» родовое существо, являющееся «частичкой» большого родо-социального «семейства». Что касается решения проблемы существования человека в мире, то, всё внимание философа направлено на разработку общих принципов существования человека в роде и его взаимодействия с обществом и другим человеком. Конфуций разработал оригинальную систему общечеловеческих нравственных ценностей и этических принципов поведения человека, на основе которых только и возможно гармоничное функционирование любого общественного объединения и структуры.

Философ сформулировал золотое этическое правило существования человека в обществе и взаимодействия с ним, которое актуально и в настоящее время: «Не делай людям того, чего не желаешь себе»- т. е. поступай с людьми так, как бы ты хотел, чтобы они поступали с тобой.

Преклоняясь перед древними временами, когда правители отличались мудростью и умением, чиновники были бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал, Конфуций выступил с критикой своего века, и на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека, благородного мужа - цзюнь-цзы. И, что очень важно, по мнению мыслителя, это благородство (этот идеал) достигается не происхождением, а воспитанием в себе высоких нравственных качеств, благодаря образованности и культуре.

Заключение

Философский трактат Конфуция Лунь Юй является памятником китайской истории и ценным источником знаний о философском мировоззрении и жизненных ценностях. Его афоризмы дают наглядный пример того, как жили люди, какими идеями вдохновлялись, и на каких идеалах базировалась их повседневная жизнь и религия.

В «Лунь Юе» полностью отсутствует мистический пласт, а также натурфилософская проблематика. Внешне бессистемно скомпонованные афоризмы объединены темой созидания идеального общественного порядка, который для Конфуция является выражением дао в Поднебесной. Его реализация возможна в результате самосовершенствования человека посредством приобщения к «письменности/культуре» (вэнь). Этот процесс сопряжен с постижением дао, «человеческая» ипостась которого подразумевает воплощение в жизни индивида комплекса взаимосвязанных этических принципов: «сыновней почтительности и братской любви» (сяоти), «верности и взаимности/великодушия» (чжун шу), «гуманности» (жэнь), «долга/справедливости» (и), «мудрости» (чжи), «мужества» (юн) и т.д. Их осуществление формирует личность «благородного мужа». Отсутствие стремления к высшим ценностям и учению чревато падением до уровня сяожэня. Высшая добродетель - «сыновняя почтительность и почитание старшего брата» - предусматривает перенесение норм внутрисемейных отношений на социальную сферу в целом.

«Лунь Юй» считается наиболее надежным источником сведений о взглядах Конфуция. Идеи, содержащиеся в афоризмах «памятника», были систематизированы и развиты последователями мыслителя, послужив основанием идеологии и философии конфуцианства.

Список использованной литературы

1. Лунь Юй (главы 1-9, 11-17, 20), пер. В.А.Кривцова. - В кн.: Древнекитайская философия, т. 1. М., 1973.

2. Макуха Г.В.- Проблема человека в конфуцианстве; 2010.

3. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993;

4.Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб, 1910.

5. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1987.

6. Соколов В. В.-Антология мировой философии. В четырёх томах. - М.: Мысль, 1969.

Размещено на Allbest.ru