Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

аристотель философ право справедливость

Справедливо ли право? Можно предположить, именно этим вопросом задавались многие поколения и наше не исключение. И тем не менее, ответ на этот вопрос до сих пор не найден. Почему? В чем может быть сложность определения соотношения этих понятий?

Изначально было огромное количество представлений о том как стоит понимать справедливость вообще и в его сочетании с правом. Но в любом случае общая характеристика предельно ясна: справедливость - это нечто обязательное и правильное, то, чему должно соответствовать право, чтобы более эффективным образом регулировать общественные отношения. Это неотъемлемая составная отрасль права, но никак не исчерпывающая. Есть и мнение напротив о том, что справедливость не имеет ничего общего с правом вследствие своей субъективности. И исходя из этого правовые нормы не всегда могут быть справедливыми, и не всегда это ухудшает ситуацию.

Тема справедливости не забыта ни в одной из эпох. При всем при этом на каждой из исторических ступенях эта категория занимает свое понимание, которое характеризуется условиями жизни людей и их пониманиями об окружающем мире, существующим устройством общества и положением человека в этом обществе. Термин справедливости связан с исторически меняющимися понятиями о неотъемлемых правах человека.

Бесспорную взаимосвязь права и справедливости обосновывает уже само наличие общей основы этих слов. «Справедливость» (justitia) происходит от «права» (jus). В английском языке эти 2 понятия обозначены одним словом «justice», в принципе, как и в польском - «sprawediwose».

Существует две отличающиеся точки зрения относительно соотношения справедливости и права. Одна из них утверждает, что справедливость - это неправовая категория, более того, она не имеет отношения к праву и правовой теории, а, наоборот, «ведет к смешению категорий права и морали». Справедливость - категория оценочная. То, что справедливо для одних, чаще становится несправедливостью для других. При этом, каждая сторона непритворно убеждена в достоверности, самоочевидности и справедливости только своей точки зрения. Когда разговор идет о справедливости, было бы не точно склоняться на чувства при оценке происходящего. Вероятнее всего правильное решение заключается в том, чтобы вообще оценивать явления, не являясь втянутым в них. Посторонний наблюдатель более объективен в этом решении, поскольку его личные интересы не затронуты. Нужно понимать, что уже изначально справедливость содержит в себе компоненты несправедливости, часть которых зависит от уровня развития общества. Принципы всеобщей справедливости, которые были бы универсальными и устраивали абсолютно всех, сформулировать не то что сложно, а просто невозможно. Потому понятие справедливости всегда связано с конкретным историческим и культурным контекстом. Эта точка зрения абсолютно не новая. Она, в частности, всегда была определена для юридического позитивизма. Эта теория не игнорирует справедливость, а лишь предполагает, что она находится за рамками закона. Справедливость - это требование морали, а не права. Уровни справедливости, должного, хорошего и плохого именно в связи с тем, что они достаточно произвольны, субъективны и изменчивы, конечно же, имеют право на жизнь, но никак не в рамках теории права. Ганс Кельзен, создатель «чистого учения о праве», по данному поводу не переставал повторять, что моральные ценности, в том числе справедливость, относительны и при всей своей необходимости представляют собой недостижимый идеал. Это этакий идеал жизни общества, а, далее, исходя из этого государства и права как ее составных элементов. Чем больше принцип справедливости сказывается на праве, тем более «здоровым» можно назвать общество и государство. Но достичь полного же согласия по вопросу справедливости, как и полной справедливости в праве невозможно. Исходя из этого, задачу государства необходимо свести минимум к тому, чтобы законы не только не были явно несправедливыми, но и их решение устраняло бы большее количество несправедливостей.

Вторая теория утверждает: право обязано быть справедливым. По смыслу, оно в любом случае приводит к справедливости, обозначает наличие в социальном мире правового начала и выражает его правильность, решительность и необходимость. Богиня справедливости Фемида является явным подтверждением сей факта. Символические средства, которые используются в ее образе: завязанные глаза, указывающие на равный правовой подход ко всем, весы, меч, несомненно указывают на справедливость. Есть вероятность что только два варианта: либо право рассматривается как реализация справедливости, либо люди стремятся привести его в соответствие с ней. Раньше в отечественной юридической литературе право определялось как «нормативно закрепленная справедливость». Справедливость - это высшая ценность в праве. Например, В.С. Нерсесянец в «Философии права» пишет: «…справедливость - категория и характеристика правовая, а не внеправовая (не моральная, нравственная, религиозная и т.д.). Более того, только право и справедливо.» Не смотря на то, что право и должно быть справедливым, но тот факт, что помимо него нет справедливости, согласиться ни в коем случае нельзя. Данное утверждение соответствует только для древних систем, где право еще не утвердилось в особую отдельную форму регулирования поведения людей. Со справедливостью можно отождествить и ведийскую концепцию «рита», толкуемую как универсальный мировой закон, которому подвластны и боги, и природа, и человек, и аналогичную древнекитайскую идею «дао» (пути), и даже более узкое, распространяемое исключительно на человека, индийское понятие «дхарма», т.к. они охватывают все существующие формы поведения человека. Но когда происходит выделение различных социальных регуляторов: религии, морали, права, обычая и т.д., то полностью сравнивать право со справедливостью нельзя (хотя совпадение этих двух понятий достаточно часто встречающееся явление в жизни). Если право формально и бездушно, то справедливость, наоборот, всегда одухотворена и человечна. Поэтому следующее определение закона, предложенное английским юристом Блэкстоуном: «Закон есть норма гражданского поведения, предписанная верховной властью в государстве, указывающая на то, что верно и справедливо, и запрещающая то, что неверно и несправедливо», нельзя не критиковать. Право нельзя считать лишь содержанием справедливости. Именно поэтому правовой поступок не всегда можно назвать моральным и вполне возможно, не нарушая права, не считаться со справедливостью. Ведь право не всегда опирается на мораль.

1. Биография Аристотеля

Аристотель (др.-греч. ?сйуфпфЭлзт; 384 до н.э., Стагира, Фракия - 322 до н.э., Халкида, остров Эвбея) - древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н.э. - его воспитанником был Александр Македонский. В 335/4 г. до н.э. основал Ликей (др.-греч. Лэкейпн Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классической эпохи. Наиболее влиятельный из философов древности; основоположник формальной логики. Первооткрыватель понятийного аппарата, который по сей день проникает в философский лексикон и стиль научного мышления.

Аристотель был единственным мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, пронизывающую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом. Карл Маркс называл Аристотеля величайшим мыслителем древности

Аристотель родился в Стагире (поэтому получил прозвание Стагирит), греческой колонии в Халкидиках, неподалеку от Афонской горы, между июлем и октябрём 384-383 года до нашей эры, по древнему летоисчислению в первый год 99 олимпиады. По-Древнегречески город Аристотеля передаётся по-разному. В источниках Стагира упоминается в разных грамматических категориях рода и числа: в среднем роде мн. ч. - ф? УфЬгейсб, в женском роде ед. ч. - ? УфЬгейспт или ? УфЬгейсб^[6].

Многие исследователи предполагали, что Стагира принадлежала к Македонии, а сам Аристотель по происхождению был македонянином. Основываясь на этом, они делали вывод, что национальность Аристотеля помогла ему беспристрастно рассмотреть и проанализировать разнообразие греческих политических устройств. Впрочем, это не совсем так, так как Стагира оказалась под властью Македонии только с началом экспансии Филиппа II, который вторгся в Халкидики в конце сороковых IV века до н.э. В этот промежуток времени, около 349-348 г. до н.э., он подчинил и уничтожил Старгиру и многие другие города. Аристотель, тем временем, находился в Афинах, в школе Платона, а сам основатель академии был уже близок к смерти. В последующем Аристотель попросит Филиппа восстановить Стагиру и сам напишет для её граждан законы. Принадлежность Стагиры к Македонии встречается у Стефана Византийского в его «Этнике», где он пишет: «УфЬгейсб, рьлйт МбкедпнЯбт» то есть «Стагира город Македонский».

По свидетельству некоторых других источников Стагира находилась во Фракии. Исихий Мелетский в «Компендиуме жизнеописаний философов» пишет, что Аристотель «?к УфбгеЯсщн рьлещт ф?т Ис?кзт» то есть «из Стагир города Фракии». Слово в слово встречается упоминание и в византийском словаре Суды X века: «?сй?пфЭлзт х??т НйчпмЬчпх кб? Цбй?йЬдпт ?к УфбгеЯсщн рьлещт ф?т Ис?кзт»^[11] то есть «Аристотель сын Никомаха и Фестиды из Стагир города Фракии».

Отец Аристотеля - Никомах был родом с острова Андрос. Мать Фестида происходила из Халкиды Эвбейской, именно туда Аристотель направится во время своего изгнания из Афин, вероятнее всего у него там оставались родственные связи. Исходя из этого, можно предположить, что Аристотель был чистокровным греком по отцовской линии и по материнской. Никомах, отец Аристотеля, был потомственным асклепиадом и возводил свой род к гомеровскому герою Махаону, сыну Асклепия. Отец философа был придворным врачом и другом Аминты III, отца Филиппа II и деда Александра Македонского. Согласно словарю Суды, отец Аристотеля был автором шести книг по медицине и одного сочинения по натурфилософии. Он был первым наставником Аристотеля, поскольку у асклепиадов была традиция обучать своих детей с юного возраста, и поэтому вполне вероятно, что Аристотель был помощником своему отцу, когда ещё был совсем мал. Может быть и с этого проявился его интерес к биологии.

Тем не менее родители Аристотеля умерли, когда он ещё не стал совершеннолетним. И его на воспитание взял Проксен - муж старшей сестры философа, Аримнесты, который происходил с Атарнеи - малоазийского города. Проксен взял на себя обучение юного Аристотеля.

В 367-366 году в семнадцатилетнем возрасте Аристотель отправился в Афины. Но увы, во время его приезда Платон отсутствовал в Академии. Исходя из некоторых источников, Аристотель до академии обучался ораторскому искусству у ритора Исократа. Предполагать такой вариант событий можно исходя из того, что у Аристотеля была тяга к риторике, которая впоследствии воплотится в таких сочинениях как «Риторика», «Топика», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Об истолковании». В них философ описываетне только классы речей и социальные позиции «ритор - аудитория», но и «начала» речи, а именно: звук, слог, глагол и т.д. Он положил начало первым логическим принципам рассуждения и сформулировал правила составлений силлогических фигур. Исходя из этого Аристотель вполне мог посвятить первые годы своего афинского обучения в риторической школе Исократа. В Академии Платона Аристотель проучился 20 лет, до самой смерти своего учителя. В их отношениях выделяются как положительные, так и отрицательные моменты. Среди последних биографы Аристотеля рассказывают не самые удачные бытовые сцены. Элиан оставил следующие свидетельства:

Но, несмотря на бытовые разногласия Аристотель пробыл в школе Платона вплоть до самой смерти Платона и сблизился с Ксенократом, который уважительно относился к своему учителю. К тому же, Аристотель хоть в большинстве и не соглашался с учением Платона, но, отзывался о нём положительно. В «Этике Никомаха» Аристотель рассказывает о Платоне: «Учение об идеях ввели люди нам близкие». В оригинале используется слово «цЯлпй», которое возможно переводить и как «друзья». После смерти Платона (347 г. до н.э.) Аристотель вместе с Ксенократом, Эрастом и Кориском (последних двух Платон упоминает в VI письме и рекомендует им помириться с тираном Гермием, правителем Атарнеи и Ассоса, откуда они были родом) отправляется в Ассос, прибрежный город Малой Азии, расположенный напротив о. Лесбоса. За время своего нахожденияв Ассосе Аристотель сблизился с Гермием. Тиран со всем уважением относился к философу и был слушателем его лекций. Общение с Гермием способствовало тому, что Аристотель взял в жены его приемную дочь и племянницу Пифиаду, которая вскоре родила ему дочь, получившую имя матери. Пифиада была не единственной женщиной Аристотеля. После её смерти он незаконно женился на служанке жены Герпеллиде, которая, родила ему сына названного, по древней греческой традиции, в честь отца Никомаха. После своего трехлетнего проживания в Ассосе, Аристотель по совету своего ученика Феофраста отправился на остров Лесбос и остановился в городе Мителены, где преподавал до 343-342 г. до н.э. пока не получил приглашение от Филиппа II стать воспитателем царского сына Александра. Причиной выбора кандидатуры Аристотеля на эту должность могли послужить близкие отношения Гермия с Филиппом.

Аристотель стал обучать Александра в возрасте 13-14 лет. Всё время обучения проходило в Пелле, а после в городе Миезе в святилище нимф - Нимфейоне (др. греч. Нхмцб?пн). Аристотель обучал Александра разнообразным наукам, в том числе медицине. Философ привил царевичу любовь к гомеровской поэзии, так что в последующем, список «Иллиады», который Аристотель составил для Александра, царь будет хранить вместе с кинжалом под подушкой.

В это время Аристотель узнает о кончине Гермия. Город Гермия Атарнеи осадил Ментор, греческий военачальник служивший Дарию III. Ментор всеми способами выманил Гермия из города, перевёз в Сузы, долго пытал в надежде выведать планы Филиппом и в конце распял его на кресте.

В 335-334 году Аристотель ставит точку в воспитании Александра, по причине кончины его отца, который был убит и молодому царевичу пришлось взять власть в свои руки. После этого Аристотель решил отправится в Афины, где открыл свою школу на северо-востоке города по соседству от храма Аполлона Ликейского. Из названия храма местность получила название Ликей, которое, позже, стало названием новой философской школы. Так же, школу Аристотеля именовали перипатетической - это наименование присутствует ещё у Диогена Лаэртского, который предполагал, что школа Аристотеля получила такое названия из-за регулярных прогулок во время философских бесед (др. греч. ресйрбфЭщ - прогуливаться, гулять). И если, прогулка во время преподавания практиковалась многими философами, за последователями Аристотеля закрепилось название «перипатетиков».

После смерти Александра Македонского в 323 году до н.э. в Афинах началось антимакедонское восстание. Афинское народное собрание провозгласило начало освободительного движения за независимость от македонской власти. Взбунтовавшиеся демократы издали постановление с требованием изгнать вражеские гарнизоны с Греции. В это время иерофант Елевсинских Мистерий Евримедон и ритор из школы Исократа Демофил обвинили Аристотеля в безбожии. Это могло произойти из-за «Добродетели» двадцатилетней давности, который Аристотель написал в честь тирана Гермия. Обвинители верили, что слова написаны в стиле гимнов Аполлону, а тиран Атарнеи не должен быть достоин такого почитания. Впрочем, гимн Аристотеля мог быть всего лишь предлогом для возбуждения против философа политического преследования, а на самом деле основной причиной были тесные связи философа с Александром Македонским. Вдобавок, Аристотель был метеком, а следовательно не обладал афинским гражданством и полнотой политических прав. Юридически ему даже не принадлежал Ликей, Аристотель его даже не упоминает в своем завещании. В итоге, Аристотель решил не повторять судьбу Сократа и переехал в Халкиду Эвбейскую. Там он проживал в доме своей матери вместе со своей второй женой Герпелидой и двумя детьми сыном Никомахом и дочерью от первого брака Пифиадой.

В 322 г. до н.э., по древнегреческому исчислению на 3-м году 114 олимпиады - это через год после смерти своего воспитанника Александра Македонского, от болезни желудка умер Аристотель. Его тело было перенесено в Стагиры, где благодарные горожане воздвигли философу склеп. В честь Аристотеля было множество празднеств носивших названия «Аристотелии», а месяц, в который они проводились, был назван «Аристотелий».

2. Учение Аристотеля о справедливости

Теоретические основы восприятия справедливости как одной из важнейших человеческих добродетелей, благу, которому всегда обязательно отдавать предпочтение, были заложены Аристотелем. Исходя из его суждений, чувство справедливости есть приобретенное, а не врожденное. Место его обитания - внеразумная часть души человека, порождающая нравственные добродетели, среди которых главное место занимает желание справедливости. Справедливость трактуется им как эталонная добродетель. Разумная часть души заканчивает внеразумную и тоже определенным образом имеет влияние на формирование справедливости. Учение Аристотеля о справедливости своими корнями уводит к базовым, фундаментальным положениям его философии, прежде всего - о человеке, душе, добродетели, благе. Исходя из суждений Аристотеля, справедливость - одна из необходимых человеческих добродетелей, благо, которому всегда нужно отдавать предпочтение. К добродетелям он относит всё, что вызывает у людей похвалу. «…Добродетель - это способность поступать лучшим образом…» «…Выше добродетели нет ничего…». Следование добродетели ведет к счастью. Ведь «…счастье в том, чтобы жить согласно добродетели». Мысли философа о природе нравственных добродетелей, справедливости в том числе, обладают противоречивым характером. Большая часть его рассуждений по этому поводу сводится к тому, что добродетели - продукт, результат формирования человека, его воспитания. В «Большой этике» философ делает акцент на том, что «ни одна добродетель внеразумной части души не возникает в нас от природы. Но, такой вывод совершенно не мешает ему через три десятка страниц утверждать противоположное: «Всякому человеку уже от природы присущи добродетели». В той же работе, намеренно выделяя социальный характер справедливости, Аристотель употребляет термин «гражданская справедливость». Она реализуется, показывает себя в отношениях между людьми. Так же говорит и о иной справедливости - заданной, установленной природой, т.е. о том, что есть «…справедливым от природы». Понять точно, в чем специфика этой, по сути врожденной, полученной человеком от природы, справедливости, из текстов работ философа не представляется возможным. Возможно предположить, что он подразумевает природную обусловленность бытия мира и человека в нем, способ выживания в живой и неживой природе.

Среди множества добродетелей, которыми обладает или может обладать человек, - «мужество, благоразумие, щедрость, великодушие, свободное бескорыстие, рассудительность, мудрость» - лидирующее место Аристотель отдаёт справедливости. И это естественно, ибо наличие или отсутствие этого качества у человека явно заметно во всех его поступках, положительно или наоборот - негативно - сказывается на всех, с кем он идёт на контакт. Аристотель уверен в том, что «Справедливость есть добродетель, необходимая в общественной жизни, а за справедливостью неизбежно следуют и остальные добродетели». Она «общественно полезна». Философ делает акцент на том, что наибольшим почетом в обществе пользуются те, кто справедливы и мудры. Возвышает справедливость к числу благ, которые «…всегда и всячески достойны избрания…», т.е. принятия людьми и всемерного распространения. При этом у него такие блага как сила, богатство и власть такого избрания достойны не всегда. Под благом он понимает то, «. что заслуживает предпочтения.», «. что желательно само по себе, а не ради чего-нибудь другого…».исходя из суждений Аристотеля, «справедливость - такая добродетель, в силу которой каждый имеет то, что ему принадлежит, и так, как велит закон, а несправедливость - зло, из-за которого люди посягают на то, что им не принадлежит, и поступают не так, как велит закон». Он рассматривает это учение как разворачивание в практике отношений между индивидами некой пропорции блага и зла. Термин «пропорция», и не только вполностью математическом смысле, Аристотель использует очень часто: добродетель - это «некая середина между противоположными страстями», «для этической добродетели губительны и недостаток, и излишество», «…право есть нечто соотносительное т.е. пропорциональное», «. правосудие - это пропорциональность, а неправосудие - непропорциональность». Аристотель делал акцент на двух родах справедливого: все, что идентично закону, и «справедливое по отношению к другому человеку». Тем самым он заложил фундамент различение справедливости в широком и в узком смысле слова, иными словами, представления об общем и частном проявлениях справедливости. В первом случае параметры справедливости задаются извне. Право и мораль тут в своих основных положениях почти совпадают. Задача индивида - безукоризненно следовать требованиям закона. Исполняя это, он сразу поступает по справедливости, не давая, тем самым, никаких поводов для обвинений в свой адрес и имея возможность «. быть справедливым самому с собой.». Аристотеля больше всего интересует второй род справедливости-то, как это образование ведёт себя в отношениях между людьми. Философ смотрит на то, что «в вещах справедливых по отношению к другому человеку нельзя быть справедливым для самого себя». Имеет значение постоянно помнить, что «никто не хочет терпеть несправедливость». Анализируя этот род справедливости, философ приходит к выводу, что данное образование проявляет себя в виде равенства обязательств субъектов. Следуя своему часто используемому методу формулировок, заключающемуся в поиске разумной середины, он трактует справедливость как некую середину между излишеством и нехваткой, многим и малым. «Серединою по отношению к нам я называю то, что не избыточно и не недостаточно, и такая середина не одна и не одинакова для всех». Следование этой середине, как принципу, в оценке поступков людей и есть, по Аристотелю, справедливостью. Такая формулировка есть в высшей степени абстрактной и очень уязвимой для критик. Вероятнее всего, именно поэтому философ конкретизирует ее с помощью понятия «пропорционально равное». Справедливость существует там и тогда, где каждый индивид получает вознаграждение пропорционально своей активности, т.е. ровно столько, сколько ему причитается - ни больше и ни меньше. Исходя из этого «справедливый - это человек, стремящийся иметь равное». Этакое стремление есть важнейшее условие бытия справедливости как на уровне каждого индивида, так и общества в целом.

Древнегреческий мыслитель использует понятия, близкие по содержанию понятиям «справедливость» и «несправедливость». Это термины «правосудное» и «неправосудное». Первый определяет значение законопослушного субъекта. Его действия и поступки становятся заметными в русле закона. Это поведение «правое», правильное, такое, каким оно и должно быть в соответствии с требованиями закона, т.е. поведение справедливое. Субъект, который пренебрегает законом является «неправосудным», т.е. несправедливым. Тему о несправедливости, древнегреческий философ подчеркивает, что она означает «…присвоение «чужого» блага и отказ от «своего» зла».

При этом правосудное не тождественно справедливости, а неправосудное не тождественно несправедливости. Они «различаются как часть по отношению к целому.». Справедливость - составной элемент, часть правосудного («законного»); несправедливость - тоже часть, составной элемент, но уже неправосудного («противозаконного»).

Философа интересуют не столько правосудное и неправосудное в целом, сколько именно проявления этих феноменов - частная правосудность и частная неправосудность. Благодаря этим и другим, близких им по содержанию терминам, Аристотель пытается описать существующие в обществе способы, пути распределения между индивидами материальных и духовных благ, т.е. используемые на практике социумом виды и формы справедливости. Он делает акцент на двух видах частной правосудности. Вид первый - распределительный. Он занимает место там и тогда, место осуществления более или менее обоснованное (аргументированное) распределение благ между членами общества, в том числе с учетом их личного вклада в создание того, что распределяется. К несастью, распределительный вид справедливости всегда страдал, страдает и сейчас, множествами недоработок. Потенциально он содержит большое количество условий для злоупотреблений - властью, социальным статусом, информацией и др. И далее делает акцент на том, что каждый обязан получать вознаграждение «по достоинству». Но, само достоинство разные индивиды воспринимают по-разному. Его толкование значительно меняется с течением времени. Бывали случаи, когда достоинства теряют свое величие и значимость, а их место занимают поступки, заслуги, человеческие качества, считавшиеся еще совсем недавно рядовыми, обычными.

Распределительная справедливость очень ярко проявляет себя там, где объективно присутствует необходимость деления между людьми благ, которых, в силу определённых причин, на всех нуждающихся, увы, не хватает (жильё, продукты питания, медицинская помощь и др.) Более удачными для обозначения таковой ситуации есть термин «дефицит». Здесь явно заметно, как объект справедливости опосредует отношения между людьми. Они (отношения) будут справедливыми в той мере, в какой каждая сторона получит полагающуюся ей долю благ и никто не будет обижен. Практика из истории сформулировала три базовых принципа распределительной справедливости: всем поровну (каждому-то же самое), каждому - по заслугам, каждому - по потребностям. Исходя из того, от каких исторических условий и жизненных ситуаций на первый план выдвигается один из них, могут быть возможны варианты, когда все три принципа могут «работать» одновременно. В современном обществе преобладает второй принцип.

Второй вид правосудности философ прозвал направительным правом. Это место бытия так называемой уравнивающей (уравнительной) справедливости. Уравнительная справедливость обладает местом, где при получении благ и наказаний заслуги и достоинства, личный вклад субъекта в суммарную деятельность социума во внимание не берётся. Социальным пространством её бытия есть рынок, здесь имеет значение не кто ты - учёный, священник или бандит, а какая сумма денег у тебя есть, и область наказания (наказание за преступление должно быть неотвратимым; перед законом все равны). Правда, и в рамках этой формы справедливости крайне трудно, наверное, невозможно полностью игнорировать субъективный фактор. Ведь эти же деньги можно заработать честно или же получить действиями, не соответствующими нормам права и морали. Даже суд при принятии решения по определённому делу, как правило, берёт во внимание личность подсудимого, его заслуги перед обществом. В любой ситуации, в зависимости от времени и обстоятельств, в жизни общества и человека преобладает та или иная форма справедливости. Имеет значение не это, а сам факт бытия этого феномена.

Большое внимание Аристотель уделяет вопросам соотношения объективного и субъективного в справедливости и механизмам функционирования данного феномена в различных областях жизнедеятельности субъектов и общества. Рассуждения философа по данному поводу впечатляют, но в большинстве своём противоречивы. Сказать иначе, знание того, что в отношении к другим людям нужно быть справедливым, как и знание самой сути данной добродетели, не есть гарантом существования последней в человеческом поведении. Многое может зависеть прежде всего от самого субъекта. Если рассматривать такие блага как власть, богатство, силу и красоту - философ определяет их как «благовозможностями». делая акцент на том, что «добродетельный человек сумеет воспользоваться ими для добра, дурной - для зла…». древнегреческий философ рассматривает точку зрения, что - «от нас зависит быть людьми достойными или дурными». Повышенный интерес он проявляет к вопросу о соотношении желаний и стремлений человека быть справедливым в отношении к остальным людям и обстоятельств, в которых эти желания приходится реализовывать. Желаемое далеко не всегда удается адекватно воплотить на практике. Обстоятельства нередко становятся выше индивида.

Саму возможность справедливости рассматривает, как и ее противоположности - несправедливости, древнегреческий мыслитель особое внимание обращает на степень информированности субъекта и осуществление им своего поведения добровольно, на основе свободного выбора. Индивида, допустившего проступок по незнанию и совершившего тем самым несправедливость по отношению к другому человеку, он называет не несправедливым, не нарушителем справедливости, а несчастным. Не смотря на то, что само действие человека при этом является несправедливым. Исходя из мнения Аристотеля, «поступать несправедливо значит причинять вред намеренно, вопреки закону». Исходя из его слов, он ассоциирует несправедливость с двумя вещами - преднамеренным причинением зла и нарушением закона. Проблемы несправедливых поступков видит в пороках и невоздержанности индивидов. Философ убежден: «Все то, что люди делают по своему усмотрению, есть благо или кажущееся благо…». сразу же согласиться с этим утверждением нельзя. Громадное количество поступков, к великому сожалению, совершаемых людьми сознательно, без какого-либо принуждения извне, движет зло, и есть тем самым воплощением несправедливости. Чаще и тогда, когда человек преследует благие цели. Делая акцент на том, что желания и стремления индивида, его целевые задачи, можно сделать вывод о нём прежде всего по его поступкам, дейсвиям на практике. В этом справедливость, как и ее противоположность, показывают себя наиболее полно. Древнегреческий философ же очень часто распространяет свои оценки лишь на мотивационную область поведения людей и на то, по собственному желанию ли действовал индивид или по принуждению извне. «Ведь в намерении заключается негодность и несправедливость человека.» - выделяет он. Так же он противоречит собственному убеждению, что осознанный поступок, созидается благом, философ говорит и о преднамеренном продуцировании индивидом несправедливости. Акцентирует условия этих действий: самоуверенность субъекта, надежда на то, что о поступке никто не узнает, что наказание он не понесёт, что поступок будет более выгоден чем наказуем и др.

Аристотель делит закон на две части - общий закон и частный закон. Первый - это нормы поведения людей, признанные обществом. Он называет его «неписаным законом», «законом естественным». Используя современную терминологию - их можно назвать нормами морали. Частный закон («писаный») - это нормы права. Несправедливость сопряжена с нарушением каждого из этих двух видов законов. Исходя из мнения философа, проступок, который нарушает писаный закон, обладает большей степенью зла, чем проступок, который нарушает неписанный закон. При этом Аристотель утверждает о приоритетности второго закона перед первым - «человеку лучшему свойственно руководствоваться законами неписаными и соблюдать их преимущественно перед законами писаными». В тех же случаях, когда писаные законы противоречат друг другу, следовать необходимо тому, который будет соответствовать совести.

Аристотель постоянно акцентирует приоритетность справедливости перед всеми остальными регуляторами человеческого поведения. Оценивая соответствие, или несоответствие человеческих действий писаным и неписаным законам, он берёт во внимание то, что крайне важно судить о поступках «по совести», безукоризненно следуя справедливым принципам, а не только «пользоваться писаными законами», ибо «справедливость пребудет всегда и никогда не изменяется, как и общий закон, тогда как писаные законы изменяются часто». По сути философ прав, но конечно же, и неправ в своих суждениях относительно неизменчивости так называемого общего закона и критериев справедливости. Сохраняя свою суть, это образование претерпело в человеческой истории существенную эволюцию. Считавшееся справедливым в одну историческую эпоху и у одних народов необязательно сохраняет свою значимость в другое историческое время и для других объединений людей. Кстати, противореча самому себе, Аристотель в «Политике» много говорит об относительном характере справедливости «Справедливость - понятие относительное и различается столько же в зависимости от свойств объекта, сколько и от свойств субъекта.». Абстрактной справедливости нет. Она всегда предельно конкретна и поэтому всегда относительна. В связи с этим философ пишет: «. Все опираются на некую справедливость, но доходят при этом только до некоторой черты, и то, что они называют справедливостью, не есть собственно справедливость во всей ее совокупности. Например, справедливость, как кажется, есть равенство, и так оно и есть, но только для равных, а не для всех; и неравенство также представляется справедливостью, и так и есть на самом деле, но опять-таки не для всех, а лишь для неравных. Между тем упускают из виду вопрос «для кого?». Поэтому «…весьма затруднительно найти истину в том, что касается справедливости и равенства». сказать иначе, «. в понимании того, что такое справедливость, неизбежно существует различие». Справедливость всегда конкретна по временным и пространственным координатам, а также по субъектам воплощения ее на практике. Абсолютно разные субъекты воспринимают и трактуют ее по-разному. Делая разницу в правовом и нравственном аспектах справедливости, Аристотель периодически выделяет моральную значимость и моральный потенциал данного образования. Мысль Аристотеля о том, что если человеку трудно разобраться в существующих законах, если трудно принять решение, как правильно действовать в той или иной жизненной ситуации, поступать следует «по совести», имеет ярко выраженную гуманистическую направленность. Справедливость - это норма человеческого общежития. Все, что ей противоречит, способствует возникновению социального напряжения в отношениях между людьми, нередко конфликтов, потому что это уже отклонение от нормы.

Не меньшую роль чем в морали, справедливость играет в праве. Истинное правосудие, по Аристотелю, без последовательного, непоколебимого соблюдения справедливости крайне сложно. У судьи превыше всего должно быть то, «…что более справедливо». «…Справедливо наложенные наказания и кары являются актами добродетели…». Если решения принимаются несправедливо, то суд дискредитирует себя в глазах общественности, более того разрушается вера людей в возможность защитить свои права, отстоять правду. Тем самым уничтожается роль правосудия в обществе и государстве. На функциональность всех социальных институтов наносится непоправимый вред. У Аристотеля закон рассматривается как некое основание справедливости «Ищущий справедливости ищет чего-то беспристрастного, а закон и есть это беспристрастное». Мыслитель берёт во внимание тот факт, что при условии если закон сам по себе справедлив, то и это основание вполне «может» работать. А это есть далеко не всегда. Философ выделяет, что законы бывают правильными и неправильными (закон «правильно составлен» и «составлен небрежно»), т.е. соответствующие справедливости и ей противоречащие. Он пишет: «Какого характера должно быть правильное законодательство - тут ничего ясного сказать нельзя», «законы в той же мере, что и виды государственного устройства, могут быть плохими или хорошими, основанными или не основанными на справедливости». Если закон в силу каких-то причин перестает соответствовать реалиям действительности, в него следует вносить необходимые поправки или принимать новый закон. Главное в функционировании справедливости, чтобы не была нарушена моральная и правовая мера, в рамках которой осуществляется совместная жизнь людей. Иными словами, чтобы реально существовали условия, при которых справедливость способна реализовать себя всесторонне и максимально полно. Крайне важную роль здесь, как видно из сказанного выше, играет принадлежит своим основаниям бытия этого феномена.

Древнегреческий философ выделяет важность обращения внимания на три обстоятельства: причины, обусловливающие присутствие несправедливости в действиях людей; внутреннее состояние субъекта, продуцирующего несправедливость; в адрес каких людей направлена несправедливость и их состояния после ее свершения. Исходя из его мнения, в тех случаях, если несправедливость проявляет себя в отношении тех, ктопытается совершить зло или уже совершил, она «заключает в себе нечто приятное и прекрасное и уже почти не кажется несправедливостью». С точки зрения строгой нравственности не существует полусправедливости или полунесправедливости, обосновываясь из практической жизни людей, полной разочарований и обид из-за несправедливого отношения к ним, с мыслителем можно, пожалуй, отчасти согласиться. Он выдвигает еще одну очень интересную, почти не встречающуюся в литературе, посвященной феномену справедливости, мысль - «легко наносить обиду, если ее легко искупить впоследствии множеством добрых дел для обиженных.»

3. Учение Аристотеля о праве

«Не должно ускользнуть от нашего внимания то обстоятельство, что искомое нами понятие состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости»

У каждой формы государства, согласно Аристотелю, есть свое соответствующее определение понятия гражданина, свои основания наделения того или иного круга лиц совокупностью гражданских прав. Вместе с изменениями понятия гражданина и, следовательно, и государство меняется и формы его правления. Аристотель тщательно разбирал формы государства, которые существуют, их недостатки и причины государственных переворотов. Форму государства философ обрисовывал как политическую систему, которая воплощается в государстве верховной властью. Исходя из этого государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). В отличие от Платона, Аристотель в своих учениях о формах государственного устройства не берётся противопоставлять ему все остальные формы государственного устройства в качестве ложных. Он подчёркивает, что формы государственного устройства обязаны определяться характером и потребностями народа, для которого они и предназначены. Делая вывод из этого, вероятны ситуации, когда даже то, что само по себе неидеально, все же может быть лучшим из всего, чего можно добиться при любых условиях. От распределения политической власти зависит форма государственного устройства. А это распределение зависит от фактического значения различных классов народа для государственной жизни, поскольку государственное устройство лишь тогда жизнеспособно, когда его оборона сильнее его противников, и оно лишь тогда справедливо, когда оно дает гражданам равные политические права, так как они не равны между собой. Аристотель разделяет на правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных - только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, к неправильным - тирания, олигархия и демократия. Каждой правильной форме государства отвечает противоположная форма, которая есть ее искажение. Так, искажением царской власти (монархии), когда при единоличном правлении руководствуются общим благом, является тирания, при ней единоличный правитель руководствуется только личной выгодой. Искажением аристократии, когда правят немногие лучшие граждане полиса и тоже в интересах общего блага, является олигархия, когда некоторые состоятельные граждане, управляя государством, пекутся только о личной выгоде. И, наконец, изменение политии, которое является правлением большего количества граждан, отбираемых на основе определенного ценза и опирающихся в своих решениях интересами общего блага, есть демократия, когда правит большинство, среди которых большинство неимущих, и только в своих интересах. Более верной формой государства является полития. В политии большинство правит в интересах общей пользы. Все остальные предоставляемые формы имеют то или иное отклонение от политии. А сама политая представляет собой соединение олигархии и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) преобладает в большей части государств, т.е. в общем характерен для государства как политического общения. Полития как идеальная форма государства объединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но освобождена от их пороков и крайностей. Полития - «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй». «Лучшее государство», по Аристотелю, должно быть не слишком маленьки и не слишком большим, потому что в большом трудно установить порядок, малое же не имеет нужных средств для существования. Количество горожан должно быть достаточным для удовлетворения всех потребностей и быть легко просматриваемым, удобным для надзора. Земля должна приносить все нужное для пропитания жителей, быть достаточной для удовлетворения их умеренных потребностей. И в конце, нужно, чтобы государство состояло из греков, так как именно они обладают разумом и храбростью, т.е. те качества, которые делают возможным сочетание свободы с государственным порядком. Граждане в совершенном государстве обязаны посвящать себя политической жизни и добродетели. А вот право гражданства не дается ремесленникам, «толпе матросов» и торговцам, чей низкий ранг ведет к низкому образу мыслей. Земля делится на две области: одна часть находится в общем пользовании всего государства, другая - в частном владении горожан. Земля предоставляется только горожанам, которым воспрещается занятие земледелием. Землю обязательно обрабатывают рабы. Призвание граждан и их обязанность заключается в служении государству. Законодатель лучшего государства обязан стремиться к тому, чтобы доставить горожанам досуг и мир, потому что «конечной целью войны служит мир, работы - досуг». Так же, со своим идеальным государством, Аристотель весьма тщательно рассматривает несовершенные формы государства. Философ разделяет разные виды демократии, олигархии и тирании, которые получаются, с одной стороны, в результате различных свойств правящих элементов, с другой, - в результате того, что особенности каждой такой политической формы могут осуществляться то более умеренно, то более решительно. старательно критикуя крайнюю демократию, где верховная власть подвластна демосу, а не закону, философ со спокойной душой характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Мыслитель категорично относился к демократии, считая иначе, что ее принципами являются неоправданная свобода и нищета, так же и духовная. Исходя из этого, к слову «демократия» более соответствует античный термин «полития». Из неправильных форм государства тирания - наихудшая. Главную причину возражений и переворотов в государстве Аристотель наблюдает в отсутствии должного равенства. Перевороты становятся в результате нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, в других - равенством по достоинству. Так, демократия опирается на том принципе, что относительное равенство несёт за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Такого рода ошибка в исходных принципах государственных форм и ведет в итоге к междуусобицам и мятежам. В своем правопонимании Аристотель разделяет положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Правовая теория Аристотеля подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Уподобляя право с политической справедливостью, Аристотель выделяет тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Право служит нормой политических отношений между людьми, вне политического общения права не существует. «Понятие справедливости, - отмечает Аристотель, - связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является распределяющей нормой политического общения». «Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости». По этой причине право отсутствует в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти. Политическое право разделяется у Аристотеля на естественное и условное и является отчасти естественным, а частично условным. Естественное право-то, которое везде обладает одинаковым значением и не зависит от признания или непризнания его. Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслу его концепции, к таковым относятся все общественные явления, существующие «от природы»: семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом в концепции Аристотеля подразумевается все то, что в последующем словоупотреблении стало обозначаться как положительное право. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Под неписаным законом подразумевается обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. «Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и затрагивают более важные дела, нежели законы писаные», - утверждал философ.

Главным показательным моментом политического качества закона есть его соответствие политической справедливости и праву. «Всякий закон, - делал акцент Аристотель, - в основе подразумевает своего рода право». Исходя из этого, это право должно найти свое соблюдение в законе. Отступление закона от права значило бы, согласно принципам Аристотеля, отход от политических норм к деспотическому насилию, иными словами, это значило что закон загоняется в систему деспотизма «Не может быть делом закона, - подчеркивал он, - властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права». Политическое правление - это, по Аристотелю, правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же «уравновешенный разум». Аристотель выделял, что решения народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не обязаны содержать предписаний общего характера. «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов». Политико-правовая теория Аристотеля собрала в себе развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция права была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной в природе справедливости. Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна была удержать господствующие позиции лишь при условии сохранности натурального хозяйства, «умеренной» или «средней» собственности и патриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Древнегреческий мыслитель не случайно цитировал Платона, что для аристократии, обладающей «избытком добродетели», законы не писаны.

Вывод

Древнегреческая философия античного мира сделала огромный вклад в мировоззренческие основы правовых и политических учений, тем самым поясняя постановку таких вопросов, как причины возникновения законов, государства, их закономерность развития и взаимодействие между собой. Познавание политики и права в Древней Греции давало подход теоретический, и было отграничено от практико-прикладных описаний техники управления государством. Несомненно философы древней Греции дали понятия государству и закону, выстроили концепции перехода от одного политического устройства к другому и расклассифицировали формы государственной власти. Большое значение имело учение Платона на дальнейшее развитие политико-правовой идеологии. Под его руководством и наставлением сформировались взгляды Аристотеля, Цицерона и других античных философов, идеологов и мыслителей. Идеи «правления философов» и «мудрых законов», которые предложил Платон, были приняты многими мыслителями эпохи Просвещения. Политико-правовое влияние идей Аристотеля вышло далеко за пределы античности. Данное Аристотелем понятие государства как объединения граждан ради общего блага получило огромное развитие и распространение в последующей политической мысли. Политическая идеология Средневековья и Нового времени взяло из аристотелевского учения классификацию форм государства, положение о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. Мысли Аристотеля о условном и естественном праве послужили сильным поводом для развития естественно-правовых концепций. Античная политико-правовая идеология стала основой для осмысления политической свободы. Законы и государство в Древней Греции стали рассматриваться как постановления, которые созданы самим человеком и должны служить его интересам.

Список использованной литературы

1. Артемова А.А. Аристотель о нравственных добродетелях как основе гармоничных отношений личности // Воспитание школьников. 2012.

2. Клименко Р.А. Учение Аристотеля о государстве // Правовая защита частных и публичных интересов: сборник статей международной научно-практической конференции студентов и молодых ученых, посвященной памяти выдающегося российского адвоката Федора Никифоровича Плевако (1842-1908) 20-21 апреля 2012 года. Челябинск: Полиграф-Мастер, 2012.