Онтологическое доказательство Бога в XVII веке

Рассмотрение центральных проблемы и истины философии. Рассуждения об онтологическом доказательстве бытия Божия. Сравнительный историко-философский анализ учений Декарта, Спинозы, Мальбранша и Лейбница. Изучение исторического и культурного контекстов.

Рубрика Философия
Вид научная работа
Язык русский
Дата добавления 01.08.2017
Размер файла 90,5 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БОГА В XVII ВЕКЕ

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. МЕСТО И РОЛЬ ПОНЯТИЯ БОГА В ФИЛОСОФИИ ДЕКАРТА И МАЛЬБРАНША

1.1 Доказательство бытия Бога в декартовом философском учении

1.2 Истинный смысл философии Н. Мальбранша

2. ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФСКОГО И РЕЛИГИОЗНОГО ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БОГА В СИСТЕМЕ ВОЗЗРЕНИЙ СПИНОЗЫ И ЛЕЙБНИЦА

2.1 Концепция Бога как ось философии Бенедикта Спинозы

2.2. Философия Г.В. Лейбница и его доказательство бытия Божия

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ПРИЛОЖЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Сегодня как многие верующие, так и не верующие, согласны с тем, что рационально доказать существование Бога нельзя. Правда, по разным причинам. Если первые считают, что это невозможно, так как Бог открывается сердечной чистоте, а не хитросплетениям разума, то вторые убеждены, что раз научно засвидетельствовать факт существования Бога нельзя, то и Бога нет, так как лишь наука объективна.

Однако не все знают, что в истории философии и христианском богословии существует многовековая традиция доказательств бытия Бога. Например, в эпоху Средневековья такие доказательства стали популярны благодаря, таким католическим богословам-схоластам и философам, как Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. Правда, свои аргументы схоласты, как правило, обращали не к атеистам - какие атеисты в средние века! - а к верующим, для того, чтобы рациональным способом подтвердить веру. Поскольку существование Бога представлялось очевидным, "разумным", то и в мире, в жизни философы стремились отыскать очевидные, разумные тому подтверждения.

Существует ли Бог? Есть ли этому доказательства? (см. Приложение 1).

Конечно, люди сегодня живут не в средневековой Европе, и много воды утекло с тех пор, но верующий разум не переставал пытливо искать рациональные основания своей веры, находя все новые и новые доказательства присутствия в мире Творца. Однако, как гласит пословица: «все новое - это хорошо забытое старое» и очередное доказательство Бога - это ни что иное, как хорошая компиляция прежних, если можно так выразиться «классических» доказательств. Эти доказательства условно можно разделить на четыре основных типа: это онтологические, космологические доказательства, физико-теологические и доказательства нравственные. Данная курсовая работа представляет собой исследование одного из основных типов доказательств бытия Бога - онтологического доказательства.

Проблема онтологического доказательства бытия Бога - возможно, одна из самых интересных в истории философии и по праву может быть внесена в “золотой фонд” философской мысли. Суть онтологического аргумента можно кратко определить как попытку доказать существование Бога исходя из самого понятия Бога. И искренне верующие, и атеисты веками покрывали онтологическое доказательство градом критики. Однако всегда находились и не менее многочисленные сторонники, предлагавшие все новые и новые формулировки аргумента. Как говорит Бертран Рассел, «доказательство с такой славной историей достойно уважения независимо от того, состоятельно оно или нет» [2, с.420].

Именно онтологическое доказательство является, из всех известных доказательств бытия Божия, самым рациональным (т.е. основанном на анализе содержания понятия) и, вместе с тем, основным и несравнимым по своему логическому значению со всеми другими доказательствами (что прекрасно понимал, основной критик данного доказательства Иммануил Кант). Только это доказательство имеет огромное философское значение и является результатом многовековой работы философской мысли.

Справедливо пишет крупнейший русский философ С.Л. Франк, что «онтологическое доказательство исторически составляет центральную проблему и центральную истину философии, занимавшую умы едва ли не всех наиболее глубоких мыслителей [С.Л. Франк. “Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания”, 1915].

До XVII века не было ни одного вида знания, которое могло бы претендовать на абсолютную истинность. Ни одна религия, ни одна философская система не могли неопровержимо доказать, что только она является истинной. Такую задачу удалось решить только зародившейся в XVII веке науке, которая сразу же предложила убедительные критерии своей истинности: логическую доказуемость и экспериментальную проверяемость. С этих пор слово «истина» для многих стало прочно ассоциироваться со словом «наука». Именно XVII век стал триумфом онтологического доказательства бытия Божьего.

Доказательства существования (бытия) Бога на протяжении веков создавались не только богословами (Анзельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Мальбранш), но и философами (Платон, Аристотель, Декарт, Лейбниц). Иммануэль Кант первый с чисто философских позиций свел все их к трем: Онтологическому, Космологическому и Телеологическому и показал их полную несостоятельность. С тех пор эти доказательства получили название классических доказательств существования (бытия) Бога.

Когда человек начинает задаваться вопросом, есть ли такое существо, как Бог, ему не кажется, что он поднимает научную проблему, и он не надеется прийти к ее научному разрешению. Все научные проблемы связаны с познанием того, что же в действительности представляют собой данные вещи. Идеальное научное объяснение этого мира заключалось бы в том, чтобы дать исчерпывающее рациональное объяснение того, что этот мир представляет собой в действительности, однако вопрос о том, почему природа существует, не представляет собой научной проблемы, потому что ответ не поддается эмпирической проверке. Понятие же Бога на протяжении всей истории всегда представляется нам ответом на некую экзистенциальную проблему, т.е. ответом на то, почему возникает определенное существование. Греческих богов постоянно призывали для того, чтобы они давали отчет по поводу различных «событий» в истории людей и вещей. Религиозное истолкование природы никогда не заботится о том, что представляют собой вещи, - это проблема ученых - однако его весьма занимают вопросы о том, почему эти вещи оказываются именно такими, какие они есть, и почему они вообще существуют. Библия, знакомящая нас с иудеохристианским Богом, тотчас утверждает Его как окончательное объяснение самого существования человека, его нынешнего состояния на земле, а также всей цепи событий, составляющих историю еврейского народа, равно как и других, весьма значимых: Воплощения Христа и Искупление человека Благодатью. Каким бы ни был их окончательный смысл, они представляют собой экзистенциальные ответы на экзистенциальные же вопросы. Как таковые, они не могут быть перенесены в научную плоскость, но могут рассматриваться только с точки зрения экзистенциальной метафизики. Отсюда тотчас следуют два вывода: естественная теология находится в зависимости не от метода позитивной науки, а от метода метафизики; она может корректно ставить свои проблемы только в рамках экзистенциальной метафизики.

Онтологическое доказательство не может доказать существование Бога, зато в состоянии доказать определенные истины о Его природе. Например, Бог, если вообще существует, должен существовать с необходимостью. Он не может прекратить существовать или существовать лишь возможным образом. Это и обусловило актуальность и значимость нашего исследования.

Таким образом, онтологическое доказательство может быть окончательно сформулировано так: из того, что в духе человеческом существует идея о существе, которое с полнотой совершенств соединяет и реальное бытие, необходимо следует, что существо это должно существовать не в уме только, но и на самом деле.

Истина бытия Божия, окончательно принимаемая при помощи веры, имеет чрезвычайно убедительные и рациональные основания, позволяющие нам утверждать неопровержимую законную, логическую возможность этой истины (логический закон «достаточного основания»).

Невозможность никакими логическими соображениями опровергнуть этой истины, как и невозможность математически точно ее доказать, методологически оправдывает применение к ней веры как акта свободной человеческой воли.

Целью нашего исследования является онтологическое доказательство бытия Бога в XVII веке.

Объект исследования: онтологическое доказательство Бога.

Предмет исследования: все рассуждения о доказательстве бытия Божия всегда относительны, и в дилемме вера и разум первым и определяющим фактором должна быть вера.

В процессе проделанной работы и исходя из цели, объекта, предмета исследования нами были поставлены следующие задачи:

1. изучить философское учение Декарта о Боге;

2. рассмотреть смысл философии Николая Мальбранша;

3. проанализировать доказательство Бога в концепции Б. Спинозы;

4. выявить особенности онтологического доказательства бытия Божьего Готфрида Вильгельма Лейбница.

Цель, задачи, объект, предмет определили методы исследования:

· анализ исследований по философии Декарта, Спинозы, Мальбранша и Лейбница;

· изучение, обработка и анализ научной литературы, учебников и пособий по философии, теологии, религии, схоластике, богословию и др.

· сравнительный историко-философский анализ,

· метод анализа исторического и культурного контекста.

Теоретическая и практическая значимость работы.

В данной работе предпринята попытка описания и анализа истории историко-философских исследований конкретной проблемы - проблемы идеи Бога в философии Декарта, Лейбница, Мальбранша, Спинозы и др.

Она может послужить стимулом для дальнейших исследований, как в философии, так и исследований в области истории историко-философской науки, богословии и теологии.

Данное исследование может быть использовано при чтении курсов по истории западной философии XVII в. и культуры.

1. МЕСТО И РОЛЬ ПОНЯТИЯ БОГА В ФИЛОСОФИИ ДЕКАРТА И МАЛЬБРАНША

1.1 Доказательство бытия Бога в декартовом философском учении

Учение о Боге играет важную роль в метафизике Декарта, а через нее - всей картезианской философии, так как именно оно дает Декарту возможность решения проблемы достоверности человеческого знания.

Общая задача декартовой системы была радикальной - построение принципиально новой для его времени системы знания о мире, которая, безусловно, должна была быть стабильной, логически неуязвимой, и Декарт считал необходимым ее философское обоснование.

Его началом служит доказательство способности человека к достоверному познанию объективной действительности. Основа такого познания, по Декарту - не чувственный опыт, нередко дающий неадекватное представление о действительности, но только разум, который при этом руководствуется рядом методологических принципов. Эти принципы, как они изложены в “Рассуждении о методе”, включают в себя: ясность и отчетливость, аналитичность, порядок и полноту рассмотрения [13].

Декарт в том же “Рассуждении”, но главным образом - в “Метафизических размышлениях” и “Первоначалах философии” с целью доказать гносеологический приоритет разума предпринимает его всесторонний критический анализ. Это “доказательство от противного”: формулируется и опровергается предпринимаемое в методологических целях допущение неспособности человека к достоверному познанию объективно существующего мира.

Порядок Декартова рассуждения таков. Формулируется принцип: достоверно лишь несомненно представляющееся истинным. Объекты, в достоверности знания о которых можно усомниться хотя бы в малой степени, соответственно, считаются ложными. Методологический характер этого принципа очевиден из следующих слов Декарта: “полезно даже считать вещи, в коих мы сомневаемся, ложными, дабы тем яснее определить то, что наиболее достоверно и доступно познанию”. Сначала Декарт признает такими все данные чувственного опыта на основании несоответствия действительности их восприятия в сновидениях, а иногда и в состоянии бодрствования. Ложной полагается и идея человеческого тела, ибо оно тоже есть чувственно воспринимаемый объект, и даже математические доказательства, позднее отнесенные Декартом к сфере врожденных идей, ибо “некоторые люди заблуждаются в подобных вещах”.

Затем - идея Бога: “нам неведомо, не пожелал ли он сотворить нас такими, чтобы мы всегда заблуждались, причем даже в тех вещах, которые кажутся нам наиболее ясными”. Таким образом, допускается ложность всего содержания сознания. Но такое допущение Декарт немедленно опровергает, обращая внимание на само сомнение как на акт мышления: “мы не можем сомневаться в том, что, пока мы сомневаемся, мы существуем”; “полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием”. Квинтэссенция этого - знаменитое Декартово Cogito ergo sum, “Я мыслю, следовательно, я существую”. Первичным базисом достоверного знания по Декарту становится, таким образом, мышление в широком смысле слова (cogitatio) - “все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем”; “не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить” [23].

Приступая к анализу содержания мышления, обнаруживаемых в нем идей, Декарт в соответствии с ранее постулированным принципом ясности и отчетливости познания утверждает, во-первых, что идеи, касающиеся собственно мышления, постигаются более ясно и полно, чем идеи, касающиеся материальных вещей; во-вторых, приоритет рационального постижения последних над чувственным: “ничто не приводит нас к познанию какой-то другой [относительно ума] вещи, не давая при нам этом много более достоверного познания нашего ума”. Но не следует забывать, что на данном этапе для Декарта достоверно только мыслящее Cogitatio, но еще не материальные вещи.

Исходя из этого Декарт классифицирует содержащиеся Cogitatio идеи, а затем решает вопрос об их происхождении. Идеи подразделяются Декартом на представляющиеся “созданными и выдуманными мною самим”, “чуждыми и пришедшими извне”, “рожденными вместе со мной”. Первая категория вопросов не вызывает; в отношении второй Декарт допускает теоретическую возможность происхождения идей, соответствующих этой категории, только из сознания.

Идеи же, представляющиеся “врожденными”, занимают особое место в декартовой концепции. Первая из них, обнаруживаемая в Cogitatio, собственно, составляет ключ к Декартову решению проблемы достоверности познания и, следовательно, ко всей картезианской философии: это идея Бога. В качестве реальности, скрытой за этим именем, Декарт мыслил “субстанцию бесконечную, вечную, неизменную, независимую, всеведущую, всемогущую, создавшую и породившую меня и все остальные существующие вещи”.

В произведениях Декарта присутствуют два основных варианта доказательства невозможности происхождения этой идеи от чего-либо, кроме самого Бога и, таким образом, действительного существования Бога.

Первый вариант доказательства, называемый в литературе “антропологическим”, состоит в том, что человек, будучи по своей природе несовершенным существом, нуждается для своего существования в содействии Существа всесовершенного - Бога. Во-первых, ничто не могло сотворить человека, имеющего идею Бога как всесовершенного существа и вложить в человеческое Cogitatio Его идею, кроме самого Бога.

Множественность причин лишила бы идею Бога в уме человека простоты и самодостаточности; сам человек сотворил бы себя всесовершенным, чего не наблюдается; конечная причина сама должна быть следствием чего-то, а такая причинно-следственная цепочка не может быть безграничной, и мы неизбежно придем к причине бесконечной - Богу. Во-вторых, “из того, что мы существуем теперь, еще не следует с необходимостью, что мы будем существовать в ближайшее время”, то есть постоянное сохранение существования человека - прерогатива не несовершенного человека, а произведшей его причины - Бога, который “не нуждается в том, чтобы кто бы то ни было его сохранял”.

Второй вариант формально тождествен “онтологическому” доказательству средневекового теолога Ансельма Кентерберийского (1033-1109) (см. Приложение 2).

Суть Декартова варианта этой аргументации такова. Мыслящий субъект ясно и отчетливо постигает идею существа, обладающего всеми возможными совершенствами. А “мыслить Бога, то есть всесовершеннейшее существо, лишенным бытия, то есть одного из совершенств”, так же противоречиво, “как мыслить гору не имеющей долины” [27].

Понятие Бога выполняет в системе Декарта несколько различных функций; поскольку оно вообще, как правило, понимается, как обосновывающее все остальные понятия, то оно может выполнять следующие функции: онтологическую (Бог как высшая реальность, основание бытия), эпистемологическую (Бог как основание познания), аксиологическую (Бог как основание ценностей, например, этических). Доказав бытие Бога, Декарт осуществляет дальнейший анализ его атрибутов.

1. Онтологическая функция Бога.

В общеонтологическом плане эта функция проявляется следующим образом. Бог понимается Декартом как высшая реальность. Доказательства бытия Бога подтверждают, что Бог существует, а поэтому не только все последующие шаги познания и полученные в их результате идеи оказываются абсолютно достоверными, но все те предметы, которые этим идеям соответствуют, также оказываются существующими. При анализе атрибутов Бога доказывается не только истинность идей, но и существование соответствующих им телесных вещей. “Поскольку Бог не обманщик, совершенно ясно, что он непосредственно посылает мне эти идеи, и что он не пользуется даже посредничеством какой-либо твари... Итак, телесные вещи существуют”.

Эта онтологическая функция понятия Бога получает свое применение в области космологии (физики). Закономерным образом, чтобы вещи могли существовать, Бог становится устроителем мира. Он творит материю в форме первоначального хаоса (частицы “огня”, “воздуха” и “земли”, приведены здесь в порядке от более тонких к более грубым), сообщает ей первоначальный импульс движения, (определенное количество последнего) и устанавливает законы движения, то есть изменения ее частей, согласно которым движение тел определяется только их пространственными взаимодействиями (в основном столкновениями) и массой. Под действием этих законов сама материя приходит к упорядоченному состоянию [37]. После же окончания процесса сотворения мира неизменный Бог лишь гарантирует непреложность выполнения установленных им порядка и законов механических процессов, в том числе количества движения, сообщенного первоначально, и тем самым сохраняет мир.

Таким образом, Декартов Бог в учении о материальном мире в принципе деистичен (в широком смысле этого слова): выполнив свои задачи по сотворению мира, конституированию его законов и “первоначальному толчку” (будем считать все это первым применением онтологической функции - деистической функцией понятия Бога в философии Декарта), он более не вмешивается в ход физических процессов.

Декарт был представителем философского креационизма деистического типа. Креационизм его философии применяется очень ограниченно (Бог сообщает миру только материю и принцип движения); возможно одним из следствий этого было то, что у Декарта один-единственный раз встречается высказывание, которое можно истолковать в пантеистическом духе. Впрочем, Декарт не утверждает собственно тождества Бога и природы, а только познаваемость Бога через природу: “...ведь именно с помощью природы, взятой в ее целом, я познаю сейчас не что иное как Бога или же установленную им связь тварных вещей...” [10].

Однако из этой фразы явствует, что Бог и связь (упорядоченность) природы познаются через посредство познания природы в одном и том же акте познания. Далее, Декарт оговаривается, что из присутствия Бога в природе в качестве ее связи не следует его материальность. В письме Мору он писал: “...Бог протяжен с точки зрения мощи (potentia), т.е. что эта мощь выявляет себя или может выявить в протяженной вещи. При этом достоверно, что сущность Бога должна присутствовать всюду, чтобы мощь его могла там проявляться; но я отрицаю, что мощь эта существует там наподобие протяженной вещи...”

Декарт сам видел в подобных своих утверждениях нечто, противоречащее общим принципам своей философии, поскольку утверждал, что хотя “двигательной силой здесь может быть сам Бог”, однако “сила эта (движение) есть модус у сотворенной субстанции, но не у Бога”, и из осторожности отказывался обсуждать эти вопросы, “дабы не показалось, что я одобряю мнение тех, кто рассматривает Бога как мировую душу, слитую воедино с материей”. Декарт отрицает за собой приверженность пантеизму Джордано Бруно, поэтому? не рискуя назвать эту функцию Бога “пантеистической”, мы здесь присваиваем ей название “натуралистической функции”.

2. Эпистемологические функции понятия Бога.

А. “Первейший” из атрибутов Бога - “высочайшая правдивость”, неспособность обманывать, гарантирующая сотворенному Богом человеку возможность отличать истинное от ложного и, следовательно, достоверность человеческого знания. В том числе истинность врожденных идей, “вечных истин”, которые на предыдущем этапе подлежали универсальному сомнению.

Итак, первая познавательная функция Декартова понятия Бога - интеллектуальная (когнитивная) функция, он обеспечивает достоверность человеческого (своего) знания и тем самым прочность Декартовой всеобъемлющей философской системы в целом. Необходимость такого обеспечения была вызвана тем, что Декарт, имея целью неопровержимое обоснование своей принципиально новой для того времени концепции, избрал методом ее реализации доказательство “от противного” - выдвижение в методологических целях тезиса о сомнительности всех человеческих познаний, а затем его опровержение. Понятие всесовершенного и поэтому абсолютно “правдивого” Бога в декартовой системе как раз становится своеобразным связующим звеном между первым и последним, гарантией того, что все человеческое знание не исчезает во всеохватном сомнении. Сам Декарт весьма компактно охарактеризовал эту функцию своего понятия Бога в письме к Гендрику де-Руа60 от 24 мая 1640 г.: “Знание есть убежденность на том сильном основании, что его не может сокрушить никакой более сильный аргумент… Но таким знанием не обладает ни один из тех, кто не ведает Бога. У того же, кто однажды ясно понял аргументы, убеждающие в существовании Бога и в том, что он - не обманщик, останется истинное знание, а не только убежденность” [14].

Интеллектуальная функция идеи Бога означает, в частности, гарантированную истинность математики. Так, в письме к Мерсенну от 15 апреля 1630 г. Декарт пишет: “…математические истины, кои Вы именуете вечными, были установлены Богом и полностью от него зависят”. При применении к физике это означает, что абсолютная божественная правдивость обеспечивает достоверность знания и о том, что “есть телесные вещи, которые существуют”. Их идеи человеку представляются не выдуманными, а действительными (а Бог, как уже установлено, не может допустить, чтобы человек обманывался). Различая виды достоверности, Декарт отличает от положений, признаваемых исходя из практической необходимости (а в действительности, возможно, неверных) безусловно истинные положения, гарантированные Богом: “Другой вид достоверности получается тогда, когда мы думаем, что вещь не может быть иной, чем мы о ней судим. Такого рода уверенность основана на несомненном метафизическом положении, что Бог - всеблагий источник истины и что, раз мы созданы им, то способность отличать истинное от ложного, которую он нам даровал, не может вводить нас в заблуждение, если мы только правильно ею пользуемся, и она с очевидностью нам доказывает истинность чего-либо”[17].

Интеллектуальная функция идеи Бога в медицине, физиологии и учении о душе обеспечивает истинность следующих видов знания. Сам человек испытывает чувства голода, страдания и т.д. Тем самым он ощущает свою зависимость от чего-либо внешнего относительно его самого. Бог гарантирует связь между человеческой душой и человеческим телом, и душа, опираясь на гарантированную им же способность познания “выносит суждение о том, что указанные ощущения проистекают не только из нее одной, поскольку она - вещь мыслящая, но также поскольку она связана с какой-то иной протяженной вещью, движущейся благодаря расположению своих органов...”.

Причина же человеческих заблуждений, по Декарту, - во-первых, аффекты тела, порождающие ложные идеи (что не может умалить правдивости Бога); во-вторых, попытки судить о каком-либо предмете, не зная его ясно и отчетливо, иначе говоря, то, что человеческая воля нередко оказывается шире разума. Если бы даже Бог соединил душу и тело в одну субстанцию, то “я уверен... что в абсолютном смысле этого слова я имею право называть их раздельными, ибо Бог дал мне способность постигать их в качестве таковых”.

В. При этом важно не забывать, что успешное выполнение Декартовым понятием Бога этой функции абсолютного Гаранта достоверности возможно именно благодаря его абсолютному совершенству, превосходящему степень совершенства любого другого существа, в том числе человека. Поскольку же человеческая природа “чрезвычайно слаба и ограниченна” в сравнении с божественной, человеку в идее Бога раскрываются лишь некоторые атрибуты его всемогущества, в том числе абсолютная правдивость. Природа же Бога “наоборот, неизмерима, непостижима и бесконечна”, она не может быть познана человеком.

В связи с этим в Декартовой философии возникает ряд положений, которые не доказываются в строгом смысле этого слова, но обосновываются ссылкой на божественную непостижимость; эта ссылка служит Декарту достаточным основанием для принятия защищенного с ее помощью положения в качестве “аксиомы”. Здесь понятие Бога выполняет функцию ограничения области познания сферой его применимости.

В частности, применяя эту функцию в физике, Декарт утверждает бессмысленность телеологии, попыток постижения конечных (целевых) причин мироздания: “...мы погрешим…, если… будем полагать, что силой нашего духа могут быть познаны цели, для которых Бог создал мир” поскольку “мы не должны позволять себе притязать на участие в его замыслах”. Исследование же процесса сотворения мира, действующих причин мироздания картезианство допускает: “следует рассматривать, не для какой цели Бог создал каждую вещь, а лишь каким образом он пожелал ее создать”. Конечные причины мира тем и отличаются от целевых, что их можно вполне постигнуть с помощью того, что постижимо в Боге: “... рассматривая его как действующую причину всех вещей, мы увидим, что именно откроет нам дарованный им естественный свет относительно тех атрибутов Бога, известное познание которых он пожелал нам дать - в отношении тех следствий, кои являют нам наши чувства” [12].

В психофизиологии (учении о соотношении души и первоначально сообщенного тела, которое Декарт относил к медицине) предполагается, что человек имеет некоторые свойства связанные с существованием его в качестве “сочетания ума и тела”. В “Страстях души” Декарт указывал промежуточные инстанций между физическим изменением тела и восприятием души (“животные духи”). Мы можем только предположить, что здесь имеет место применение функции понятия Бога по ограничению области возможного познания.

3. В аксиологии, поскольку темы, относящиеся к ней, не занимали Декарта в сильной степени, мы встречаемся с понятием Бога гораздо реже. Впрочем, поскольку, если не в этике, то в рассуждениях близкого характера, у Декарта оказывается полезным подчинение страстей человеческому разуму. Так, Декарт упоминает о следующих правилах этики: “стремиться наилучшим образом ... пользоваться своим умом с целью познать, как он должен и не должен поступать...”; “иметь твердую и постоянную решимость следовать всем советам своего разума, не позволяя отвращать себя от этого своим страстям и вожделениям”. Однако это подчинение является невозможным без помощи Бога, который устанавливает согласование между душой и телом (см. выше). Декарт сомневается, что с помощью одной лишь метафизики можно обосновать правильное религиозное (ценностное) отношение к Богу.

Таким образом, понятие Бога в философии Декарта играет решающую роль при обосновании основании других понятий. Бог действует как в метафизике (онтологический аспект: как источник существования, и эпистомологический: как источник познания). В метафизике же и физике Бог творит материю мира и задает порядок ее движения и изменения, обеспечивает познаваемость мира и одновременно ограничивает возможности познавания в отношении тех вопросов, ответ на которые мешал бы автономии мира от Бога. Также он выступает в роли гаранта математических истин. В психофизиологии (медицине) понятие Бога гарантирует взаимодействие мыслящей и протяженной субстанции. Эта же самая гарантия позволяет обеспечить осуществление принципов картезианской этики.

Мы достаточно отчетливо можем видеть, что Декарт со своим философским учении о Боге оказывается вписанным в определенный контекст: он выдвигает совершенно определенный способ решать определенные проблемы, связанные с необходимостью развития философии. При этом любому философу необходимо было решить ряд проблем. К этим проблемам относятся: 1) проблема доказательства бытия Бога; 2) проблема отношения Бога к миру; 3) проблема познаваемости Бога.

1. По отношению к проблеме доказательства бытия Бога всех мыслителей XVII вв. можно разделить на несколько направлений: 1) оставлявшие доказательство бытия Бога исключительно в сфере религии и считавших его невозможным в сфере разума: Мальбранш, Гоббс, Локк, Ньютон, (отчасти) Паскаль; 2) признававшие онтологическое доказательство от необходимости существования совершенной сущности: Декарт, Спиноза, Лейбниц (с оговорками); 3) признававшие антропологическое доказательство от несоврешенства человека (Декарт); 4) признававшие космологическое доказательство (Лейбниц). Так, в частности последний? требует логических оснований для доказательства бытия Бога: “Лишь в одном месте, исходя из своей теории “презумпции”, Лейбниц признает за онтологическим доказательством в Декартовой форме, если и не “метафизическую”, то “моральную” достоверность”[7].

2. При анализе отношению Бога и мира (преимущественно онтологических мы также будем опираться на анализ, произведенный Г.Г. Майоровым, который исследовал формы компромисса философии с теологией. При этом существовало 3 варианта такого компромисса:

1) Абстрактная трактовка атрибутов Бога: “...оставляя понятие “бог” в качестве одного из фундаментальных понятий, философы лишали его чисто антропоморфных, чисто сакраментальных свойств, оставляя за ним лишь совершенно абстрактные свойства: как “всеблагость”, “всемогущество”, “всезнание” и т.д. Такой бог становится уже не религиозным, а философским богом”.

2) Пантеизм: “...растворение бога в природе и обожествление природы, оно было типично для эпохи Возрождения, но имело место еще и в XVII веке. В этом отношении характерна пантеистическая философия Спинозы, у которого “природа творящая” и “природа сотворенная” представляют собой выражения одной и той субстанции - природы-бога. Пантеистические тенденции были характерны также и для Мальбранша”.

3) И, наконец, “наиболее типичной формой компромисса с теологией, особенно выгодного для философии, следует признать концепцию деизма, когда за богом закрепляются почти исключительно функции первотолчка или же первопричины, сообщившей природе движение и основные законы, а затем предоставившей ей право развиваться по своим собственным законам. При всем “почтении” к создателю указанная концепция фактически устраняет бога из природы и тем самым из философии. По этому пути шли в XVII веке философы, склонявшиеся к материализму, такие как Декарт (в своей “физике”), Гассенди, Гоббс, Локк, Ньютон. Однако, на этот путь они становились не всегда сознательно (например, Гассенди) и держались его не всегда последовательно (например, Декарт и Ньютон)” [18].

3. Проблема познаваемости Бога связан с анализом познаваемости божественных действий и атрибутов. Здесь принципиально возможны две крайних точки зрения: апофатическая и катафатическая; при этом большинство мыслителей XVII в. пыталось так или иначе найти форму их синтеза. Были, впрочем, случаи создания философской катафатической теологии почти в чистом виде (Спиноза, Лейбниц) и почти чистой апофатики (Паскаль). Новаторство Декарта в этой сфере заключалось именно в своеобразии сочетания апофатического и катафатического элемента, создании дуализм апофатической сферы абсолютного поссибилизма (Бог может все, даже то, чего человек не в состоянии помыслить) и катафатической сферы всесовершенства и всеправдивости. Декарт сомневается в традиционной “аналогии сущего” и делает акцент на понятии непостижимого и бесконечного божественного всемогущества.

Даже принцип непротиворечия -- лишь гарантированная Богом вечная истина. “Нечто красиво, потому что Бог так установил, а не потому что Бог считал это красивым и поэтому так сделал”. “До того, как совершились трансцендентальные акты человек абсолютно неопределнен, как непределенен и Бог”. И лишь ограничивая безапелляционность этих утверждений, Декарт говорит, в ответ на вопрос, может ли Бог создать существо “которое актом своего же создателя не зависело бы от своего создателя. И отвечая на вопрос..., Декарт сказал: “Нет, уже не может”. А здесь отвечая на сходный вопрос, мог ли Бог создать существо, которое не зависело бы от него, т.е. было бы вне бытия, он говорит: мы не должны вообще представлять это, нам не нужны все эти рассуждения, чтобы понимать суть дела: мы должны контролировать себя”, т.е. воздерживаться от суждений, быть апофатическими мыслителями.

Лейбниц, утверждавший что: “Что касается экзистенциального основания данного мира, то оно в наиболее адекватной форме доступно человеческому уму в смысле познания бога. ... Познание бога, по Лейбницу, есть познание “идеи совершенства, реализованной в его творении, где бог действует согласно естественному порядку вещей” ... и этот порядок не может нарушиться ... в силу имманентной оптимальности этого порядка”0, - не мог принимать подобной концепции. Понятно, что с точки зрения Лейбница, чьи взгляды были более традиционны и связаны с вероучением, основанным на откровении, подобного рода позиция могла показаться атеизмом [25].

Сказанного достаточно, чтобы предположить, каким должно было быть развитие декартоведения, основывающегося на определенном (том или ином) отношении к философии Декарта - как к слишком традиционной или слишком новаторской философии, слишком религиозной или слишком рационалистической и т.д.

1.2 Истинный смысл философии Н. Мальбранша

Философия Декарта нашла свое полное развитие, разработку и завершение у Мальбранша и Спинозы.

Таким образом, из философии Декарта с необходимостью вытекает философия Мальбранша, самая существенная и интересная для истории философии мысль которой состоит в том, что мы познаем и видим все вещи в боге. К этой спекулятивной и общей необходимости присоединяется ещё и особенная.

Уже Декарт отошел от спекулятивной идеи о духовном происхождении сознания, о единстве мышления и бытия, лежащей в основе возвышенного положения “я мыслю, я существую”, к популярному, теологическому представлению о духе как субъективной эмпирической, единичной самости, несовершенной, сотворенной сущности. Напротив, у Мальбранша, который полон теологических представлений, у которого светлые лучи его мыслей почти всегда преломляются в среде теологии, уже непосредственно с самого начала с духом, или душой, связано представление эмпирической, индивидуальной, субъективной самости. Поэтому природа духов, или дух, у него конечная, ограниченная, сотворенная или, выражая неопределенное представление сотворённости определенной мыслью, особенная сущность, ибо все сотворенное, по определению Мальбранша, есть особенное.

В 1680 г. Мальбранш обнародовал “ Traite de la nature et de la grace ” Трактат о природе и благодати, излагающий учение о благодати с точки зрения его философии, именно с точки зрения его учения о деятельности бога. Это сочинение вызвало горячее возражение Арно, духовного главы янсенистской теологии, который был также в числе критиков “Размышлений” Декарта. В последующие годы появились памфлеты обеих сторон, которые совершенно рассорили прежних друзей. Это была старая проблема, которая уже в средние века разделяла последователей Фомы и Скотта, спор между абсолютной свободой божественной воли и допущением закона, присущего также божественной воле. При этом нападки Арно попадали как раз в то место, где Мальбранш, не желая и не сознавая этого, больше всех приближался к Спинозе. Эта борьба с Арно, к которой присоединились ещё другие споры, была величайшим событием в тихой созерцательной жизни Мальбранша. Из его позднейших сочинений следует назвать: “Meditations chretiennes et metaphysiques” Размышления христианские и метафизические (1683), Трактат о морали (1684) и Беседы о метафизике и религии (1688), где он ещё раз сопоставляет и объясняет свою философию. Самая интересная и существенная мысль философии Мальбранша состоит в том, что мы познаем все вещи лишь в боге и через бога, что все вещи лишь в нем могут быть и являются объектами нашего созерцания и познания [26].

Чтобы понять смысл этого учения, надо не только иметь в виду противоположность между духом и телом, которую установила философия Декарта и от которой отправлялся Мальбранш, но и, как уже указано во введении, надо главным образом принять во внимание, что последний понимал душу, или дух, как особенную сущность, воззрение, представляющее лишь более точное определение указанной противоположности, так как противоположные сущности всегда особенные; таким образом, у него в основании лежит созерцание духа как чистых духов, как множества духов, то есть как единичного существа, так как особенность по существу включает в себя множество и единичность и с каждым единичным одновременно положено множество единичных существ.

Мальбранш перешел от теологии к философии, но не освободился от нее, у него остаются представления теологии, по крайней мере как внешнее основание его мыслей, хотя он большей частью применяет их лишь для того, чтобы их отвергнуть. Именно в теологии дух бывает объектом лишь как отдельные духи, то есть как личности, и дух, как таковой, единство духа или многих духов выступает лишь как дух, который сам в свою очередь является особенным духом. Но в то же время он в отличие от других духов не является одним из многих, а является единственным, не имеющим себе подобного, и в качестве совершенного духа стоит над другими как их единство, поскольку они все одинаковы перед ним. Поэтому когда Мальбранш, исходя из теологии, говорит о духе, или душе, то он разумеет под ними только так называемые сотворенные духи, многие отдельные души, личности людей [33].

Поэтому он говорит безразлично: то esprit дух, то esprits crees сотворенные духи, то снова les esprits , то les hommes люди.

Мальбранш разумеет под духом, или душой, не что иное, как Я, непосредственную, лишь тождественную с собой самость, непередаваемую, простую, единичную самость человека, которая как единичная самость лишь в чувстве является и познает себя объектом, знает о себе лишь столько, сколько испытывает, переживает. Душа, говорит Мальбранш, познает себя не через идеи, но лишь через самочувствие, через опыт внутреннего чувства: Je sens mos perceptions я чувствую мои восприятия (то есть не идеи, которые всеобщи или объективны, но их воздействия на меня, как они, будучи всеобщими и в то же время моими, находятся во мне, или представления, чувства получаемые мной от идеи); “не зная их, так как не имея ясной идеи о моей Душе, я могу лишь внутренним чувством открыть модификации, к которым я способен”. “Когда мы видим вещи в нас, то видим лишь наши чувства, а не вещи”.

Поэтому Мальбранш понимает под вещами, которые находятся в душе, или под модификациями или определениями души главным образом лишь самостные определения души, то есть не только чувства страдания, удовольствия, но также и чувственные ощущения, как теплота, цвет, которые школой Декарта считались просто определениями души. Конечно, он считает модификациями, среди коих он приводит sensations ощущения, passions страсти и inclinations наклонности, также pures intellections чистые понятия. Но под этими pures intellections можно понимать только представления вообще и чистые понятия, поскольку они мыслятся не в отношении к объекту, но лишь в отношении к самости, выражают нечто субъективное, действуют на самочувствие индивида [40].

Из этого понимания духа, в основании коего лежит только представление о человеке, поскольку он отличается от внешнего мира и от других, понимает свою внутреннюю, собственную самость и называет её своей душой, своим духом, с необходимостью вытекает мысль, что мы видим все вещи в боге, и в то же время собственно ясен её смысл.

Ибо то, что составляет сущность отдельного духа как отдельного, что делает человека индивидуальным человеком, есть именно его непосредственное, внутреннее самосознание или самочувствие, его Я, или самость, принцип его чувств, страстей, склонностей и прочих модификаций. В этом отделе путаница бесконечна. Но она не только в словах: Я, самость, единичный дух, человек, индивид, но она и на деле, в сущности отвлечения, в философии, которая отделяет деятельность мышления от человека и делает её самостоятельной сущностью, под которую, однако, всегда непроизвольно подводится чувственный образ человека. Я мыслю, я существую. Но что такое Я в этом “я мыслю”? Полностью ли оно содержится в этом мышлении? Нет! Только Я, поскольку оно мыслящая сущность. Таким образом, у нас есть ещё другое Я, которое является не мыслящим, а протяженным, чувственным существом. Но зачем ты делишь меня на две сущности? Почему это Я, эта чувственная, протяженная сущность, не должна быть также мыслящей?

Потому что Я - каждый. Я - универсальный, а протяженная сущность единична? Но разве каждый не является также этим протяжением? Разве ты соглашаешься в мышлении с другими людьми не потому, что ты одинаков с ними телом? Мог ли бы ты брататься с философом, если бы он в знак своей дружбы вместо человеческой руки подал тебе лапу кошки или медведя? (1847). Но человеку, несомненно, присущи всеобщие и необходимые идеи, имеющие силу для всех, относительно которых все согласны; он имеет предметом идеальные объекты, которые всеми понимаются и должны пониматься одинаково.

Чувство принадлежит ему, оно в нем, оно его; но идеальный объект нечто большее, чем он, это не кость от его кости, не плоть от плоти, это не его собственное, а всеобщее, это не в нем, поскольку он единичное, особенное, существо, ибо в нем как единичном может быть лишь субъективное, могут находиться лишь отдельные идеи, которые, однако, уже не идеи, а чувства, аффекты; таким образом, идеальный объект находится лишь в том, что всеобще, принадлежит лишь тому, что само не то или иное, но всеобщее существо. Но последнее есть бог, так что идеи принадлежат всеобщему существу, а не человеческому отдельному существу. Они в боге, но именно потому, что бог есть всеобщее существо, они в то же время идеи человека, общие для бога и человека. “Мы видим их (творения) только в нем (боге), только через него, только как его, я хочу сказать, в тех же идеях, что и его самого. Так что мы мыслим, как он. Благодаря тем же идеям мы имеем некоторое общение с ним”. Если же идеи находятся в боге, то мы созерцаем и познаем вещи "только в боге, ибо мы познаем их лишь через идеи [24].

Но главная и основная идея, в которой мы созерцаем все вещи, есть протяжение, ибо все вещи вне нас, то есть все тела протяженны, и эта идея не отвлечена от восприятия особенных, протяженных вещей и не образована из смутного, сопоставления их в одной идее. Напротив, для того чтобы я видел нечто представляющее тело, чтобы я воспринимал его как тело или как нечто протяженное, предполагается идея протяжения.

Видеть - значит лишь воспринимать протяженное, как таковое, и потому в самом чувственном восприятии - видении - предполагается идея протяжения. Я могу видеть вещи лишь в пространстве, то есть в протяжении, они являются для меня объектом лишь в нем и через него; так что пространство, протяжение или их идея находится во мне ранее, чем идея определенных протяженных вещей. Поэтому все особенные вещи я могу созерцать, познавать и мыслить лишь во всеобщей и бесконечной идее протяжения. “Все тела присутствуют в душе смутно и вообще, потому что они заключены в идее протяжения”. Эта идея или созерцание протяжения и всех вещей в нем есть необходимое, общее всем духам, во всех равное себе самому, вечное созерцание, т. с. созерцание необходимого и всеобщего характера, следовательно, созерцание самого бога. “Эта идея вечная, неизменная, необходимая для всех духов и для самого бога; так что она весьма отлична от изменчивых и частных свойств нашего духа”. Чтобы не понять этой идеи ложно, не следует лишь представлять себе, что мы имеем чувственные представления, или ощущения, вещей также в боге, что я вижу, например, это дерево определенной высоты, особенного цвета в боге. Не это чувственно определенное видение, а простое видение в этом определенном видении, всеобщее и необходимое видение, а именно что я должен видеть дерево как протяженное, могу видеть его как это дерево с его особенной формой и цветом, лишь поскольку я созерцаю его как протяженное, - это есть видение в боге. Чувственные качества или ощущения находятся лишь во мне; во мне, особенном, определенном существе, ощущающем всеобщее, способное ко всем возможным формам и определениям протяжение под влиянием внешних тел, когда я вижу их, становится особенным, определенно ощутимым. “Надо остерегаться ошибки, так как я не говорю, что мы имеем чувства в боге, но лишь что бог действует в нас, ибо бог, конечно, знает ощутимые вещи, но он не чувствует их. Когда мы замечаем нечто ощутимое, то в нашем восприятии находятся чувство и чистая идея. Чувство есть модификация нашей души. Но идея, которая связана с чувством, находится в боге” [26].

Смысл основного и главного положения Мальбранша, что мы видим все вещи в боге, может быть наглядно представлен таким образом: душа есть особенная, определенная сущность, подобно тому? как материя и все материальные вещи также определенные, особенные сущности, то есть душа, или человек, есть смутная, неясная, темная сущность так же, как и материальные вещи, ибо особенность, определенное свойство затемняет предмет, например чистая вода светла, прозрачна, но вода с особыми ингредиентами и свойствами мутна.

Поэтому душа не может познавать и видеть вещи в себе или через себя, ибо для этого необходим свет, она как особенная сущность так же мало может познавать вещи в себе и через себя, как мы можем воспринимать вещи и цвет с помощью определенного особенного света, так как созерцание красок предполагает созерцание света, только в нем возможно. Поэтому один лишь бог есть свет людей, ибо он не особенная, а всеобщая сущность без свойств; один он есть чистая, ясная сущность, не затемненная никакой определенностью; поэтому мы лишь в нем можем иметь созерцание вещей, как мы только в свете видим цвета и обладающие цветом вещи. “Идеи, видимые нами в нем, озарены светом”.

Таким образом, смысл главного положения Мальбранша не иной как бог есть разум или дух в нас или дух, разум в нас есть бог. Истина, познанная и высказанная уже греками. “Эмпедокл посредством бога внутри себя (под чем можно разуметь не что иное, как дух или разум) понимал бога в природе” Sextus Empir . Adv . gramm . (Секст Эмпирик. Против грамматиков). У Еврипида также встречается предложение: разум в каждом из нас бог. “Она (то есть субстанция бога) есть свет или всеобщий разум духов” [33].

Так как Мальбранш понимает дух лишь в смысле отдельного духа, считает его тождественным с человеком, который имеет свое собственное, индивидуальное существование лишь в своей моральной и ощущающей самости, в чувстве и сердце, - словом, так, как он является объектом теологии и эмпирической психологии, то с его стороны было вполне правильно и последовательно (и в этом, и только в этом, он был философом), что он помещал в боге общие понятия, общие и необходимые идеи, которые, как таковые, не принадлежат единичному духу, не могут ни находиться в нем, ни исходить из него, и заставлял его видеть и познавать вещи лишь через бога. Лейбниц в своем Исследовании принципов Мальбранша, которого он критикует и оценивает со своей собственной точки зрения, приспособляет принцип Мальбранша к своим мыслям следующим образом: “Я убежден, что бог - единственный непосредственный внешний объект души, так как один он вне души действует непосредственно на душу. И наши мысли со всем, что находится в нас, поскольку оно представляет некоторое совершенство, производятся непосредственно его непрерывным действием.

Таким образом, поскольку мы получаем наши конечные совершенства от его бесконечных, мы находимся под его непосредственным влиянием. Поэтому вечные идеи в боге непосредственно действуют на наш дух, когда мы имеем мысли, относящиеся к нему и участвующие в нем. Лишь в этом смысле можно сказать, что наш дух видит все в боге”. Но большой недостаток Мальбранша состоит в том, что он исходит из этого представления духа и всех вытекающих из него последствий и, таким образом, вообще не свободен от теологии.

От этого слияния теологических, особенно августиновских, понятий с его философией проистекают все слабые, непонятные, произвольные стороны, неясности и противоречия в ней. Отсюда происходят многие неподходящие выражения и представления, встречающиеся у него: он выводит из благодати, воли, могущества бога то, что он должен был выводить из внутренней необходимости, из определенных понятий, дающих познание. Это заметил уже Локк, который, как ни прав он во многих отдельных пунктах, в существенных вопросах неправильно понимает его, не вникает в истинный смысл. Он правильно подчеркивает то противоречие Мальбранша, что последний ставит созерцание и познание вещей в зависимость сначала от единства духа с богом, а затем от благодати, воли его, заставляет бога открывать духу лишь то, что ему нравится. Но главный недостаток, вытекающий из слияния теологических представлений и философского мышления, следующий.

Правда, бог определен у него как всеобщая сущность; все сущности, даже материальные, содержатся в нем и сняты; поэтому материя не является для бога непреодолённой реальностью, его противоположностью, и потому дух может также созерцать и познавать вещи в нем, так как в нем противоположность устранена и материя положена как идеальная. Но разделение или, скорее, пропасть между духовным, интеллигибельным и материальным, чувственным миром оказывается в действительности укрепленной. Материя устраняется не истинным, положительным образом, то есть понимается не в своей необходимости.

...

Подобные документы

  • Понятие "философской теологии" применительно к философии Декарта. Метафизика Декарта, приводящая к идее Бога. Общая задача декартовой системы — построение системы знания о мире. Доказательства бытия Бога: антропологический и онтологический варианты.

    реферат [37,2 K], добавлен 05.04.2012

  • Биография Рене Декарта, его философия, учение о человеке, антисхоластическая направленность методологии, рационалистическая теория познания и критерий истины. Позиция Декарта, Лейбница и Спинозы в изучении интуиции и критика схоластической силлогистики.

    реферат [22,6 K], добавлен 13.05.2009

  • Исследование и особенности учения о Боге в рационалистическом учении Р. Декарта. Выражение божественного абсолюта в работах Спинозы. Атрибуты как проявление субстанции, модусы как ее состояние по Спинозе. Сущность и особенности пантеизма философа.

    курсовая работа [41,3 K], добавлен 10.09.2009

  • Основные периоды и идеи философии Иммануила Канта. Доказательства существования Бога в "докантовский" период. Анализ философских трудов Канта, критические подходы к классическим доказательствам бытия Бога. Теория существования Бога в философии И. Канта

    реферат [40,2 K], добавлен 09.05.2017

  • Философский смысл понятия "бытие" и истоки его проблемы. Бытие в античной философии: философские рассуждения и поиски "вещественных" первоначал. Характеристика бытия у Парменида. Концепция бытия в Новом времени: отказ от онтологии и субъективизация бытия.

    реферат [37,1 K], добавлен 25.01.2013

  • Изучение правил и проблематики "универсальной математики" Р. Декарта как единого научного метода построения системы науки с целью обеспечения человеку господства над природой. Доказательство существования Бога и определение его роли в философии ученого.

    контрольная работа [33,1 K], добавлен 23.03.2010

  • Целостная и систематическая реконструкция проблем методического сомнения, ее место и роль в философии Декарта, связь с рационалистической методологией и поиском основоположений метафизики. Учение о врожденных идеях; интерпретация скептического аргумента.

    автореферат [69,7 K], добавлен 18.10.2014

  • Историко-философский анализ принципа всеединства как единой метафизической основы учений об онтологическом самоопределении человека, созданных в рамках различных культур, цивилизаций, мировоззрений и изложенных на языке образов, символов, понятий.

    книга [2,5 M], добавлен 14.03.2010

  • Философские школы Древнего Китая. Положения философии Сократа. Школы эллинистической эпохи (эпикурейцы, стоики, скептики). Философия Августина, Ницше, Бэкона, Декарта, Спинозы, Лейбница. Философия русского космизма. Концепции происхождения человека.

    краткое изложение [53,7 K], добавлен 10.11.2009

  • Изучение проблемы бытия в историко-философской мысли. Историческое осознание категории бытия. Бытие как всеохватывающая реальность. Антитеза бытия - Ничто. Книга Бытия есть первая книга Священного Писания. Проблема бытия как реальности чего-либо.

    курсовая работа [28,0 K], добавлен 16.02.2009

  • Онтология как философское осмысление проблемы бытия. Генезис основных программ понимания бытия в истории философии. Основные программы поиска метафизических оснований в качестве доминирующего фактора. Представления современной науки о строении материи.

    курсовая работа [50,0 K], добавлен 17.05.2014

  • Формирование философских идей Нового времени. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта. Пантеизм Б. Спинозы и монадология Г. Лейбница. Философские взгляды Т. Гоббса, Дж. Беркли, Д. Юма. Философия французского Просвещения.

    реферат [31,0 K], добавлен 02.05.2007

  • Декарт как основоположник рационализма, значение его философии. Обоснование ведущей роли разума в познании. Основные сочинения Рене Декарта. Доказательство Декартом первичности разума по отношению к бытию и познанию. Основные методы достижения истины.

    презентация [1,1 M], добавлен 28.10.2013

  • Сущность, историко-материалистическое понятие и истоки философского плюрализма. Соотношение философии и религии. Приобретения и утраты философского плюрализма. Многообразие философских учений и направлений. Плюрализм и толерантность в науке и философии.

    курсовая работа [62,0 K], добавлен 30.06.2014

  • Достижение научной истины - цель познания и предмет исследования. Аспекты универсальных критериев истины. Проблемы объективной и относительной истины в философии. Знание, соответствующее реальной ситуации как предпосылка рассмотрения научной истины.

    реферат [36,4 K], добавлен 28.01.2016

  • Изучение философских воззрений Платона и Аристотеля. Характеристика философских взглядов мыслителей эпохи Возрождения. Анализ учения И. Канта праве и государстве. Проблема бытия в истории философии, философский взгляд на глобальные проблемы человечества.

    контрольная работа [42,9 K], добавлен 07.04.2010

  • Учение о субстанции как устойчивом объективном первоначале мироздания. Субстанциальный подход к анализу предпосылок естественнонаучного мышления. Философские взгляды на проблему субстанции: дуализм Р. Декарта, монизм Б. Спинозы, плюрализм Г. Лейбница.

    реферат [34,4 K], добавлен 17.11.2015

  • Рассмотрение существенных философских проблем: соотношение бытия и мышления, бытия и времени. Формы бытия: материальное, идеальное, человеческое, социальное и виртуальное. Атрибуты материи: пространство, время, движение, отражение и структурность.

    презентация [578,8 K], добавлен 23.10.2014

  • Развитие философии Спинозы. Учение Спинозы о субстанции. Учение Спинозы о душе. Взгляды Спинозы на общество. пантеизм Спинозы заключается в том, что Бог проявляет себя во всем и присутствует во всем, действует как имманентная причина.

    реферат [19,6 K], добавлен 31.10.2002

  • Характеристика и анализ философских взглядов С. Хайдеггера и Х. Кьеркегора. Рассмотрение стадий восхождения личности к подлинному существованию. Основные проблемы философии экзистенциализма. Страх как сущностный экзистенциал человеческого бытия.

    курсовая работа [96,9 K], добавлен 28.11.2012

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.