Философия Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Республики Беларусь

УО «Витебский государственный университет имени П.М. Машерова»

Юридический факультет

Кафедра истории и теории права

Контрольная работа

по курсу: «Философия»

тема: «Философия Средневековья»

Выполнила:

Студентка 2 курса

Группы 21 -3

заочной формы обучения

Лёгкая Я.А.

№ зачётной книжки1111011264

Витебск 2012г.

План

• Введение
• 1. Возникновение христианской философии и основные этапы её развития
• 2. Теоцентризм средневековой философии. Идеи креационизма, провиденциализма
• 3. Проблема универсалий в концепциях реализма и номинализма
• 4. Учение Фомы Аквинского
• Заключение
• Литература

Введение

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования.

Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего».

В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I - II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

1. Возникновение христианской философии и основные этапы её развития

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V - IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название «Ветхий завет», сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос - закон.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога - творца и Бога - искупителя. По их мнению, Бог-творец подчинен Богу - искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 - 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира - Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога. Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» - отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» - школа) от IX в. до начала XV в.

В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея - оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.

Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими.

Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.

Патристика (от лат. pater- отец) - совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II - III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

В ранней патристике (II-III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185-263/4), латинской - Квинт Септимий «Тертуллиан (ок. 160 - после 220).

Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.

В поздней патристике (VI-VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580-662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480-525).

Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика, или школьная философия, - это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты - Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему - и ты поймешь: нет ничего лишнего».

Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.

Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.

Отличительные черты средневековой схоластики.

1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.

2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.

3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».

4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено душе, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.

Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

средневековый философия христианство аквинский

2. Теоцентризм средневековой философии. Идеи креационизма, провиденциализма

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог - начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

Креационизм - концепция постоянства видов, рассматривающая многообразие органического мира как результат его творения богом. Формирование креационизма в биологии связано с переходом в конце XVIII - начале XIX века к систематическому изучению морфологии, фи­зиологии, индивидуального развития и размножения организмов, положившему конец представлениям о внезапных превращениях видов и возникновении сложных организмов в результате случайного сочетания отдельных органов. Сторонники идеи постоянства видов (К.Линней, Ж.Кювье, Ч.Лайель) доказывали, что виды реально существуют, что они устойчивы, а размах их изменчивости под влиянием внутренних и внешних факторов имеет строгие пределы. Линней утверждал, что видов существует столько, сколько их было создано во время «творения мира». Стремясь снять противоречие между данными об устойчивости современных видов и данными палеонтологии, Кювье создал теорию катастроф. Последователи Кювье придавали этой теории откровенно креационистский характер и насчитывали десятки периодов полного обновления органического мира Земли в результате деятельности творца.

Благодаря широкому и быстрому признанию дарвинизма, уже с середины 60-х годов ХIX века креационизм утратил свое значение в биологии и сохранился главным образом в философских и религиозных доктринах. В последарвиновский период креационизм претерпел определенные изменения. Были предприняты попытки объединить идею эволюции с религиозными идеями о создании мира. При этом не оспаривалось происхождение человека от обезьяноподобных предков, но сознание и духовная деятельность человека рассматривались как результат божественного творения. Сторонники научного креационизма утверждают, что теория эволюции - лишь одно из возможных объяснений существования органического мира, не имеющее фактического обоснования и поэтому сходное с религиозными концепциями.

Провиденциализм (от лат. providentia - провидение), религиозное понимание истории как проявления воли бога, осуществления заранее предусмотренного божественного плана «спасения» человека. Провиденциализм присущ всем религиям - иудаизму, христианству, исламу. Развитое Августином провиденциалистское понимание исторического процесса как пути к «царству божию» легло в основу всей средневековой христианской церковной историографии. В 17 в. идеи провиденциализма развивал Боссюэ. Начиная с Возрождения и особенно в эпоху Просвещения в противовес провиденциализму развивается рационалистические взгляд на историю как имманентный процесс - осуществление «естественного закона», разума и т. п. Однако в 19-20 вв. провиденциализм продолжал оставаться философской основой множества идеалистичных течений и направлений (в нач. 19 в.- Ж. М. де Местр, Ф. Шлегель; Л. Ранке и его школа в историографии; философия истории неотомизма и др.). Прогнозирование (от греч. - предвидение, предсказание), разработка прогноза - вероятного суждения о состоянии какого-либо явления в будущем; в узком значении - специальное научное исследование перспектив развития какого-либо явления, преимущественно с количественными оценками и с указанием более или менее определенных сроков изменения этого явления. Провиденциализм как одна из форм предвидения научного в социальной сфере находится во взаимосвязи с целеполаганием, планированием, программированием, проектированием, управлением. Там, где объекты неуправляемы (особенно в естественных науках), имеет место безусловное предсказание с целью приспособить действия к ожидаемому состоянию объекта. Но нередко (особенно в общественных науках) обратная связь приводит к самоосуществлению или саморазрушению прогноза путём действий с учётом последнего. Так, предсказание успеха может вызвать мобилизацию сил, воодушевление, а предсказание катастрофы способно вызвать панику и действительно обострить ситуацию, но может вызвать своевременное вмешательство и ликвидацию угрозы.

Отсюда методологическая ориентация провиденциализма управляемых (большей частью социальных) явлений на оценку вероятного (при условии сохранения наблюдаемых тенденций) и желательного (при условии заранее заданных норм) состояния объекта с целью оптимизации принимаемых решений. Соответственно разрабатываются поисковый и нормативный прогнозы.

Различают три основные способа провиденциализма: экстраполяция, моделирование, экспертиза. Но такая классификация условна, т. к. прогностические модели предполагают экстраполяцию и экспертные оценки, последние представляют итоги экстраполяции и моделирования экспертом исследуемого объекта и т. д. В разработках прогнозов применяют также методы аналогии, индукции и дедукции, различные статистические, экономические, социологические и др. методы.

Теория и практика провиденциализма часто называются прогностикой, но в узком смысле прогностика - наука о законах и способах разработки прогнозов. Её общеметодологические основы заложены в трудах К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина. Развитие П. сначала в естественных науках (прежде всего в агрогидрометеорологии), а затем и в обществ. науках (особенно экономических) привело в 1960-х гг. к формированию прогностики как особой науч. дисциплины.

Основная задача прогностики - развитие спец. (частной) методологии провиденциализма с целью повышения эффективности методов и техники разработки прогнозов. В проблематику прогностики входит изучение особенностей провиденциализма как особого науч. исследования, принципов оптимального подбора методов провиденциализма, способов оценки достоверности прогнозов, принципов использования для разработки прогнозов выводов теории вероятностей, теории игр, исследования операций, теории принятия решений и др.

Методы и техника провиденциализма в условиях социализма и капитализма имеют некоторые общие черты, но существуют принципиальные различия методологии и характера провиденциализма с позиций марксизма-ленинизма и с позиции буржуазной футурологии. В социалистических странах провиденциализм опирается на принципы исторического материализма, закономерности общественного развития и тесно связано с социально-экономическим планированием. В капиталистических странах провиденциализм основан на концепциях буржуазной философии и социологии, служит целям государственно-монополистического капитализма, используется отдельными государственными учреждениями и частными фирмами.

3. Проблема универсалий в концепциях реализма и номинализма

Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. «История средневековой философии не может быть сведена к истории спора о природе универсалий. Однако же многое говорит в пользу такого понимания», - отмечает выдающийся исследователь средневековой философии Э.Жильсон. Спор о природе универсалий (общих понятий) велся на протяжении всего средневековья. Отправным пунктом для дискуссии послужили вопросы, поставленные Порфирием в его «Введении» к «Категориям» Аристотеля: (1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или же только в мышлении? (2) Если они существуют самостоятельно, то тела ли это или бестелесные вещи? (3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах? Согласно формулировке Фомы Аквинского, универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в Божественном интеллекте), in re (в вещи) и post rem (после вещи, в человеческом уме). В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм. Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Концепцию реализма разделяли Ансельм Кентерберийский, Гильберт Порретанский, Фома Аквинский, Бонавентура и др., точка зрения концептуализма сформулирована в трудах Абеляра и Дунса Скота; обоснование номиналистической позиции представлено в доктрине Оккама.

Хотя главным пунктом разногласий между реализмом, концептуализмом и номинализмом был вопрос об онтологическом статусе универсалий: обладают они реальным существованием или нет, - фактически предметом обсуждения были все основные проблемы философии. Иначе не могло и быть; ведь нельзя ответить на вопрос о статусе универсалий, не уяснив, что собой представляет реальность. И наоборот: поскольку бытие для средневековых схоластов - это бытие, увиденное сквозь призму логических структур, то и взаимоотношение сущностей, соответствующих значениям единичных и общих понятий, является центральной проблемой онтологии. Поэтому, анализируя представления средневековых философов об онтологической структуре вещи, об акте творения, сообщающем бытие сотворенным вещам, об отличии бесконечного божественного бытия от конечного бытия вещей, о соотношении формы и материи, сущности и существования, единичного и всеобщего, мы одновременно знакомились с их взглядами на природу универсалий. Но преимущественное внимание до сих пор уделялось онтологическому аспекту проблемы универсалий, а именно, их месту в структуре бытия. Остановимся теперь кратко на другом, теоретико-познавательном аспекте этой проблематики.

Реализм исходит из следующей очевидной предпосылки. Всякое знание формулируется в общих терминах, относящихся ко многим вещам. Суждения типа «Сократ - человек» или «лошадь - животное», сформулированные с помощью общих понятий человек и животное, будут соответствовать реальности только в том случае, если в Сократе есть свойство человечности, а в лошади - животности. Если же в реальности нет ничего кроме единичных вещей, то все суждения оказываются ложными, вводящими в заблуждение, поскольку в них утверждается наличие в вещах общих свойств или отношений. Поэтому необходимо предположить, что общее (универсалии) существует наряду с единичным, более того, предшествует существованию единичных вещей, определяя наличие в них тождественных свойств.

Но обоснование позиции реализма требует преодоления ряда трудностей. Некоторые из них уже отмечались. Например, если универсалии постулируются в качестве исходных элементов онтологии, то почему мир состоит из единичных вещей? И каким образом универсалии могут быть причинами существования индивидуальных субстанций (проблема индивидуализации)? Или, как род или вид превращаются в признаки единичной вещи? Появляется и затруднение теоретико-познавательного характера. Если каждому значимому слову в суждении соответствует в реальности особая сущность, то любое сущее, в котором можно выделить характеристики, обозначаемые разными словами, оказывается не единым, а составным. Отсутствие внутреннего единства в материальных субстанциях констатирует уже Боэций; всякая вещь «есть вот это и то, то есть соединение своих частей», объединенных чисто внешним образом материей. Точно так же трактовалась вещь и в последующей схоластике: положение об отсутствии единства в телесных субстанциях разделялось всеми средневековыми философами.

4. Учение Фомы Аквинского

Необходимость примирения «божьего града» и «града земного», веры и разума, религии и философии, характерная для схоластики, была осознана и отражена в мировоззрении Фомы Аквинского (1225 - 1274). Главными его трудами считаются «Сумма теологии» (1266-1274) и «Сумма против язычников» (1259-1264).

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких сверхъестественных истинах, как божественное откровение и прочее, которые содержатся только в вере. Поэтому философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытается синтезировать мораль и религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходной установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

Структурно этика Фомы Аквинского расчленяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях. В «Комментариях...» он выделяет в нравственной философии три части: «монастику», предметом которой является обусловленность поступков высочайшей целью; «экономику», имеющую дело с добродетелями, присущими людям как частным лицам; «политику», анализирующую гражданское поведение индивидов. В «Сумме теологии» христианская этика подразделяется на «общую» и «частную». В «Общей этике» раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности.

На коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина вопрос, есть ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от блага.

Зло бывает двоякого рода. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу. Что понимает Фома Аквинский под высшим благом? В формальном смысл, последнее определяется им как цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Так же понимал этот вопрос и Аристотель.

Высшее благо в содержательном плане можно, по мнению Фомы, понимать двояко. С одной стороны, оно тождественно самому богу, с другой - выступает как доступное разумным существам богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на прекраснейший объект, т. е. бога. Следовательно, блаженство состоит в познании бога, притом не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.

Основа человеческой свободы - разум. Однако человеческий разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати.

Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни.

Заключение

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья - в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I-II вв. н. э. Философия Средневековья - своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей:

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них -древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник - Священное Писание.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

Теоцентризм- (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология - «наука» о Боге; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Литература

1. Введение в философию. Учебник для вузов, 1989 г.

2. Краткий очерк истории философии, 1969 г.

3. Майоров Р. Формирование средневековой философии, 1979 г.

Размещено на Allbest.ru