Человек и его сознание

Размещено на http://www.allbest.ru/

Человек и его сознание

Что такое сознание

В философии Нового времени, начиная с Декарта (XVII в.), считали, что сознание -- особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. В сознании человека происходит почти мгновенное связывание в целостный образ того, что он увидел, услышал, почувствовал, пережил, подумал. Сознание предполагает умение человека направить свое внимание внутрь себя и одновременно с этим обнаруживать характеристики мира, возникшие как результат отношения к миру. В акте сознания человек видит мир и себя в мире, понимает, что все содержание его духовности связано с объективным миром. Человек переживает свои отношения с этим миром, а потому в акте сознания его внимание направлено одновременно на внешний мир и внутрь себя.

Естественно ли внутрь себя «смотреть»? Можно ли жить без этого?

В первобытном обществе человек решал преимущественно проблемы выживания и самозащиты. Поэтому все свое внимание он обращал в основном на окружающий его мир, т.е. постоянно пребывал как бы «вне себя». Он непрерывно искал глазами опасность, напрягал слух и держал свое тело в готовности или защищаться, или быстро убегать. Такое состояние можно представить, глядя на поведение животных, особенно диких: уши, как антенны, настроены на прием звуков опасности, мускулы напряжены, вся поза выражает беспокойство. Слово «экстаз» означает «быть вне себя». В этом смысле первобытные люди, как и животные, находились в непрерывном экстазе, пребывали все время вне себя.

Чтобы обратить внимание внутрь себя, надо было отвлечься от внешнего мира, потерять над ним контроль, а это могло стоить жизни. Поэтому с биологической точки зрения совершенно естественно, что человек вначале не знал самого себя. Направляя свое внимание на окружающий мир, он проходил сквозь самого себя, подобно лучу света, проникающему сквозь стекло. Его «Я» не задерживалось в себе самом.

Античный человек также жил вещами, философствовал о Космосе, о внешнем мире. Древние греки не научились еще сосредоточиваться на своем внутреннем мире, а потому идеи, разработанные ими, относились преимущественно к реальности. Само слово «идея» в греческом языке означало «внешний вид», «видимая фигура». Для того чтобы объяснить движение тел, древние греки пользовались понятием души -- невидимой, нематериальной вещи, которая приводит все тела в движение. Но душа не была для них интимным видением самих себя. Они считали, что душа есть не только у человека, но и у животных, минералов, небесных светил и т.д.

Можно утверждать, что человек не всегда знал сознание. Для этого ему надо было открыть себя, обратиться к себе. Открытие субъективности и есть предпосылка открытия сознания. Субъективность -- это внутренний мир каждого человека, его «Я», включающий невидимый поток меняющихся чувств, впечатлений, переживаний, мыслей, побуждений, убеждений, идей и т.д. Сознание предполагает знание человеком себя, размышления о себе, проникновение внутрь себя. Оно включает в себя не только способность мгновенно устанавливать связь между

тем, что человек увидел, почувствовал, услышал, подумал и т.д., но и способность знать о содержании этой связи. То есть человек должен уметь слышать, видеть, чувствовать, думать и одновременно отдавать себе ясный отчет о том, что он слышит, видит, чувствует, думает и т.д. Для акта сознания недостаточно сказать: «Я вижу», «Я мыслю», «Я чувствую». Сознание работает по формуле: «Я вижу, что я вижу», «Я мыслю, что я мыслю», «Я чувствую, что я чувствую».

Как и почему «Я» устремило свой взгляд не только на внешний мир, но и внутрь себя? Как и почему внимание человека из центробежного стало центростремительным, что и определило появление сознания? На эти вопросы можно ответить только гипотетически.

Например, X. Ортега-и-Гассет считал, что открытию способности человека обращать внимание внутрь себя способствовало христианство. Дело в том, что христианский Бог, его способ бытия не сравнимы ни с какой космической реальностью. Так, греческие боги, хотя и находились над миром, но являлись частью его, имели образ людей. Бог христианский в своем бытии выходит за сферу существования космической реальности, находится за пределами чувственного опыта людей. Как человеку войти в общение с таким Богом? Для этого нужно представить все земное и космическое несущественным для человеческой души. Отринув мир, она сможет остаться наедине с Богом. Душа может существовать только тогда, когда освободится от мира житейских забот и потребностей тела. Христианство, считал Ортега-и-Гассет, открыло одиночество как сущность души, которая с этого момента обернулась на самое себя.

В христианстве существует практика духовного погружения в себя -- молитвы. Состояние молитвы требует отключиться от чувственного восприятия потока жизни. Состояние, переживаемое при молитве, и становится предметом внимания средневековых философов. Так, Бл. Августин в своей «Исповеди» искал способ выражения в слове религиозных переживаний. Он пришел к выводу, что подлинное «Я» принадлежит духовности. Человека начинает интересовать его духовный внутренний опыт. Христианство обострило потребность человека обращать внимание на собственные переживания.

Практика исповеди также формировала способность самоанализа под руководством священника. О том, что эта способность не изначально присуща человеку, свидетельствует тот факт, что искусству исповеди люди учились несколько столетий.

Зачем человеку сознание

Выше мы сказали, что состояние сознания имеет своим условием умение человека «смотреть внутрь себя». Это умение формировалось под влиянием христианской культуры. Даже античный человек не имел еще навыков постоянно обращать внимание на собственное переживание.

Возникает вопрос: можно ли жить, не включая самосознание как процедуру «обращения внутрь себя»? Другими словами, зачем человеку сознание? Например, еще греческий философ Плотин считал, что в повседневной жизни состояние сознания не обязательно. Оно включается только в тот момент, когда нам надо ощутить, пережить жизнь нашего «Я» в Боге. Поэтому сознание -- странная способность, предполагающая возможность отвернуться от мира, что противоестественно для жизни. По Платону, сознание -- это воспоминание нашего пребывания в состоянии ино- мирности, отдохновления в Божественном. Сознание дает нам лишь отражение тех переживаний, которые мы испытывали в состоянии слияния с Богом.

Ф. Ницше неоднократно писал, что «жизнь была бы вполне возможна и без того, чтобы видеть себя как бы в зеркале», т.е. без сознания. «Человек, как всякая тварь, постоянно мыслит, но не знает этого». Осознание действия ума («Я мыслю, что я мыслю») не обязательно в повседневной жизни. «К чему вообще сознание, раз оно по существу излишне?» -- спрашивал философ.

Известный философ Э.В. Ильенков писал, что сознание -- двуликая способность человека. С одной стороны, оно чудо из чудес, великий благостный дар человеку, ибо только в сознании человек видит себя как личность, индивидуальность, достигает вершин духовного бытия, возвышенной дружбы, любви, сострадания и т.д.

С другой стороны, сознание -- тяжелый крест, ибо только в нем дана вся боль мира. Заметьте, не все знания о мире_у а вся боль мира. Древнегреческие философы Парменид и Эпикур считали, что сознание находится в грудной клетке, а не в голове. Чтобы снять боль (душевную или физическую), стараются на время погасить сознание (с помощью наркотиков, алкоголя и т.д.). Именно в силу наличия у человека сознания он способен к душевным страданиям, а потому многие философы были уверены, что если бы не было сознания, люди были бы счастливее. Именно в сознании человека возникают вопросы: зачем я живу в этом мире? Почему и зачем в мире существуют страдания и зло? Зачем человеку дана смерть? и т.д.

Глубокие размышления по поводу этих вопросов содержатся в Библии, где говорится, что во всякой мудрости много печали, и кто умножает познание, тот умножает скорбь, ибо приходит в итоге к печальному выводу, что все есть суета сует.

Русская религиозная философия утверждала, что сознание -- это проклятый дар людям в наказание за первородное грехопадение, совершенное их прародителями. Оно открывает людям возможность испытывать все муки души, потерявшей в акте грехопадения единение с Богом. Но сознание помогает выйти на путь искупления и творческого восстановления утерянного единения. Сознание -- это способность, без которой не было бы человеческого страдания, но и не было бы и самого человека как такового.

Сознание и свобода

Обретя такую способность, как сознание, человек оказался в ситуации постоянного выбора жизненных путей, поступков и т.д.

Например, он вынужден выбирать между общественными и личными интересами, своим достоинством и необходимостью поступиться им. Взаимоотношения между людьми в любой сфере жизни -- это такое пространство бытия, где выбор поступка становится неизбежным для каждого. При этом наличие сознания предполагает, что каждый должен сам сделать выбор, взять на себя ответственность за принимаемое решение. Такой выбор называется свободным, т.е. совершенным человеком в соответствии с его желаниями, интересами, намерениями. Свободный выбор означает, что человек сам определяет свое поведение и поступки.

Примером свободного выбора является вера. Речь идет о вере как таковой: верить можно в Бога, в добро, в любовь, в коммунизм и т.д. Но в любом из этих актов веры у человека нет опоры на какие-то внешние гарантии, что выбор сделан им верно. Объект веры существует не так, как природные тела: никто, например, не доказал существование Бога, но никто и не опроверг его; никто не дал формулы любви, следуя которой она обязательно состоится, и т.д. В области веры все сопряжено с риском. «Я» рискую прожить всю жизнь верующим в то, что иллюзорно по своей сути. Но человек обречен на выбор. Уже Адаму и Еве предстояло решить -- сорвать или нет запретный плод: Бог запрещал, дьявол соблазнял, человек выбирал.

Вл. Соловьев считал, что человек возвестил миру о появлении у него сознания, когда устыдился своей животной природы, своей наготы, половых влечений и т.д. Человек изначально стыдливое существо (ср., например, половое бесстыдство животных). Устыдившись природного в себе, человек тем самым заявил, что он есть нечто иное, чем только природно-физиологическое. Что он не является только тем, что есть его тело. Он обнаружил в себе духовное существо. Стыд и есть отношение человека духовного к себе самому как телесному. Стыд -- показатель наличия сознания, трагического выбора между природным и неприродным в человеке. Стыдясь своих природно-животных свойств, но не имея возможности от них полностью освободиться, человек начинает испытывать мучительные сомнения: жить для удовлетворения потребностей тела легко, но постыдно; жить в духе -- благостно, но намного труднее.

Как быть? Каждый человек волен сам решать эту проблему по-своему, сам делать выбор. И так всю жизнь, все законно для каждого нового человека и нового поколения. Этот выбор как проблема все время стоит перед человечеством. К сожалению, следует констатировать, что массовая ориентация современной молодежи на секс -- показатель вполне определенного выбора между природным и духовным началом в человеке.

Сделать выбор подчас очень трудно и мучительно. Например, я знаю, что мой близкий человек совершил какое-то преступление и по закону должен понести наказание, но я люблю его и не хочу отдавать его во власть закона. Как быть? Жизнь ставит перед нами ежедневно более или менее серьезные проблемы подобного рода.

Многие люди не могут вынести «страшного бремени свободы выбора» и стремятся освободить себя от него, охотно перекладывая свое право на выбор лидеру (формальному или неформальному), коллективу и т.д. Людям часто бывает легче, если жизненные вопросы решает за них кто-то другой. Они не справляются с такой хлопотливой особенностью, каковой является сознание. Большинство людей предпочитают жить в состоянии «не-сознания». Психологи называют такое состояние «выученной беспомощностью», или «выученной безнадежностью». Человек при этом рассуждает примерно так: в нашей жизни, в нашем коллективе от меня лично мало что зависит; я беспомощен, не могу изменить что-либо, и лучше примириться с этой моей беспомощностью, чем пытаться вмешаться в ход событий.

В состоянии «не-сознания» люди психологически чувствуют себя спокойнее: они ни за что не отвечают, совесть их не беспокоит. Их действия и поведение принимают характер имитации (подражания) другим: все побежали -- и я побегу; все воруют у государства -- и я буду действовать так же; все врут вокруг, следовательно, моя ложь не должна вызывать у меня душевных переживаний и размышлений о моей безнравственности.

Бывают ситуации, когда личность не может совершить свободный выбор в силу того, что находится под жесткой властью коллектива. Человек делается жертвой коллективных мнений, коллективных психозов. Примером может служить положение человека в преступной организации с жесткой иерархией власти и установке на полнейшее, лишенное смысла подчинение. Здесь, как и в случае «выученной безнадежности», прекращается работа сознания, т.е. исчезает способность отдавать себе ясный отчет по поводу содеянного, оценивать свои поступки по их нравственному содержанию. Другими словами, теряется главнейшая способность сознания -- быть одновременно и самосознанием.

Сознание и самосознание

Самосознание -- способность человека оценить себя, свои возможности, мысли, чувства, поступки и взять их под контроль. Оно -- центр нашего сознания. Самооценка и самоконтроль предполагают, что человек может сопоставить, сравнить себя с неким идеалом. Такое сопоставление неизбежно порождает в нем чувство удовлетворения или, наоборот, неудовлетворения собой. В последнем случае перед человеком возникает задача внутренней духовной работы самосовершенствования.

Сознания нет без самосознания. Как это понимать? Сознание всегда направлено на придание смысла предмету, оно по своей сути не терпит хаоса, имеет порядок, смысл в мире. Но порядок и смысл в мире есть прежде всего порядок в структуре личности. Поэтому сознание прежде всего устремляется внутрь личности, перестраивает и упорядочивает хаос мыслей и переживаний.

Самосознание есть одновременно и самовоспитание. Нормальный ход духовного становления человека возможен только при том условии, если личность совершает самостоятельно работу собственного воспитания и перевоспитания. К трудной работе сознания -- самосознания -- самовоспитания не все люди готовы в одинаковой степени. Это стало очевидно, например, когда в нашей стране после Октябрьской революции все получили право на образование, а десятилетнее -- стало обязательным. Но общества умных и добродетельных людей не получилось. Почему? Думали, что все дело в том, чтобы получить право учиться, и не учли, что реализация этого права предполагает трудную и упорную работу ума и души. Сколь бы ни призывали людей не лгать, не убивать, не унижаться, любить ближнего и т.д., многие в лучшем случае просто узнают о том, что лгать, унижаться, ненавидеть и т.д. плохо, но не смогут поступать в соответствии с этим знанием, ибо не предприняли работу по самовоспитанию. Только сам человек при условии собственного труда и духовного усилия может реализовать все возможности своего бытия в мире. Нет ничего, что могло бы за человека решать все его проблемы.

Самосознание -- деятельность человека по осознанию себя, а также одновременно работа по переделке своего внутреннего мира, выход за границы того уровня развития себя как личности, который был достигнут. Это размышление о себе самом, полное сомнений, противоречий, в ходе которого происходит изменение и развитие личностного сознания, его содержания. Работа над самим собой всегда мучительна, ибо личность как бы судит себя, выносит сама себе приговор и выбирает свой жизненный путь.

В актах самосознания человек создает для себя свой собственный образ. Но не следует думать, что образ всегда адекватен реальному человеку. Между ними может быть разрыв. Например, девушка может считать себя красивой и уверенной, в то время как окружающие люди оценивают все иначе: ее красоту -- как результат умелого макияжа, уверенность -- как следствие плохой воспитанности, бестактности и развязности.

Как не ошибиться в своем самосознании? Человек может узнать о том, что он есть на самом деле, только в том случае, если будет учитывать социальную значимость своих мыслей и поступков. Другими словами, в самооценке нельзя игнорировать свои взаимоотношения с другими людьми. Поэтому самосознание должно быть отношением к себе, скорректированным мнением других.

Условия возможности сознания

сознание человек философия фрейд

Акт формирования индивидуального сознания включает в себя как бы подготовительные этапы, условия, делающие его возможным. Прежде всего это выделение человеком своего тела из окружающих предметов. Доказано, что в детском возрасте человек бессознательно учится различать границы своего тела и границы внешнего мира, формирует способность воспринимать последний как существующий объективно (независимо от человека, его восприятия).

В тело человека как бы встраивается определенный механизм, позволяющий видеть, воспринимать вещи и не замечать тех изменений, которые происходят при этом в самом его теле. Например, зрительное восприятие того или иного предмета сопровождается какими-то изменениями, происходящими в сетчатке глаза и в мозгу. Мы же видим только предмет, находящийся перед нами. Можно сказать по-другому. На уровне восприятия глаз взаимодействует с вещами внешнего мира. Специфика этого взаимодействия состоит в том, что глаз не видит того, что происходит в нем самом, а воспринимает только предмет, на котором не запечатлены результаты его «взаимодействия» с глазом.

Следующим необходимым условием возникновения сознания является выделение человеком себя самого из сообщества других людей. В возрасте около трех лет ребенок перестает говорить о себе в третьем лице и начинает ставить на место своего имени место- имение «Я». Это и есть начало становления индивидуальности человека. Для каждого человека местоимение «Я» понятно, ибо каждый из нас есть «Я». Мы знаем «Я» из своего собственного жизненного опыта. Никакие внешние условия не способны показать нам, что такое «Я», описать «Я», вложить его в нас извне. Каждый открывает в себе «Я» естественно, без сознательных усилий. Недаром никто из нас не может вспомнить и рассказать, как, каким образом в возрасте около трех лет ему пришла в голову мысль говорить о себе «Я». Сказав о себе «Я», человек отделяет себя от других людей, заявляет о том, что с этим «Я» надо считаться, учитывать индивидуальность его тела и духа.

Вся жизнь человека -- это постоянное развитие и совершенствование человеческого «Я». Оно осуществляет себя в поступках, мыслях, действиях с внешними предметами, которые обретают смысл только в отношении к «Я». Например, когда люди высказывают суждения типа: «небо голубое», «лист дерева зелен», то это означает, что для них лист зелен, а небо голубое, ибо ни лист, ни небо сами о себе судить не могут. «Я» судит о них, т.е. высказывает суждение. В любом суждении всегда подразумевается «Я». Даже безличные суждения типа: «светает», «скучно», «досадно» и т.д. означают, что это для меня светает, мне или какому-то другому «Я» скучно и т.д.

Что же такое «Я»? Это один из самых сложных вопросов, обсуждаемых по сей день в философии, психологии, антропологии и других науках.

Структура «Я» очень сложна. В нее входят:

• психические характеристики человека (постоянно изменяющееся море переживаний, волнений, эмоций);

• гносеологические способности (способность воспринимать мир как существующий объективно, имеющий пространственно-временные измерения, а также совокупность мыслительнопознавательных схем);

• морально-нравственное состояние (умение следовать обычаям, нравам, принятым в обществе, оценивать свое поведение во взаимоотношениях с другими людьми);

• воля (способность к выбору цели деятельности, а также наличие особых внутренних усилий, необходимых для ее осуществления);

• тело человека как пространство, в котором «обитают» все его духовные и душевные способности.

Если сознание предполагает самосознание, то в содержание самосознания должны входить не только мыслительно-познавательные аспекты, но и воля, эмоции, морально-нравственные состояния, а также состояния, вызванные потребностями тела.

Проблема «Я» и сознания в философии Нового времени

Люди не всегда проявляли повышенный интерес к «Я». Так, Платон, древнегреческий философ, почти не употреблял местоимение «Я». Он говорил «Мы», понимая под ним социальную общность, народное собрание афинян и т.д.

Усиленное внимание к проблеме «Я» появляется только в Новое время, результатом чего и было специфическое решение темы «сознание» в философии. «Я» поднимается до ранга первой реальности, поглощает внешний мир. Идеалистические философы Нового времени (Декарт, Лейбниц, Фихте) считали, что «Я» есть все, весь Универсум. Оторванное от Космоса, мира других людей, понятие «Я» превратилось в «китайского императора Европы» (Ортега-и-Гассет) в том смысле, что китайский император из-за своего высочайшего ранга не мог иметь друзей, которые не были бы ему равны, -- поэтому он был обречен на одиночество. Если Плотин не мог даже помыслить, чтобы начать философию с «Я», то Декарт формулирует главный тезис своей философии исходя из «Я»: «Я мыслю, следовательно, существую».

Уединенность «Я», погруженность «Я» в себя становится программным тезисом многих философов. «Познай самого себя», -- говорил Сократ. Фихте пояснял: «„Я” -- познающее и есть существующее». Штирнер заключал: «Возлюби себя всею душою твоею, всем сердцем твоим». А Ницше призывал: «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай».

Специфика понимания «Я» в философии Нового времени состоит в том, что «Я» было отождествлено с мышлением, разумом. Поэтому главной формой деятельности сознания было объявлено мышление. Философы Нового времени были единодушны в том, что сознания нет без самосознания, т.е. акт сознания невозможен без процедуры обращения «внутрь» себя. Но если Плотину, Бл. Августину и другим средневековым философам эта процедура нужна была для воспоминания о духовном приобщении к Божественному, то Декарта, например, интересует предметное содержание сознания, и самосознание предполагает его воспроизводство в слове. Поэтому Декарт не использует термин «душа» при анализе субъективной реальности. В Новое время сознание, как правило, отождествляется с интеллектуальной деятельностью.

Направленность на внешний мир, на объект стала рассматриваться как основная характеристика сознания. Это привело к отождествлению сознания и знания, познания. При таком понимании сознания человек всю свою духовную работу направляет вовне, на внешний мир, превращаясь в субъект познания. Сосредоточив все свое внимание на предметном содержании сознания, признавая тот факт, что в нас находятся образы предметов, философы Нового времени подвергли сомнению существование в реальном мире аналогов этих образов.

Декарт сформулировал новый, по сравнению и с античным, и со средневековым, подход к проблеме сознания: единственно подлинное существование вещей -- их существование в мысли. Образы вещей не есть результат восприятия, они создаются творческим воображением. Сознание стало пониматься как творчество. Лейбниц присваивает личности, обладающей сознанием как творческим воображением, имя «маленький Бог», а Кант возводит ее в сан верховного законодателя природы. Под сознанием стали понимать только размышление с помощью разума, который способен создавать понятия с ясными и четкими содержательными границами. Тот факт, что «Я» не только размышляет о себе и мире, но и переживает, не учитывается.

Русская религиозная философия (Вл. Соловьев, Н. Бердяев, С. Франк, Н. Федоров и др.) выступила против, во-первых, рассмотрения «Я» в качестве автономной и самодовлеющей сферы бытия, не связанной с Космосом, Богом, и, во-вторых, против отождествления «Я» с субъектом познания, сведения внутреннего мира «Я» только к мышлению. Русские философы считали, что существуют два соотносительных момента бытия: «Я» и Абсолют (Бог). Поэтому «Я» не может быть главной реальностью мира. Что касается мышления, познания, то это общая черта, присущая «сознаниям» вообще: мышление, с их точки зрения, есть наиболее безличное в личном бытии «Я». Живая человеческая личность несводима к субъекту познания, а индивидуальная внутренняя жизнь не ограничивается только познавательными актами.

Сознание и бессознательное

Существование сознания является очевидным для каждого, кто знает о своем «Я» и его состояниях. Менее очевидным является бессознательное -- совокупность психических процессов, состояний, не представленных в сознании и самосознании.

Чем отличается сознание от бессознательного? В сознании четко различаются внешний мир и отражение его в образе. В бессознательном отражаемая реальность и ее переживание человеком сливаются. Поэтому в бессознательном отсутствуют самосознание, рефлексия.

Современная наука выделяет следующие особенности бессознательного:

1. Усвоение отдельным человеком поведения и привычек, типичных для той социальной группы, к которой он принадлежит.

Например, индивиды усваивают через подражание основные черты поведения, культуру быта, одежды и т.д. своей этнической группы. При этом они не осознают, как происходит такое усвоение, сознательно не контролируют его.

2. Наличие не осознаваемых человеком побудительных мотивов деятельности. Их появление объясняется по-разному. Например, австрийский врач 3. Фрейд считал, что так как люди из-за социальных ограничительных норм не могут реализовать сполна свои половые влечения, то нереализованные влечения изгоняются из сознания и образуют скрытые предрасположенности к действиям. Последние активно влияют на жизнь человека, но в силу их скрытности от сознания остаются невыясненными.

3. Неосознаваемые стереотипы автоматизированного поведения. Человек многое делает в жизни автоматически, не задумываясь: ходит, пишет и т.д. Если человек несколько лет пролежит в постели без движения из-за болезни, он будет вынужден снова учиться ходить, т.е. сознательно контролировать действия ног. В целом человек осуществляет контроль за жизнью своего тела неосознанно, автоматически. Каким-то образом без участия сознания координируются движения рук, ног, туловища, меняется выражение лица, глаз и т.д. Сознание «включается» тогда, когда возникают какие-то нарушения в ходе привычной деятельности. Например, А. Бергсон (французский философ XX в.) считал, что сознанием называется «несовпадение действия с представлением», «дефицит в инстинкте... становится сознанием».

4. Неосознанное восприятие, когда на поведение человека воздействуют такие раздражители, которые лежат за порогом его ощущения. Человек в этом случае способен переработать информацию, находящуюся за пределами его сознания. Например, экстрасенсы (люди с повышенной чувствительностью) воспринимают не видимые для глаза световые сигналы, не слышимые для уха звуки т.д.

Если бессознательное является моментом психической деятельности любого индивида, то особое проявление оно находит в интуиции художника, композитора, ученого и т.д.

Сознание и бессознательное составляют единое пространство духовной жизни индивида. Если сравнить это пространство с айсбергом, то сознание есть надводная часть его, тогда как большая, подводная глыба может быть образом бессознательного.

Маркс и Фрейд: проблема бессознательного

Бессознательное детерминирует, определяет сознание, являясь объективным по отношению к нему фактором. Эта детерминация скрыта от сознания, не представлена в его опыте. «Непредставленность» бессознательного в сознании создает иллюзию свободы последнего.

Еще Б. Спиноза понял, что поступками человека часто движут причины, не осознаваемые им, а потому утверждал, что бессознательная мотивация -- основа человеческого рабства. Освободиться от этого рабства можно, если идти по пути осознания скрытых источников и причин наших мыслей, поступков и т.д.

Эти идеи Спинозы воспринял и развил К. Маркс. Он показал, что объективными факторами, влияющими на содержание сознания человека, является социальное и экономическое его бытие, которое складывается за «спинами» людей в систему объективных закономерностей. Реальные индивиды в своей жизни руководствуются множеством индивидуальных целей. Их суммарная реализация формирует общественные закономерности. Сам факт этого формирования не представлен в сознании отдельного индивида, является бессознательным процессом. По Марксу, индивид «повторяет» в своем сознании социальное бытие, но при этом он не осознает ни то, как формируется социальное бытие, ни то, как оно детерминирует его сознание. Человеку кажется, что его сознание свободно. В действительности же оно определено объективными факторами, действующими «за его спиной».

Бессознательное, по Марксу, имеет социальный характер, а потому его преодоление, являясь условием выхода на путь освобождения от рабства, происходит только в ходе изменения общественного устройства. Человек не может освободиться от господства бессознательного в одиночку: необходимо освобождение всего общества. Маркс считал, что господство бессознательного может быть преодолено только в таком обществе, в котором общественные отношения людей (разделение труда, производство, распределение, обмен, потребление общественного богатства) будут взяты под сознательный контроль самими людьми. В этом и заключался один из смыслов идеи коммунизма: сознательное построение людьми своего способа жизни и общения. В таком обществе, считал Маркс, люди избавятся от социального бессознательного, являющегося причиной и основой духовного, а следовательно, и всякого иного рабства человечества.

Идея бессознательной мотивации сознания стала предметом внимания 3. Фрейда, о котором мы уже говорили. Именно ему принадлежат слова о том, что человек «не является хозяином в собственном доме» и что сознание человека вынуждено «довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно».

В упрощенной форме суть учений Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке живет великая сила -- «бессознательное», или «Оно». Этой силой управляет либидо -- психическая энергия сексуальных влечений. В структуре человеческого опыта присутствуют также общественные нормы и ценности, которые Фрейд называл «Сверх-Я», или культура. Она выполняет репрессивные функции, ограничивая произвол человеческих инстинктов, и прежде всего сексуальных. Сознание человека находится под влиянием, с одной стороны, «Оно», а с другой -- «Сверх-Я». В результате содержание сознания формируется под действием факторов, не осознаваемых человеком. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; но пока живо его тело, человек не может полностью освободиться от силы инстинктов.

Задача состоит в том, считал Фрейд, чтобы уравновесить действие этих бессознательных для человека и его сознания сил. Если же культуру, «Сверх-Я», начнет жестко вытеснять «Оно», это может привести к психическим срывам отдельных людей и даже спровоцировать всякого рода социальные напряжения. Если же «Сверх-Я» ослабит свои репрессии против «Оно», человечество погрузится в мрак бескультурья, где будут господствовать скрытые пороки, тайные желания и инстинкты.

Фрейд был уверен, что разум и сознательный опыт сумеют найти динамическое равновесие между «Сверх-Я» и «Оно». В противном случае человек обречен на духовное рабство. Ученый считал, что люди должны осознать детерминанты своего сознания и тем самым сделать себя «хозяевами своего собственного дома», т.е. своего «Я». В отличие от Маркса, он не связывал освобождение человека и его сознания от власти бессознательного с общественными изменениями. Фрейд исходил из того, что в любом обществе можно «вылечить» индивида от «несвободы», если помочь ему прояснить те бессознательные мотивации, которые были глубинной, истинной причиной его поведения и душевного смятения. Все свои надежды на освобождение людей из плена бессознательного Фрейд, в отличие от Маркса, возлагал не на социальную революцию, а на деятельность врачей-психоаналитиков.

В конце XX в. репрессивно-воспитательные функции культуры, «Сверх-Я», заметно ослабли, что и привело, как предсказывал Фрейд, к власти «Оно», в темный хаос которого погрузились искусство, массовая культура. Крестовый поход «Оно» на сознание людей стал реальным фактом. Если следовать учению Фрейда, то укротить буйство бессознательного, «Оно», можно только одним способом: усилить репрессивные функции культуры, «Сверх-Я», и тем самым поставить на пути разрастания непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды.

Рекомендуемая литература

1. Введение в философию: В 2 ч. Ч. 2. -- М., 1989. -- Гл. 11, 14.3.

2. Диалектика сознания и бессознательного. -- Л., 1988.

3. Ильенков Э.В. Философия и культура. -- М., 1991. Разд. 3.

4. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. 1990. № 10.

5. Мир философии : книга для чтения: В 2 ч. Ч. 1. -- М., 1991. Разд. 4.

6. Основы философии в вопросах и ответах: учеб, пособие для вузов. -- Ростов н/Д, 1997. Разд. 4.

7. Проблема сознания в современной западной философии. -- М., 1989.

8. Философия : учеб, пособие для вузов / под ред. В.П. Кохановско- го. -- Ростов н/Д, 2011. -- Гл. VI.

9. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. -- М., 1992.