Человек разумный сформировался около 50 тысяч лет назад, хотя предыстория человека уходит на глубину до 1,5-2 миллионов лет, когда на Земле появился человек прямоходящий. Произошло это в Восточной Африке в силу ряда причин, о которых до сих пор идет горячая дискуссия среди антропологов, биологов, экологов. Скорее всего, в это время создалось достаточно уникальное сочетание ряда факторов, среди которых и изменения климата, и колебания радиационного фона планеты, и возможные воздействия ближнего Космоса на Землю. Почти все согласны с тем, что этот процесс был длительным, знал свои скачки и периоды плавного развития. Очевидно также, что немало линий в эволюции приматов оказались тупиковыми, а их представители (например, неандерталец) вымерли. Современные генетики считают, что человечество произошло от так называемой "африканской Евы", - женщины, жившей в Африке примерно 100-200 тысяч лет назад.

Для философского осмысления данного процесса наиболее важен факт увеличения объема черепа и мозга в процессе эволюции. Во многом это было связано с переходом ко все большему потреблению пищи с высоким содержанием животного белка. Развивалась и обогащалась новыми связями прежде всего кора головного мозга, которая у современного человека имеет около 15 миллиардов нервных клеток. Этот процесс носит название "цефализация", и именно он обусловил предпосылки для развития речи, мышления и трудовых действий. Кроме того, для человеческого мозга очень характерна асимметрия полушарий, их функциональная специализация. Левое полушарие обеспечивает такие функции, как двигательное поведение, речь, абстрактное познание мира, а правое - непосредственное восприятие и эмоционально-чувственное познание мира. Это имеет отношение и к особенностям мышления и поведения людей в странах Востока и Запада, и к объяснению таких явлений, как право- и леворукость, восприятие времени и т.д.

Итак, природное развитие подготовило субстрат для возникновения принципиально нового, надбиологического, сверхприродного способа выживания и совершенствования человека. Этот способ носит название человеческой культуры. Ее сущность - в передаче по каналам информации способов общения индивидов между собой, традиций, обычаев, обрядов и всего того, что выражается словом. В человеке, таким образом, два основных канала, обеспечивающих его жизнь и деятельность:

• генетический, лежащий в основе биологической эволюции;

• культурно-лингвистический, характеризующий специфику человека.

Именно второй обусловил и такую важнейшую отличительную черту человека, как способность к труду, к производству и тем самым к созданию человеческого общества.

Материальное производство создает мир культуры, т.е. природных объектов, измененных рукой человека в целях удовлетворения его потребностей. Эта "вторая природа" постепенно становится все шире и разнообразнее. В ее объектах воплощаются творчество человека, его физические и духовные способности. Такое производство обозначается понятием "предметно-практическая деятельность", под которой понимается целесообразный труд, реализующийся в создании продукта, полезного для человека.

Однако материальное производство имеет и другую сторону - производство и воспроизводство самого человека, т.е. деторождение, воспитание, социализацию человека и все, что связано с этими процессами. На заре развития общества, в ходе антропосоциогенеза (т.е. становления человека и общества) обе эти стороны производства были в сложном, противоречивом соотношении. Человек изготавливал орудия труда, которые были оружием для охоты, а также, очевидно, использовались и во внутристадных конфликтах. Возможность самоистребления первобытного стада была весьма вероятной, что позволяет сделать вывод о настоятельной необходимости перехода от "животнообразных" форм труда и регуляции брачных отношений внутри стада к принципиально новым общественным отношениям, характеризующим переход от стада к роду и общине.

Огромную роль в этом процессе сыграло развитие языка как специфически человеческого канала общения и основы для успешной предметно-практической деятельности. Без названия предметов и явлений, без их обозначения невозможно было бы развитие производства и общения и тем самым социальности той "ткани", которая объединяла первобытных людей и разделяла "наших" и "чужих", вредное и полезное, священное и обыденное. В языковой форме были реализованы первые примитивные формы верований - фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Язык в этом смысле не только отражал мир, но и творил его.

Существенную роль в процессе социализации сыграл и переход от эндогамной организации животного стада к брачно-семейным отношениям. Стадо человекообразных обезьян основано на принципе "гаремной организации" и соперничества самцов за обладание самкой. Все половые связи ограничиваются стадом (отсюда эндогамия, т.е. брачные связи внутри сообщества). Связи с особями соседних стад (экзогамия) были практически исключены. Интересно, что одним из самых древних запретов, принявшим затем форму абсолютного морального запрета (табу), было кровосмешение и обязательный поиск брачного партнера в других общинах. Очевидно, это имело решающее значение для выживания и дальнейшей эволюции человека, ибо потомство от близкородственных браков наиболее восприимчиво к мутагенным факторам (радиации, воздействию химических веществ и др.). Возможно, что в развитии экзогамии большую роль сыграла потребность во внутристадном мире, без чего была немыслима успешная производственная деятельность и само выживание. На этих ранних этапах антропосоциогенеза такая потребность осознавалась в форме тотемного культа, когда тотем мыслился как прародитель группы, от которого она получила свое имя (чаще всего животное или растение). Единство членов рода со своим тотемом делало его священным. На этом примере хорошо прослеживается процесс "снятия" биологических, природных закономерностей новыми социальными и религиозно-нравственными связями.

Этот процесс животнообразных форм регуляции жизни, основанных на принципах биологического отбора и "права" сильнейшего, был длительным и глубоко противоречивым. Половые и пищевые запреты (табу), вероятно, являлись древнейшими формами регуляции поведения человека, которые выступали своеобразным "руководством к действию", основанным на опыте предков. Табу были универсальными запретами, которые касались всех членов рода - мужчин и женщин, сильных и слабых, старейшин и детей. Нарушение табу (например, поедание пищи, предназначенной только для вождя) влекло за собой немедленную смерть, причем чаще всего это было самоубийство. Таким образом, преодолевался даже биологический инстинкт самосохранения. Хотя примеры самопожертвования есть и в мире животных, но именно для человека добровольное самоограничение (голодание и пр.) или самоповреждение и самоубийство во имя идеальной цели наиболее типичны. История полна таких примеров, что далеко не всегда можно объяснить с позиций разума. Более того, человек, преступивший закон рода или племени, становился изгоем, вынужден был покинуть общину, обрекая себя на смерть. "Закон предков" до сих пор необычайно силен, особенно для общества, где преобладает патриархальная мораль, скажем, в виде кровной мести, выкупа невесты и др.

Говоря о становлении моральной регуляции поведения человека, о "проясняющемся" его сознании, нельзя не остановиться на отношении к смерти как важнейшей вехе в жизни.

Для становления человека огромное значение имело осознание факта смерти, что видно по ритуальным погребениям уже в эпоху палеолита. Очевидно, что в сознании первобытного человека очень рано произошло разделение мира на мир реальный и потусторонний, земной и сверхъестественный. Снаряжение покойника в мир иной говорит о примитивных представлениях о душе и теле, о путешествии души в загробном мире, о ее влиянии на оставшихся в живых. Культ умерших предков был практически у всех народов, равно как и наделение душой всех предметов материального мира (анимизм). Скорее всего, это раздвоение мира и основанные на нем приемы магии, обряды фетишизма и тотемизма были необходимым и обязательным компонентом процесса приспособления первобытного человека к суровым условиям окружающей среды. Римский поэт Стаций сказал: "Страх создал богов". Хотя, видимо, не только и не столько страх, сколько потребность в выживании и сохранении рода была тем питательным раствором, из которого кристаллизовались элементы первобытной религии.

Особо надо остановиться на проблеме отношения первобытного человека к убийству. В западной антропологической литературе распространено представление о человеке как о "сверхубийце", который является единственным представителем живого, убивающего себе подобных в значительных масштабах. В первобытных общинах существовал строжайший запрет на убийство сородича, что вовсе не исключало убийство чужака, иноплеменника. Достаточно распространено было людоедство и членовредительство, жестокое насилие и коварство. С другой стороны, в большинстве культур Востока был очень рано освещен принцип индуизма "ахинса", т.е. непричинение зла всему живому и абсолютный отказ от убийства. Человек как бы выступал в двух обликах - "зверя" и "ангела", между которыми шла постоянная борьба. В разные эпохи выходил на первый план то один, то другой облик человека, но чаще всего человек представлялся в виде существа, которое в муках рождается, в страхе и тревоге проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь и ждут его черви в могиле. Он рождается, чтобы умирать, а между этими крайними точками лежит страдание, преодоление которого составило суть буддизма.

Одной из самых отличительных черт первобытной общины была забота о старых и больных сородичах, что необъяснимо с точки зрения биологической целесообразности. Человеческий род как бы нес на себе все более и более тяжкий груз нетрудоспособных людей, не могущих обеспечить самих себя пищей и другими средствами поддержания существования. Но, как показывает история, там, где общество становилось на путь "устранения лишних ртов" и селекции людей по принципу выживания сильного, там рано или поздно наступала деградация. Немалое число великих были в раннем детстве крайне слабыми, болезненными и явно нежизнеспособными. В их числе Ньютон и Кеплер, Бэкон и Гумбольдт, Руссо и Шиллер, Гюго и Диккенс, Лермонтов и Гоголь, Достоевский и Чехов, Гейне и Шопен. Показательно, что в суровой, мужественной Спарте тщедушных и хилых младенцев сбрасывали со скалы по законам Ликурга, а в изнеженных аристократических Афинах им сохраняли жизнь. Спарта не дала миру ни одного гения, кроме полководцев, а Афины на века прославили античность именами Сократа и Платона, Гиппократа и Аристотеля, Поликлета и Фидия. В этом своеобразный парадокс развития человечества, загадка его бытия и существования. Современная антропология подтверждает гипотезу, что в первобытном обществе выживали не самые сильные, а самые умные и самые заботливые.

Теперь рассмотрим более детально специфическую форму человеческой деятельности - труд. Под трудом обычно понимается целесообразная деятельность человека, направленная на преобразование природы в целях удовлетворения своих потребностей. В философском смысле происхождение труда и его первоначальная эволюция интересны прежде всего тем, что в этом процессе закладывались основа коллективного взаимодействия людей, социально-психологические стереотипы их поведения. Понятно, что на самых ранних этапах доминировало естественное присвоение плодов земных, хотя природа уже выступала и как условие зарождающегося производства, как арсенал средств труда. Первый тип отношений наших предков с природой можно обозначить как пользование. Оно вызвало к жизни первые примитивные формы осознания таких явлений, как собственность и власть.

Зачатки будущей собственности возникали, по-видимому, как определенная форма отношений между "мы" и "они" (т.е. другое племя) по поводу источников пищи. Следующий шаг, очевидно, был связан с развитием владения, т.е. длительного целенаправленного пользования, например, огнем как достоянием всей родовой общины или запасами продовольствия, "общим котлом". В этот период формируются специфические мужские и женские виды собственности. Наконец, с развитием производства, установлением регулярных обменов продуктами питания с соседними общинами появляется феномен распоряжения результатами производства, из чего вырастает торговля. Этот процесс особенно ускорился в период "неолитической революции", когда человечество переходило от собирательства к земледелию, скотоводству и ремеслу. Последнее предполагало оседлый образ жизни, возникновение постоянных поселений, а затем и городов.

Понятно, что развитие форм собственности неотделимо от форм власти в первобытном обществе и способов ее выражения. Институт власти не был выражением силы и насилия, подобно "власти" доминирующего самца в стаде обезьян. Власть в первобытной общине не только и не столько использовала силу, сколько поддерживалась существованием священных запретов - табу и опиралась на авторитет высших сил (родового тотема, духов предков и т.д.). Взаимосвязь природного и социального в феномене власти выражалась в том, что к вождю племени предъявлялись высокие требования в плане физического совершенства, нравственных качеств и т.д. Власть и ее носители (вожди, старейшины) не только "распоряжались", но и занимали ключевое положение в сфере обучения и воспитания подрастающего поколения, обеспечивали то, что называется социализацией человека. В этом была основная роль власти в первобытной общине.

Двойственность человека, его принадлежность одновременно и к миру природы, и к миру общества осознавалась, очевидно, уже на самых ранних этапах человеческой истории в понятиях "тела и духа". Телесность человека рассматривалась как его причастность к природе, земле, праху. Недаром христианство и ислам рассматривают человека как прах земной, которого Бог наделил душой. Апостол Павел делил всех людей на телесных, душевных и духовных, причем духовное начало в человеке - от приобщения к Богу. Телесное и душевное должно быть подчинено духовному, и в этом видится смысл христианской жизни. Такое понимание специфики жизни тела человека, принятое в основных мировых религиях (христианство и ислам), было реакцией на языческий образ тела, наиболее ярко представленный в искусстве античной Греции и Рима. Для греков Космос представлялся огромным, хорошо организованным телом, а человека они считали микрокосмосом, воплощающим в себе все богатство макрокосмоса. Так или иначе, но каждая эпоха, каждая цивилизация по-своему понимала специфику человеческого тела и соотношение тела и духа. Это имеет немалое значение для осмысления таких явлений в жизни человека, как Жизнь, Смерть, Болезнь, Страх, Вера, Ненависть, Тоска, Эрос. Эти понятия относятся к экзистенциальным сущностям человеческой жизни.

Телесные качества человека всегда привлекали пристальное внимание, ибо по ним отличали "своих" от "чужих". Прежде всего это относится к расе. Суть расовых различий заключается в том, что группы людей, населяющих разные регионы планеты, в процессе адаптации к условиям окружающей среды приобрели специфические анатомо-физиологические признаки (цвет кожи, разрез глаз, форму зубов, группы крови, особенности кожного рисунка на кончиках пальцев, специфику вкусовых ощущений и др.).

Три основные расы - европеоидная, негроидная и монголоидная, а также австралоидная и американоидная - принадлежат к одному человеческому роду, тем более что большая часть человечества произошла в результате смешения рас. Особенно наглядно это проявляется у народов, населяющих Северную и Южную Америку. Представление о превосходстве той или иной расы над другой либо о "чистоте" расы не имеет отношения к действительности и, как правило, служит для оправдания насилия и экспансии. Внешние, телесные признаки в определенной степени отличают друг от друга и различные народы (этносы), хотя вряд ли их можно считать основными.

В гораздо большей степени человеческая телесность дифференцирована по полу. Отличительные признаки мужского и женского тела настолько очевидны, что служат, как правило, первой приметой незнакомого человека. Женское тело "информативнее" и "душевнее" мужского, оно в большей степени отражает родовые особенности человека. В то же время в античном мире идеалом было мужское тело, запечатленное на века в так называемом "каноне Лисиппа". Тело человека рассматривалось как пространство для нанесения "социальных меток". Татуировка, искусственное изменение формы носа, ушей, шеи, конечностей, обрезание - все это символизировало принадлежность человека к тому или иному роду, группе, касте и пр. Одежда также выполняла роль особого социального признака, как бы подчеркивающего особенности тела. Своеобразной приметой культуры конца XX в. стало стремление к унификации пола, к бисексуальности, в которой ряд западных антропологов видит будущее человечества.

В Книге рекордов Гиннесса приводятся интересные данные о своеобразных телесных рекордах человека. Так, пакистанец Мухаммед Чанна имеет рост 2 м 57 см, а доминиканец Нельсон де ла Роса всего - 71 см. Вальтер Хадсон из Нью-Йорка весит более 540 кг, а его соотечественница Роза Карненолла - 386 кг.

Однако надо помнить, что понять специфику телесной организации человека исходя из его физических характеристик невозможно. К чему приводит такой редукционистский подход, видно из полушутливого определения человека с точки зрения химии:

"Человек есть не что иное, как:

• жир, в достаточном количестве для семи кусков мыла;

• известь, в достаточном количестве, чтобы покрасить курятник;

• фосфор, в достаточном количестве, чтобы сделать 2 200 спичек;

• железо, в достаточном количестве для одного гвоздя среднего размера;

• магний, в достаточном количестве для одной фотовспышки;

• сахар, в достаточном количестве для семи чашек чая;

• сера, в достаточном количестве, чтобы избавить одного пса от блох".

Невероятная пластичность человеческого тела хорошо известна, а то, чего добиваются в этом отношении сторонники йоги или культуристы, граничит с чудом. И тело, и дух в равной степени характеризуют человека, поэтому считать, что он обречен на вечную борьбу "низких" влечений тела с высокими духовными порывами, было бы искажением природы и сущности человека.

Предназначение человека, смысл его жизни

Рассматривая эту сложнейшую проблему, надо отметить, что существуют два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни и смерти. Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г.В.Ф. Гегель, П. Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и отчасти с установками естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном Миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой общественной и личной судьбы, "расписаны" все события мировой истории. В данном случае не так уж важно, кто "управляет" миром - Бог, Дух, Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т.д. Важно, что человек должен лишь осознать этот Порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для "относительной самостоятельности", которую он будет считать свободой.

Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: "Человек - мерило всем вещам" (Протагор), "Человек - творец самого себя" (Пико делла Мирандола), "Человек непрерывно перерастает человека" (Б. Паскаль).

Разумеется, в "чистом виде" эти подходы характеризуют полярные позиции, и в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия и с миром своих субъективных творческих потенций. Человек в одно и то же время может рассматриваться и как объект (а иногда даже как игрушка в руках чуждых ему сил), и как субъект, как уникальное и неповторимое (и телесно, и духовно) создание Природы и Общества.

Великий немецкий философ И. Кант сформулировал еще в конце XVIII в. четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества:

• Что я могу знать?

• Что я должен делать?

• На что я смею надеяться?

• Что такое человек?

Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т.е. философия), на второй - мораль, на третий - религия, на четвертый - антропология. Философу прежде всего следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека начала XXI в.

Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям прошлых эпох, тем не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации начала века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Недаром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от "нормы", нестабильность и т.п. В этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.

Итак, что может знать человек и как ему распорядиться своим знанием? На первый взгляд может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. неизмеримо больше, чем за все предыдущие столетия. Тем не менее величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастья, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться "демонической силой" и в XXI в. и способно погубить мир. Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете. Человечество как бы ужаснулось той бездны, которая открылась перед познающим разумом. "Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается", - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил евангелист Марк: "Какая польза человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей повредит?".

природа человек смысл космос

Познание истины действительно делает человека свободным, о чем знали еще древние мудрецы, но вопрос заключается в определении того, что есть истина.

Еще античный философ Гераклит заметил, что "многознание уму не научает" и задача человека - в постижении мудрости и в понимании мира и самого себя. "Всякий поступай по удостоверению своего ума", - советовал апостол Павел. Христианство исходит из того, что "немудрое Божие премудрее человеков", ибо людям не дано постигнуть истинный мир вещей и обрести знание. Ум человеческий несовершенен и, как говорил один из героев Ф.М. Достоевского, "если Бога нет, то все дозволено". Эту опасность остро почувствовали еще в середине XX в. выдающиеся мыслители и ученые Рассел и Эйнштейн. Осознав возможность самоуничтожения человечества в результате открытий в области термоядерной энергии, они выступили с призывом: "Помните, что вы люди, и забудьте обо всем остальном". В сознании людей нашего поколения все более и более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и технологический прогресс, само познание и знание еще не гарантируют счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса.

Понимание этого приводит к рассмотрению круга проблем второго вопроса Канта.

Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях), принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали * что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Автор Екклезиаста учил: "Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости". Однако главное - не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается "суета сует" повседневной жизни. В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания деятельности человека. Среди них есть идеал недеяния, т.е. отказ от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию развивали мудрецы Древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатйя, или "тишина". В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица: "Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист бумаги".

С другой стороны, в XVIII-XIX вв. в европейской мысли сформировался подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира. Доведенная до логического конца, она преобразилась в концепцию "покорения" природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в.

Эта проблема имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное моральное значение, ибо в поступке прежде всего нужно видеть определенную моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние, хотя, разумеется, есть и морально нейтральные действия, не подлежащие оценке в терминах добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество выработало "золотое правило" нравственности. Оно встречается в учении Конфуция, в древнеиндийской "Махабхарате", в буддизме, в Библии и Коране, в "Одиссее" Гомера и других литературных памятниках. Его наиболее распространенная формулировка: " (не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступили по отношению к тебе". Развивая эту идею, Кант считал, что человека никогда нельзя делать средством достижения каких-то целей, он сам должен быть целью общественного развития. "Категорический императив", сформулированный им, гласит: поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом (т.е. чтобы все люди могли ему следовать). Пределы деятельности человека обозначены достаточно точно - нельзя причинять вред или ущерб ни себе, ни другим людям, а основой всей жизни должна быть взаимная любовь в духе евангельских заповедей Христа. Человек не может также посягать на цельность Природы, не может в ней "хозяйничать" по своему произволу. Так или иначе, эта позиция требует либо признания Бога в качестве творца, волю которого нельзя произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих такой же статус.

Разумеется, все мудрецы отдавали себе отчет в том, что существует "хитрость разума" и ирония истории, выражающая в сентенции, что дорога в ад устлана добрыми намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и прекрасные, трагически не соответствуют полученному результату, никогда не было тайной. Люди всегда старались понять, как и почему добрый замысел обращался во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на созидание, оборачивалась разрушением. Например, научно-техническая революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека, и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема: пределы деятельности человека, вмешательства его в природу, Космос и самого себя. Все больше ученых, политиков, религиозных деятелей приходят к выводу о необходимости перехода человечества от безудержной экспансии к сознательному самоограничению во всех сферах деятельности.

Еще более сложно ответить на третий вопрос Канта: на что я смею надеяться? Особенно актуально это сейчас для россиян, переживающих один из труднейших периодов своей истории. Суть вопроса проста - можно ли надеяться на собственный разум, волю, труд, солидарность людей или же надо уповать на авторитет Творца, Бога, Космического разума, т.е. на надчеловеческую силу? Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношении человека и Бога, веры и разума, науки и религии. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий суд установит наконец высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действий не зависящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет. Люди всегда поклонялись носителям тайны, чудотворцам и облеченным авторитетом, ибо в них видели надежду на спасение, если не в земном мире, то в небесном.

С другой стороны, вызревала и набирала силу тенденция, отвергающая надежду на упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на групповую солидарность. Еще в эпоху Возрождения была развита концепция человекобога, опирающегося на свои силы и потенции: "Человек человеку бог" или "Нет бога, кроме человека" (фейербаховский атеизм); "Бог есть человек" (энгельсовский атеизм); "Человек есть высшее существо для человека" (марксовский атеизм); "Все для человека, все ради человека" (советский атеизм). В реальной жизни люди более всего связывали свои надежды с той социальной группой, к которой они себя относили. Прежде всего это этнос, нация, группа единоверцев или семейный клан, короче говоря, о ком человек может сказать "мы". Вообще к ним могут быть отнесены все соотечественники или, как еще говорят, "люди доброй воли". Идеал общечеловеческой солидарности без апелляции к высшим силам получал все большую поддержку с ходом осознания себя человечеством единым целым, с нарастанием опасности глобальных проблем. В последние годы получило распространение мнение, что жителям Земли можно надеяться на помощь внеземных цивилизаций, пришельцев из Космоса, которые не допустят термоядерной или экологической катастрофы и научат неразумное человечество правилам Космической этики.

Четвертый вопрос Канта как бы резюмирует первые три, вбирая в себя все основные вопросы бытия и существования человека. Попробуем подытожить то, к чему пришла философия за почти три тысячи лет своего существования, отвечая на вопрос: что такое человек?

Человек - уникальное создание Вселенной. Если даже считаться с гипотезой о существовании "снежного" человека или гуманоидов - космических пришельцев, то надо признать, что вид Человек разумный - неповторимое творение. Он - продукт Природы, плод биологической эволюции. Но человек в своей истории в основном вышел из-под действия чисто биологических закономерностей. Вне общества человеческий детеныш остается животным, да еще самым не приспособленным к среде. Биологический "замок" человеческого мозга открывается только "ключом", находящимся в общении людей.

Человек производит орудия труда и использует их как свое "неорганическое" тело для производства материальных благ. Воспроизводя самих себя и орудия труда, создавая мир человека и мир вещей, люди вступают в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их жизнь и деятельность.

Человек - существо общительное, создающее в ходе своего исторического развития особый тип общности, принципиально отличный от стаи или стада. Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью, нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками, участниками тех или иных событий и т.д. При этом возникает тот или иной тип ответственности, та или иная форма социальной организации, основанная на разных типах собственности и власти.

Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.

Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Создавая миф, сказку, песню, музыку, рисунок, скульптуру, украшая себя и свое жилище, охраняя и поддерживая ритуал, человек творит мир духовной культуры, мир идеалов и ценностей.

Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, творится им каждый миг и поэтому есть глубокий смысл в сентенции: "Живи так, как будто через пять минут умрешь".

Человек и Космос

Важнейшим аспектом проблемы человека является выяснение его места и роли в природном Универсуме и Космосе. Под природой понимается совокупность всего сущего в материальном мире и противоположность духовным явлениям и феноменам культуры и цивилизации. Природа является объектом естествознания. Представления о природе, как пространстве для развертывания человеческих сущностных сил, были особенно актуальны в XIX в., когда успехи естествознания давали надежду на использование сил природы для удовлетворения потребностей человека. Научно-рационалистический подход к природе превращал ее в постоянный объект для усилий человека с целью выживания и обеспечения элементарного существования. Используя вещество и энергию природных объектов, человек, в сущности, постоянно боролся с природой, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие.

Экологический кризис, поставивший под вопрос выживание и дальнейшее развитие человечества, заставляет по-новому взглянуть на природу и ее эволюцию. Ряд исследователей считают, что наша Земля - это "живая планета Гея", способная регулировать физические условия в масштабе всего организма планеты. Планета сейчас "больна" человеком, и речь должна идти об исцелении от "человекоцентризма", о переориентации всей жизни человечества на спасение Земли по принципу выведения "счастья человека" из "счастья планеты". Эти идеи высказывались еще в начале и середине XX в. в концепциях выхода человека в Космос (К.Э. Циолковский), перехода биосферы в ноосферу (В.И. Вернадский), "благоговения перед жизнью" (А. Швейцер), устойчивого развития на основе коренной переоценки нынешних представлений о самом себе и своих ценностях ("восемь смертных грехов цивилизованного человечества") (К. Лоренц) и др.

Образ природы в религии основан на понимании роли и места человека в природе как "тварного" существа, призванного не изменять природу по своему усмотрению на основании гордыни разума, а жить в гармонии с "Божьим миром", относиться к природе с благоговением, беречь и приумножать ее ресурсы. В высшей степени это относится к живой природе, к нашим "братьям меньшим", в духе принципа "непричинения зла живому" и "благоговения перед жизнью". Все природные явления и процессы воспринимаются как символические и сакральные. Для человека гораздо важнее "быть", а не "иметь".

Поэтому при анализе отношения человека к природе следует учитывать, с одной стороны, природное происхождение человека, его генетическое родство со всем миром живого, и прежде всего гоминидами, а с другой стороны, принципиальную выделенность человека, его возвышение над природой и принадлежность к миру культуры. Человеческое поведение определяется не инстинктами, а является актом свободной воли. Последнее обстоятельство несет в себе возможность хищнического отношения к природе, что вызвало современный экологический кризис.

Выход человечества в ближний Космос, в Макромир, по - новому поставил многие традиционные философские проблемы. Макромир - та часть единого материального мира, которая представлена звездами, галактиками, планетами и другими космическими телами, - изучается астрономией и космологией. В современных представлениях о макромире имеются модели "ветвящихся", параллельных вселенных; разработана гипотеза Большого взрыва и нестационарных процессов, идущих во Вселенной. Человечество все более соотносит свое развитие с ритмами и закономерностями Космоса.

Рекомендуемая литература

1. Бердяев Н.Л. О назначении человека. - М., 1993.

2. Великие мыслители о великих вопросах: современная западная философия. - М., 2000.

3. Гроувс К.П. Происхождение современного человека // Человек. 1996. № 3.

4. Гудинг Д., Леннокс Дж. Мировоззрение: человек в поисках истины и реальности. - Ярославль, 2004.

5. Гуревич П.С. Философия человека. - М., 1999.

6. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. - М., 1990.

7. Проблема человека в западной философии. - М., 1988.

8. Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. - М., 1991.

9. Философия: учеб, пособие для вузов / под ред.В.П. Кохановско - го. - Ростов н/Д, 2008. Гл. V.

10. Феномен человека: антология. - М., 1993.

11. Фромм Э. Догмат о Христе. - М., 1998.

Размещено на Allbest.ru