Даосская философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Даосская философия

Введение

Даосская философия - диалектическая философия. Во-первых, признается наличие противоположности в вещах, а во-вторых, признается взаимопревращение противоположностей. Лао-Цзы боялся и особо предостерегал взаимопревращение противоположностей. И он также выступал за поддержание равновесия, против усилия, т.е. за деятельность, не нарушающую гармонию мира, его единства и всеобщего согласия между обществом, природой людьми и за сохранения душевного спокойствия человека.

Даосизм - понятие весьма многомерное и многозначное.

В одних источниках даосизм называют философией, в других - религией, в третьих - философией, постепенно трансформировавшейся в религию, в четвертых говорится, что даосизм - это не философия, не религия, а искусство.

Даосизм - это китайское философско-религиозное течение, являющееся одним из главных «трех учений». Оно представляет собой альтернативу конфуцианству, с точки зрения философии, и буддизму, с точки зрения религии.

Впервые упоминание о даосизме, как целостном идейном формировании, появилось во II в. до н.э. Оно получило название «школа Пути и благодати» и состояло из основополагающих теорий трактата «Канон Пути и благодати». Впоследствии наименование учения «школа Пути и благодати» сократилось до «школы Пути» (дао цзя), которое сохранилось вплоть до наших дней.

В основу даосизма легли мистические и шаманские культы царства Чу Южного Китая, учение о бессмертии и магические практики царства Ци, философская традиция Северного Китая. Основателями даосизма считаются Желтый император Хуанди и мудрец Лао-цзы. Основными трактатами являются «Дао Дэ Дзин» и «Чжуан-цзы».

Термин «дао» (путь), который лег в основу этого философско-религиозного течения, оказывается намного шире всей специфики даосизма. Его можно вполне сравнить с конфуцианским термином «жу». Многие путают даосизм с неоконфуцианством, что вполне объясняется наличием в данных философских учениях одних и тех же корней. Дело в том, что раннее конфуцианство вполне могло называться не иначе, как «учение дао» (дао шу, дао цзяо, дао сюэ). С другой стороны, приверженцы даосизма могли включаться в категорию жу. Эти взаимодействия двух течений послужили поводом к тому, что термин «адепт дао» применим и к даосам, и к конфуцианцам, и даже к буддистам.

Однако, даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки, во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, единением с Дао. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

1.Концепция пяти стихий У-син в философии даосизма

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля. Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе - Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй.

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды - быть мокрой и течь вниз.

2. Природа огня - гореть и подниматься вверх.

3. Природа дерева - поддаваться сгибанию и выпрямлению.

4. Природа металла - подчиняться внешнему воздействию и изменяться.

5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Даосы обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами. В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов - пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.

Ци проходит через эти фазы. Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается, Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию, Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется, Металл представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся, Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией

Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных в определенной, индивидуально-специфической пропорции.

Взаимоотношения между Пятью Элементами , строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.

Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии , уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими)

Были выделены понятия “крайней противоположности” ИНЬ-ЯН: ночь, зима, север - крайнее ИНЬ; день, юг - крайнее ЯН, и “переходной противоположности”: переходное ИНЬ - вечер, осень, запад; переходное ЯН - утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.

Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека - Микрокосмос - подобны и по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!

Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных “этапов преобразования”, занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯН.

В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:

- символ рождения, возрастания;

- символ максимальной активности;

- символ упадка;

- символ минимальной активности.

Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент - Земля.

Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯН, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений , или Первоэлементов, связаны непосредственно с “ органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии ) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.

“Орган” в древнекитайской медицине модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.

Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная ), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам.

2.Взаимосвязь природы и культуры

философия даосизм китайский

Мир, в котором живет человек, представляет собой сложную систему «природа-общество», где культура функционирует на всех уровнях системы. Понятия «культура» и «природа» не мыслимы друг без друга и неразделимы, поскольку живая природа является естественной предпосылкой культуры. Человек, являясь и субъектом, и носителем культуры, объективно связан с ней.

В проблеме соотношения культуры и природы существует две точки зрения. Согласно первой человек не зависит от природы, состоит в натуральной связи с ней. Согласно другому подходу культура - это природа, осваиваемая человеком.

Понятия «природа» и «культура»

«Природа» как обобщающее понятие включает в себя все существующее, весь мир в разнообразии его форм, все, что создано естественным путем и существует независимо от воли людей. Данное понятие близко к понятиям материи и вселенной. Под словом «природа» также понимают совокупность природных условий существования человека. Таким образом, природа выступает как объективная, независимая реальность, которая предшествует социально-культурному существованию человека.

Под понятием «культура» изначально понимался процесс обработки земли (агрокультура). Цицерон же акцентировал внимание на деятельном начале, характеризуя культуру как «философию ума», «обработку человеческой души». В таком понимании культура охватывает все, что тем или иным образом преобразовано, создано, обработано, усовершенствовано человеком.

Таким образом, различие понятий «культура» и «природа» заключается в следующем: культура - что-то созданное, преобразованное человеком, искусственное; природа - все натуральное, существующее независимо от человека.

Взаимосвязь культуры и природы

Природа является неотъемлемым и необходимым условием существования культуры. Родовая и телесная организация человека является объективным материальным началом. Следовательно, сама возможность бытия культуры задана природой. Культура - исходный пункт человеческого развития, а сам человек при этом - продукт естественной эволюции природы, биологическое существо. Культуру часто определяют как «вторую природу», т. е. искусственную. Данное понимание берет свое начало в античной Греции, когда Демокрит называл культуру «второй натурой».

Культура не устраняет значение природы для человека, не ликвидирует его отношение к ней, а сама выступает как специфическая для человека форма его связи с природой. Культура проявляется, прежде всего, в человеческом отношении к природе, возникающем в ходе истории.

Природа представляет собой исходный пункт человеческого развития. Предшествуя культуре во времени, она тем самым является постоянным и необходимым условием существования культуры. Природа является исторически самым ранним объектом культуропреобразующего воздействия, и не только как окружающий мир, но и как природная сущность самого человека.

Таким образом, человека можно рассматривать и как продукт самой природы -- биологической эволюции, и как продукт культурной эволюции, причем в большей степени, чем первой. Разум -- вот то эволюционное достижение, которое дает человеку коренное преимущество перед другими животными. Человек выступает единственным носителем сознания, который достиг уровня мысли.

Процесс перехода от биологических закономерностей развития человека к культурным длился около 1,5 млн. лет и завершился появлением Homo sapiens - человека современного (35-40 тыс. лет назад). Начался процесс производственной деятельности по изготовлению искусственных орудий труда, передача необходимой для выживания информации, использование языка как способа негенетического кодирования этой информации и общения. Осваивались социальные отношения в организации существования человека, т. е. человек включился в новую стадию эволюции. Движущими силами этой эволюции стали коллективные творческие возможности человека, которые существуют и развиваются посредством культуры.

Такова общая схема биологической и культурной эволюции, в которой человек стал «точкой пересечения» природы и культуры. Природа стала той первоосновой, на которой сформировался человек. Как продукт природы, он, благодаря силе разума, оказался еще теснее связанным с природной мерой ответственности за те преобразования, которые приносит в нее.

В сознании первобытного общества существовал неразрывный образ человека и природы. Процесс развития рационального мышления и выделения человека из природы долго не получал завершения в культурах Индии, Китая, Японии и других стран. Природа считалась одухотворенной.

В системе античного мышления природа представлялась как подвижное, изменяющееся целое, и человек при этом не противопоставлялся природе, а мыслился как одна из ее частей. Впервые проблема гармонии человека с природой как идеал достойного человеческого существования была поставлена античной натурфилософией.

В средневековье природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, так как он в процессе творения был наделен божественным началом - душой. Кроме того, природа считалась и источником зла, которое человек пытался преодолеть или подчинить, при этом существовала борьба божественного начала - души с греховным природным началом - телом.

Однако природа мыслилась и как божественное творение, в котором сокрыто рациональное начало, что позволяло истолковывать познание природы как попытку раскрыть заключенный в ней божественный план. Такое понимание являлось предпосылкой для возникновения науки о природе - естествознания.

Антропоцентризм эпохи Возрождения поспособствовал выделению мира культуры из мира природы, которая рассматривалась как убежище от развращенной и порочной цивилизации, а переход человека от природного состояния к социальному является источником всех несчастий.

Таким образом, процесс сотворения природы прошел ряд этапов. Итогом его развития стало формирование биосферы. Термин «биосфера» был введен в научный оборот во второй половине XIX в. французским ученым Э. Реклю. Этим понятием обозначался растительный и животный мир Земли, ее живая оболочка. Биосфера включала в себя разнообразные биологические виды, которые взаимодействовали как между собой, так и с окружающей средой.

Человек тоже является частью биосферы земли. Однако человек выделяется из природы благодаря «общественному производству своей жизни». Это «производство» включает:

· создание для людей материальных средств жизни;

· воспроизводство самого человека, в том числе и как социального субъекта;

· формирование общественных отношений в различных сферах жизнедеятельности.

С усложнением форм человеческого бытия меняется и состояние природы. Она все чаще включается в орбиту практической деятельности человека, которая становится все более обширной. Возникает «вторая природа», искусственно созданная самим человеком - среда обитания.

Однако к концу XIX в. вследствие техногенного развития общества состояние биосферы ухудшается. Все более настойчивыми становятся призывы к «преобразованию», «покорению» природы. В первой половине ХХ в. одной из тенденций в развитии культуры становится отношение к природе как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо технических потребностей. Создание мощных средств воздействия на природу породило хищническое, варварское отношение к ней. Поэтому экологическая проблема является одной из глобальных проблем современности.

В начале ХХ в. наш соотечественник Владимир Иванович Вернадский (1863--1945) обосновал идею о нерасторжимости человека и природы. Ученый был твердо уверен в том, что, овладевая законами природы и совершенствуя технику, человек не только преобразует биосферу, но и принимает на себя ответственность за ее будущее. Основу учения В. И. Вернадского составило понятие биосферы как целостной оболочки Земли, населенной жизнью и качественно преобразованной живым веществом планеты. Высшую ценность эволюции биосферы, согласно его концепции, составляет «свободно мыслящий человек», личность. И эта личность утверждает себя не в ущерб разнообразию жизни биосферы, а лишь в гармонии с этой жизнью. Если же человек не осознает самого себя как носителя «организованной биосферы» и свою роль в повышении этой организованности, он станет разрушителем материальных и духовных основ своего существования.

Вернадский ввел в концепцию биосферы новое понятие «ноосфера». В его понимании, ноосфера - это сфера разума, преобразующего природу. В свою очередь, ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению и углублению, ибо человек, по мысли ученого, в полном объеме способен освоить весь космос. Согласно учению Вернадского, с возникновением человека и развитием его производственной деятельности к человечеству переходит роль основного геологического фактора всех происходящих на поверхности изменений. Переход в ноосферу ученый связывал с раскрытием творческого, созидательного потенциала человечества. Новую форму биохимической энергии он называл энергией человеческой культуры. «Русский космизм» характеризовался ярко выраженным гуманистическим, нравственным подходом к пониманию взаимосвязи человека и природы. В нем были возрождены традиции, берущие начало еще в античности, которые лежат в основе европейской цивилизации: единство и нерасторжимость природы и человека.

Вернадский был создателем учения антропокосмизма. В нем сущность природы (понимаемая как космическая) и деятельность человека в результате взаимодействия должны слиться в единую систему.

Культурологическая мысль постоянно возвращается к проблеме гармонизации взаимоотношения природы и культуры. Этому посвящены теории нового космизма (Н. Ф. Федоров, Л. А. Чижевский, В. И. Вернадский, П. Тейяр де Шарден). Вместе с «ноосферой» Вернадского пришло понимание роли и места человека в единой системе развития материи, возникли предпосылки синтеза неорганической природы, органической жизни и человека.

3.Природный космизм учения Дао

Понятие Дао в истории является наиболее универсальным и всеобъемлющим, выступая идейным стержнем не только всей натурфилософии и онтологии, но и во многом также социологии, эстетики и этики, не говоря уже о дисциплинах естественнонаучного направления - медицине, астрологии, алхимии и др. Это понятие может быть названо квинтэссенцией философии традиционного Китая.

Дао воспринималось в Китае в качестве основной нормы бытия, как изначальная верховная всеобщность, как великий закон природы и первопричина всего сущего, как высшая абсолютная реальность (Единое), из гигантского пути-потока которого рождается феноменальный мир, чтобы в конце концов уйти туда же и затем появиться вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий. Вне Дао китаец принципов бытия в философском смысле данного слова не мыслил.

Как же рассматривается Дао в философии даосизма?

На первый взгляд Дао настолько туманно и размыто, настолько растворено во Вселенной, что кажется европейскому уму полной бессмыслицей. "Есть бытие, - говорит Лао Цзы, - которое существует раньше, нежели земля и небо. Оно недвижимо, бестелесно и не знает переворота. Оно идет, совершая бесконечный круг, и не знает предела. Оно одно может быть матерью Земли и Неба. Я не знаю его имени, но люди называют его Дао" .

Дао буквально означает "путь", но в китайском языке оно обладало таким же многогранным смыслом, как греческий термин "Логос". Им обозначали, как правило, порядок, смысл и закон, высшую духовную сущность и жизнь, пронизанную этой сущностью. Другими словами, Дао есть "первоначало всего сущего", его "можно считать матерью Поднебесной". Положение о том, что все сущее находит в Дао не только свой источник, но и свое завершение, в трактате "Дао дэ-дзин" отмечено неоднократно: "в мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу". Выражена в трактате и мысль о том, что Дао - основа, (субстанция, субстрат) вещей, то, что лежит в их основании как их сущность всегда, будучи их вечным началом. Как закон мироздания Дао "существует вечно, подобно нескончаемой нити".

В отличие от конфуцианцев, стремившихся познать Дао для того, чтобы достигнуть золотого века мудрости и справедливости на земле, даосы, отнюдь не отвергавшие, необходимости улучшения земного бытия, видели основной смысл познания Дао в сближении и конечном слиянии с ним. Отсюда - совершенно противоположные конфуцианским стиль поведения и принципы жизни даосов.

Проповедники и последователи даосизма избегали социально-политического активности и претворяли в жизнь идею уединения и самокультивации. Подобно древнеиндийским брахманам, они избирали практику отшельничества и аскезы, с тем, чтобы за счет изнурительного психофизического тренинга добиться просветления, познать истину и приблизиться к абсолютной реальности Дао. Такая установка определяется онтологическими принципами даосизма. Если весь порядок космоса оказывается порожденным Дао и определенным им во всех своих проявлениях, то отступления от природного порядка наносят вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути - Дао. Человеческое своеволие, нарушающее законы Дао, приводит людей к гибели. "Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени" - это изречение из "Дао дэ-цзина" не раз встречается в более поздних даосских источниках.

Ставя вопрос таким образом, даосизм во многом близок к буддизму, но в отличие от нирваны, Дао - не удаленная от мира запредельная сущность. Оно пронизывает все мироздание своими незримыми токами, оно проявляется как некая незримая энергия. Дао - творческая энергия. Возвышаясь над Вселенной, Дао созидает ее. Оно регулирует извечную игру двух полярных начал Космоса: Инь и Ян. У Лао Цзы мифологический смысл этих понятий полностью оттеснен философским. Для него два начала - свойства космического бытия. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию. Ци - материальные частицы, из которых складывается видимый мир. Равномерное и гармоническое сочетание Ян и Инь обусловлено законом Дао. Он управляет всеми существами и ведет их к совершенству. Совершенство же заключается в обретении конечной цели - Покоя. Покой - главное в движении. Возвращение вещей назад к своему началу и есть Покой.

Наиболее глубоким и трудным для толкования положением даосизма является учение о двух Дао. "Дао дэ-дзинь" начинается фразой: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао… Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей". Итак, различается безымянное (непостоянное) Дао и Дао, обладающее именем. Первое - вечно и безымянно, оно неясно и туманно. Это - "форма без форм, образ без существа". Второе Дао обладает именем, оно бесконечно, неисчерпаемо, повсюду действующее. Второе Дао внутренне связано с первым: "оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями", вместе они называются глубочайшими, оба переходят друг в друга и переход "от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному" .

Современные исследователи даосизма связывают первое Дао с небытием, а Дао, имеющее имя, - с бытием. Таким образом, даосская картина мироздания представляется следующим образом. Небытие первично - это и есть Дао, не имеющее имени. О нем можно говорить только отрицательно. Небытие порождает бытие. Бытие - Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Другим важным понятием в даосской философии и космологии было понятие Дэ. Оно характерно для всей китайской философии в целом. При анализе же даосской философии понятие Дэ выступает, скорее всего, как эволюционный процесс, характерный для Дао в целом, и для каждого объекта, каждой вещи в частности. На уровне вещей Дао сопровождается Дэ. Между Дао и Дэ существует логическая взаимосвязь: "Содержание великого Дэ подчиняется только Дао". И далее "Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их" .

Онтология даосизма определяет и гносеологию Дао. Она основана на главной и принципиально важной идее даосов: человек - продукт Космоса и подобен ему. Все, что мешает этому единству Лао-цзы отметает безоговорочно. Даосы строят своеобразную "гносеологическую цепочку" между знанием, пониманием и действием. Знание в даосской философии является первичным, самым низким по значимости уровнем, затем следует проникновение в знание - это и есть понимание. Последний этап - практическая деятельность, поведение человека в мире, связанные с применением знаний. В этом процессе действуют два специфических, характерных для даосской философии понятия: естественность (Цзы Жань) и недеяние (У Вэй). Суть первого заключается в том, что человек "встраивается" в мир природный, становясь частью этого мира и постоянно реагируя на его изменения. Недеяние - это такое действие в мире, которое не идет вразрез с естественными законами Дао. Истинный мудрец старается избежать земных соблазнов. "Мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно… Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие… Он не борется, поэтому он непобедим в этом мире" - заявляет Лао-цзы. И далее: "В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния".

Главное в системе правления - мудрость простоты, причем такая мудрость основана не столько на знаниях, сколько на интуиции, на умении обуздывать желания и страсти: "Мудрый ничего не накапливает. Чем больше он делает для людей, тем больше получает сам". И добрым и недобрым он одинаково делает добро. В основе правления мудреца лежит уже известный принцип недеяния, он рассматривается как естественность, пассивность, социально-политическая отрешенность. "Мудрый, управляя людьми, делает пустыми их сердца и полными желудки. Он стремится, чтобы у них не было знаний и желаний и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность. Осуществляя недеяние, он управляет всеми".

Цель управления посредством недеяния - стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость и даже счастье.

Простота, возведенная в принцип, влечет за собой осуждение богатства и знатности, престижа и погони за славой: "Кто стремится накопить, приобрести - тот лишь теряет".

Трактат "Дао дэ-цзин" в целом воспринимает государство как искусственную структуру, и тем самым, как очевидное зло, которое вместе с культурой, знаниями, страстями и желаниями, излишними вещами, привычками, нормами и т.п. следует попытаться преодолеть. И хотя до конца преодолеть его едва ли удастся, в идеале следует стремиться именно к такому результату.

Анализ рассмотренных философских школ позволяет сделать следующие выводы. Мыслители Древнего Китая пытались дать философское обоснование всех форм бытия - бытия природы, бытия человека и бытия общества. Однако в центре китайской философии всегда стояло стремление понять и объяснить не мир вообще, а мир человека как элемента великого Космоса, подобного ему, но живущего в обществе, государстве. И не только понять и объяснить, но и преобразовать, найти оптимальный вариант социального порядка и совершенной системы управления. Такая постановка философской проблематики выводит китайскую мысль за пределы Поднебесной и делает ее значимой для мирового сообщества в целом.

Заключение

Китай - родина одной из самых старых и сложных цивилизаций мира. Ее история насчитывает около 5 тысяч лет. Но время продолжает менять пространство, обычаи, культуры, религии.

Современный Китай - это страна огромного экономического потенциала. Последние два десятилетия сильно изменили традиционную жизнь китайцев. На глазах происходит бурное развитие космической и атомной промышленности, нефтехимии и электроники, интенсивное строительство, бурный экономический подъем и рост благосостояния. Удивляет уважительное отношение китайцев к своей культуре. Допуская какое-нибудь новшество в массовое потребление, они всегда оценивают, как улучшится жизнь населения и как это повлияет на многовековые традиции. А в традициях Поднебесной - находить гармонию с миром, проводить время в беседах и медитациях, совершенствоваться в практиках различных учителей и мастеров. Ведь они не только сами развиваются, но и экспортируют свою культуру в другие страны.

Легенды и мифы Китая полны удивительных историй о людях, достигших бессмертия в результате самосовершенствования по даосским практикам. Описанные в древних китайских текстах «Восемь бессмертных святых» (Ба Сянь), относящихся к даосскому пантеону, были реальными личностями. У каждого из них своя история и своя дорога к бессмертию. Став святыми, они освободились от мирских чувств и страстей, получили вечную жизнь и живут теперь по небесным законам. Вот их имена.

Чжун Лицюань - глава Восьми Бессмертных, обладал секретом изготовления эликсира жизни и порошка перевоплощения.

Ли Тегуай - считается покровителем магов, волшебников, чародеев.

Чжан Голао - из всех восьми бессмертных он самый старый по годам и самый благоразумный. Жил отшельником в горах и всю жизнь скитался. Всегда ездил на осле задом наперед, проезжая за день по нескольку десятков тысяч ли. Когда бессмертный останавливался где-либо, он складывал ослика, как будто тот был вырезан из бумаги, и клал его в сосуд из бамбука. А когда нужно было ехать дальше, брызгал на сложенную фигурку водою изо рта, и осел снова оживал. Чжан Голао покровительствовал супружескому счастью и рождению детей.

Лань Цайхэ - этот бессмертный считается покровителем музыкантов и изображается с флейтой в руках.

Цао Гоцзю известен как представитель правящего клана времен династии Сун. Изображается с кастаньетами и с нефритовой дощечкой, дающей право входить в императорский двор. Покровитель актеров и мимов.

Люй Дунбинь с самого детства был развит не по летам и мог ежедневно запоминать до десяти тысяч слов.

Хэ Сяньгу - единственная женщина среди этой восьмерки. Еще в раннем детстве она встретила Люй Дунбиня, который, предвидя будущее девочки, подарил ей персик бессмертия. Она съела только половину его и с тех пор почти не нуждалась в земной пище. На рисунках Хэ Сяньгу изображается необычайно красивой девушкой с цветком лотоса в одной руке, а в другой она держит широкую плетеную корзинку, иногда наполненную цветами. Хэ Сяньгу покровительствовала домашнему хозяйству и предсказывала людям судьбу.

Хань Сянцзы - был племянником знаменитого Хань Юя, ученого и министра, жившего при династии Тан.

Вратами в мир блаженных небожителей всегда считались священные китайские горы. В даосских традициях горы рассматриваются не только как связь с небесами или с небожителями, но как живые существа, которые не только формируют знания, создают и генерируют энергию, но и представляют собой определенные ступени познания и выполняют конкретные задачи. Так, например, Тайшань, или Нефритовая гора, - дает понимание всей структуры развития, преобразования, кристаллизации и генерирования энергии, которые человек может познать, преобразовав эту энергию 9 раз.

Самое ценное - искусство обучаться. Все остальное - лишь следствие. Процесс наращивания или приобретения новых качеств требует постоянного восполнения собственных ресурсов, постоянной работы над собой. Поэтому секреты даосских практик раскрываются только для целеустремленных.

Даосизм - это не для ленивых людей, а для людей, готовых к действию. Он допускает ошибки, ответвления, даже ненужные направления, но не приемлет бездействия до того момента, когда действие становится натуральным, естественным и тогда оно рассматривается как бездействие. Но это бездействие по отношению к действию, которое было не нужным, но в реальности создающее наращивание, алгоритм, прогрессию… Т.е. здесь нет цели, нет стремления достичь чего-то, кроме как опоры на одно, что порождает второе. Непрерывный процесс действия.

Язык не поворачивается назвать даосов ленивыми, когда, преодолев более 7200 ступеней, они поднимаются на высоту 1545 м. Гора Тайшань, расположенная в провинции Шандунь, традиционно считается местом обитания даосских святых и бессмертных. Она не только входит в число пяти священных гор даосизма, но имеет большую культурную и историческую значимость как для Китая, так и для всего мира - гора включена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Хоть раз в жизни каждый китаец должен взойти на эту гору, желательно пешком, хотя в настоящее время имеется и подъемник.

Крутые каменные ступени, сильная влажность и жара, лестница, уходящая в облака, словно к истокам всех времен и начал - это путь для тех, кто не удовлетворен условностями цивилизаций и морали, кто ищет истинно великое и вечное, чтобы вместить в себя весь мир и прикоснуться к истокам всего происходящего.

Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Даосизм, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы древних даосов обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.

Список литературы

1. “Дао и даосизм в Китае”. М., Изд-во Института востоковедения, 1982.

2. “Китайская философия”. Энциклопедический справочник. М., “Мысль”,1994.

3. А.Е.Лукьянов. “Истоки Дао: древнекитайский мир”. М., “Инсан”, 1992.

4. “Антология даосской философии”. Сост. В.В.Малявин и Б.Б.Виногродский. М., “Товарищество”, 1994.

5. “История китайской философии”. М., “Прогресс”, 1989.

6. А.Е.Лукьянов. “Лао-Цзы и философия раннего даосизма”. М., Изд-во

Института Дружбы народов, 1991.

7. “Культурология: история мировой культуры”. Под ред. А.Н.Марковой.

М., “Культура и спорт”, “ЮНИТИ”, 1995

Размещено на Allbest.ru