Теория Инь и Ян

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Теория Инь и Ян уходит корнями в глубину веков, но своему оформлению она обязана Цзоу Яню, который жил в IV в. до н. э. Теоретическая основа этого учения рассмотрена также в «И-цзин».

Инь - это тёмное, женское, Ян - это светлое, мужское начало. Они олицетворяют два типа вселенских сил, воплощённых в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть мира. Так же как Дао устанавливает равновесие, Инь и Ян нуждаются в нём. Подобно солнечной и теневой стороне горы, Инь и Ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена только в тёмные цвета и наоборот. Думать по другому - это значит проявлять безрассудство. Попытка воспринимать жизнь, как нескончаемый поток удовольствий заранее обречена и ведёт к разочарованию. Точно так же невозможно быть стопроцентным мужчиной или стопроцентной женщиной. Это является базовой концепцией даосизма: сбалансированный подход ко всем явлениям природы и корректировка в случае нарушения естественного равновесия. Данную концепцию выражает символ великого предела - тайцзи.

Чёрный цвет символизирует Инь, а белый - Ян. Две противоположности составляют единое целое, дополняют одна другую и перетекают друг в друга.

Все вещи характеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением как тёмного, так и светлого, причём женское начало обязательно содержит элементы мужского и наоборот. Одновременно тайцзи олицетворяет непрерывное движение, непрекращающийся процесс. Символика Инь-Ян пронизывает все сферы китайского национального уклада жизни и культуры. Философию Инь-Ян можно считать констатацией существующего порядка вещей. Даосизм не утверждает, что жизнь изначально безоблачна, а страдание является лишь досадной случайностью. Основа любого жизненного явления - это баланс роста и угасания, радости и печали, приобретения и потери. Именно понимание двойственности всего сущего позволяет жить счастливо и независимо от чёрных и белых полос в жизни.

Существует ещё одно проявление баланса Инь-Ян: Инь - это пассивное начало, покой и рефлексия; Ян - это активная и созидательная мощь. В идеале эти силы необходимо уравновесить. Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного покоя, иначе его деятельность будет неэффективной.

Личность человека также отражает аспекты Инь и Ян. Независимо от половой принадлежности человек имеет как женские, так и мужские качества.

Противостояние Инь и Ян является инициатором процесса перемен и в принципе неразрешимо. Данное утверждение - основная предпосылка даосского мировоззрения, согласно которому противоречивость человеческой натуры отражает всеобщий принцип вещей. Согласно представлениям даосов, личность человека не может быть идентифицирована как постоянная величина, т. к. человек становится таким, каким его делает У-син - одна из основных категорий китайской философии; пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Помимо философии, широко используется в традиционной китайской медицине, гадательной практике, боевых искусствах, нумерологии.

Включает в себя пять классов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), характеризующих состояние и взаимосвязь всех существующих предметов и явлений. Последовательность стихий определена в каноне «Шу цзин», главе «Хун фань».

1. Значение «ЯН» и «ИНЬ»

В древнекитайской философии диалектический характер природных и социальных явлений выражался с помощью понятий Ян и Инь. Ян и Инь символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, Солнца и Луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т.д. Учение о силах ЯН - ИНЬ -- непременный элемент диалектических построений в китайской философии. Оно представляет собой философскую концепцию, позволяющую описать двойственность и изменчивость окружающего мира, где два противоположных начала просматриваются во всех явлениях и составах вещей, существующих во Вселенной. Это учение воплощено в символе Тайцзи, переводимого на русский язык как «Великий предел». Он представляет собой круг, разделенный на две половины изогнутой линией, обозначающей переход одной её части в другую. Цвет одной половины чаще всего белый, а другой -- чёрный. Причем округленная часть белой половины содержит чёрный кружок, а черной половины -- белый.

Круг отображает Вселенную. Белый цвет соотносится с Ян, а черный -- с Инь. Изогнутая линия является ключевой частью, обозначающей движение и взаимодействие Инь-Ян по внутренней «орбите». Её назначение -- «порождать и трансформировать десять тысяч вещей». Черный кружок на белой половине говорит о зарождении Инь во время наибольшего расцвета Ян, а белая точка на черном фоне показывает скрытый потенциал Ян при максимальном раскрытии Инь. Всё вместе -- это квинтэссенция (основная суть) древнего знания, лаконичная и всеобъемлющая одновременно.

Основные положения взаимоотношений Инь и Ян:

1. Противостояние.

* В любом проявлении сущего можно выделить два противоположных начала -- Инь и Ян.

* В пределах отдельно взятого явления Инь и Ян ограничивают друг друга через противостояние.

В символе Тайцзи соответствует белой и чёрной половине.

2. Сотрудничество.

* Ни одно из начал не может существовать изолированно: без Инь не может быть Ян, без Ян нет Инь.

* Инь создает условия для Ян, а Ян -- для Инь.

В символе Тайцзи соответствует кругу.

3. Взаимопитание (количественные соотношения).

* В пределах любого явления Инь и Ян находятся в состоянии постоянного взаимного потребления и поддержки.

* В обычных условиях взаимное питание друг другом у Инь-Ян пребывает в относительном равновесии.

* Избыток или недостаток одного из начал в паре Инь-Ян, когда одно усиливается за счет другого, приводит к нарушению равновесия.

В символе Тайцзи соответствует отображению как Инь, так и Ян в форме «запятой» («рыбки»), где округлая часть одного начала «поедает» хвостовую часть другого начала.

4. Взаимоперевоплощение (качественные изменения).

* В пределах любого явления Инь и Ян находятся в постоянном движении.

* Каждое начало содержит в себе противоположное.

* При достижении своего предела Инь перевоплощается в Ян, а Ян -- в Инь. Например, во время лихорадки жар, достигая предела, сменяется ознобом, а озноб -- жаром.

В символе Тайцзи соответствует включениям: черному на белой половине (Инь в Ян) и белому -- на черной половине (Ян в Инь).

5. Бесконечная делимость.

* Зная свойства Инь и Ян, можно анализировать изменения от бесконечно малых до бесконечно больших величин. Это могут быть исследования на уровне галактик, события в обществе или изучение живой клетки.

Нет такой области китайской науки, искусства и даже быта, где мы не сталкивались бы с многочисленными проявлениями двуединства Инь и Ян. Пожалуй, с особенной наглядностью эта идея заявляет о себе в традиционных для китайской культуры композициях предметов, образов, геометрических фигур, цветов. Эти композиции всегда являли оптимальное сочетание полярных тенденций, иными словами - простейший, но полноценный образ гармонии Великого Предела.

Теория комбинаций Инь и Ян пронизывала решительно все стороны культуры и быта старого Китая. Китайский ремесленник добивался равновесия полярных начал мироздания в форме, материале и цвете своих изделий, китайский повар добивался того же в приготовляемых им блюдах, китайский лекарь стремился восстановить эту гармонию в теле пациента и т.д. Естественно, что символика гармонии, в представлении китайцев, могла обеспечить согласие и, следовательно, преуспеяние в жизни. В быту современников минской эпохи она воспринималась обычно как пожелание здоровья, благополучия и удачи.

Крайняя Ян и крайнее Инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. В то же время цикл их взаимных превращений включает и две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Четыре указанных стадии образуют круг трансформации Инь и Ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблема же центра - земля. Так великий предел развёртывается в пятичастную структуру. В европейской литературе её принято называть системой Пяти первоэлементов, или Пяти стихий (у син), но в действительности речь идёт о пяти фазах мирового цикла и пятерице как математической величине. Ведь пятерица объединяет в себе двоичность Инь-Ян и триаду творения, а потому является самым ёмким символом мироздания.

Пять фаз присутствуют всюду, и их взаимодействие может быть двояким. Они могут сменять друг друга в порядке «взаимного порождения»: вода рождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду. Существует и обратный цикл «взаимного покорения» фаз: вода покоряет огонь, огонь покоряет металл, металл - дерево, дерево - землю, а земля - воду. Как рассказывает «Канон исторических писаний» в главе «Великий план», «…опускающееся вниз холодной влагой -- образ Воды, жаром палящее вверх -- образ Огня, живое и мягкое -- образ Дерева, ясное и крепкое -- образ Металла, постоянно взращивающее изменения -- образ Почвы».

Через Пять элементов описывается система отношений между различными предметами и явлениями по древнекитайской космологии. Это динамичные пошаговые изменения в состоянии наблюдаемого объекта в зависимости от направленности движения и прохождения дыхания-ци одной из пяти позиций. Каждая позиция отражает определенные свойства энергии и качественное влияние её на конкретный объект. А это позволяет соотнести рассматриваемое явление с одним из пяти этапов развития в любом временном цикле, а также классифицировать предметы по аналогии их свойств со свойствами пяти первоэлементов.

2. Использование символов Ян и Инь в Книги Перемен

ян инь китайский

Классическая китайская Книга перемен ("И-цзин" или "Чжоу и") относится к числу величайших и одновременно наиболее загадочных творений человека. С точки зрения породившей ее китайской культуры (древнейшей из ныне существующих на земле) она представляет собой творение Сверхчеловека, запечатлевшего в особых символах и знаках тайну мироздания.

В древней «Книге Перемен» содержатся таблицы с начертанными на ней определенными знаками и фигурами («хэ-ту»). Двумя основными фигурами являются цельная линия (-- ЯН) и прерванная посредине линия такой же величины, как первая (- - ИНЬ); первая изображает совершенное, отца, мужское единство, утверждение; вторая -- несовершенное, мать, двоицу, отрицание. Четыре возможных сочетания таких черт соответствовали временам года и сторонам света. Но главное значение придавалось комбинациям из трёх черт, так называемым триграммам. Изобретённые, по преданию, мифическим царём Фу Си, триграммы выражали основные типы связи Инь и Ян, а также «трёх сил» мироздания. Графически система триграмм являла собой круг - ещё один символ мирового круговорота в пространстве и времени. Сочетание трёх «мужских» черт Ян, означавшее высший подъём созидательного начала, соответствовало Небу и Югу. Комбинация из трёх «женских» черт Инь символизировала верх уступчивости и соответствовала Земле и Северу. Между ними столь же симметрично по отношению друг к другу располагались ещё три пары триграмм, выражавшие различные стадии подъёма или упадка сил Инь и Ян.

Имелся и другой порядок расположения триграмм, завещанный, если верить традиции, древним мудрецом Вэнь-ваном. В нём ведущая роль отводилась моменту взаимовыталкивания Инь и Ян. Другими словами, система триграмм «по Вэнь-вану» подчёркивала динамизм космического цикла, переходный характер обозначаемых триграммами ситуаций. Наконец, парные сочетания триграмм образовывали 64 комбинации из шести линий, так называемые гексаграммы.

Ян и Инь находятся в постоянном сложном внутреннем развитии, имея замысловатую структуру. В «Книге Перемен» 64 гексаграммы, каждая из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения ее постепенного развития. Над гексаграммами надстраиваются слои названий гексаграмм, афоризмов к гексаграммам в целом и афоризмов к каждой черте 64 гексаграмм. При этих афоризмах разворачивается конфуцианский комментарий.

Первые две гексаграммы есть Ян и Инь в процессе внутреннего развития. Первая фигура представлена шестью цельными линиями и называется Цянь (Творчество). Эта космическая творческая сила, которая лежит в начале всего существующего. «Она, как универсальная сила, принципиально не может иметь никаких препятствий в своем развитии, которому благоприятствует то, что эта сила является совершенно стойкой». Следует отметить, что без допущения существования первоначальной творческой силы не обходится большинство концепций в мировой философии. Названия могут быть разные -- Аристотель называет формой, Гегель -- мировым разумом, В.С.Соловьев - Богом и т.д.

Афоризм к гексаграмме Цянь состоит из юань, хэн, ли, чжэн, которые обозначают четыре качества Дэ (ядро добродетели). «Юань» - исток доброты. «Хэн» - средоточие изящества. «Ли» - гармония долга. «Чжэн» - стержень дела (службы).

Афоризм к начальной черте гласит: «Нырнувший дракон. - Не действуй». В комментарии Конфуция это означает, что дракон, он же благородный муж (идеальный человек по Конфуцию), неся своё Дэ, никак не проявляется в мире. У него особый целевой и духовный настрой, соответствующий начальной позиции и ритму Ян в гексаграмме Цянь.

Афоризм ко второй черте гласит: «Появившийся дракон находится на поле. - Благоприятное свидание с великим человеком!» Здесь Дракон попадает на среднюю позицию нижней, или внутренней, триграммы гексаграммы Цянь.

Афоризм к третьей черте гласит: «Благородный человек до конца дня деятелен; вечером он осмотрителен, точно в опасности. - Хулы не будет». Данный уровень выражен тем, что на нём завершается генерация и кодирование Дэ во внутренней триграмме Цянь, а значит, и во внутреннем мире, и благородный муж готовится через собственное эмбриональное подобие существования совершить прыжок во внешнюю (верхнюю) триграмму Цянь и выйти в мир внешних реалий. Иначе говоря, он готовится развить Дэ в Дао.

Афоризм к четвёртой черте гласит: «Точно прыжок в бездне. - Хулы не будет!» Благородный муж выпрыгивает в эмпирический мир ввергнутой в хаос Поднебесной, где нарушена гармония: вертикаль верха и низа и горизонталь прихода и ухода не обладают постоянством. Благородный муж развивает своё дело в соответствии с нуждами времени.

Афоризм к пятой черте гласит: «Летящий дракон находится в Небе. - Благоприятно свидание с великим человеком». Это центральная позиция верхней триграммы. На этом уровне космос за счёт вертикальной циркуляции огня вверх и воды вниз уравновешивается, омывается и высушивается, а Небо и Земля обретают устойчивость.

Афоризм к верхней черте: «Возгордившийся дракон. - Будет раскаяние!» Это ступень переразвития - конец старого и преддверие нового цикла.

Вторая гексаграмма в «Книге Перемен» называется Кунь (Исполнение). Она изображается шестью прерванными посредине линиями. Это то, что в философии часто называют материей. «Даже самое напряженное творчество, -- говорится в этой книге, -- не может реализоваться, если нет той среды, в которой оно будет осуществляться. Но и эта среда, для того чтобы осуществить абсолютное творчество, должна быть тоже абсолютно податливой и пластичной… Если творчество -- это Небо, Свет, Совершенный человек, то Исполнение -- это Земля, Тьма, Благородный человек, слушающий и исполняющий указание Совершенного человека». Ко второй гексаграмме Кунь, таким же образом, как и к первой, даются комментарии, только более концентрированно. Я не буду их рассматривать так же подробно, как и в первой гексаграмме, а лишь опишу их значения.

Конфуций во второй гексаграмме описывает взаимоотношения Ян и Инь, Неба и Земли. Он раскрывает общую космологическую систему действия Перемен: Небо и Земля устанавливаются и Перемены движутся между ними; Перемены - это системная основа возвышения Дэ и расширения завещанного предками дела, они дают способы познания высокого и ритуального отношения к низкому. В переменах между Небом и Землёй генерируется Дао, которое наследуется добротой и завершается природой.

Это вся основная характеристика Книги Перемен и её системы описания взаимосвязи природных и социальных факторов. Сегодня эту книгу относят к гадательному элементу, и используют практически во всех китайских школах и направлениях.

Сведения о знакомстве Конфуция с «И-цзин» разноречивы. С одной стороны, будучи уже в зрелом возрасте, он сетует на то, что не знал «И-цзин». С другой стороны, авторство комментариев к «И-цзин», так называемые «Ши и», традиция издавна предписывает Конфуцию. В «Вэнь чжуань» и «Сицы чжуань», в двух из «Десяти крыльев», сказанное учителем от первого лица («Учитель сказал...») - это суждение Конфуция. Таким образом, согласно «Лунь юй», Конфуций не изучал «И цзин» и услышал о нем только на склоне лет, а согласно самому «И цзин», он знал систему «Перемен» досконально.

Поверим свидетельствам «Десяти крыльев», ибо трудно представить, чтобы Конфуций, так любивший древность и проявлявший столь огромную любовь к учёной мудрости, прошёл мимо этого учения. Даже если комментарии написан и не им, а его учениками, воззвавшим к авторитету Учителя, всё же это, несомненно, комментарии конфуцианской школы и так или иначе Конфуций сращён с «И цзин» и продолжен в «Десяти крыльях» как философ.

Заключение

Ян и Инь как деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышления, как об том, в частности, свидетельствуют отраженные в триграммах и гексаграммах книги И-цзин правила гадания (цельная черта и противопоставленная ей прерывистая). Но вместе с тем, Ян и Инь широко используется и в современном мире. Мы можем увидеть это в модном жизненном направлении Фен-Шуй, где эти символы используются в качестве фундамента всего «учения о гармонии». Или взглянуть на медицину, в которой многие частные клиники применяют идею Ян-Инь как современную медицинскую технологию. Даже в сфере театрального искусства нашла отражение такая концепция - книга Бориса Акунина «Инь и Ян», в которой основным принципом изложения материала стало взаимодействие крайних противоположностей.

Написано множество работ, выпущены сотни статей о том, как можно применить Ян и Инь в нашем современном мире, но одно остаётся неизменным, это учение будет использоваться вечно, и нельзя предположить, насколько сильно оно будет привносить изменения в нас и нашу жизнь.

Во-вторых, в книге перемен, триграммы и гексаграммы генетически восходят к гадательной практике на костях и стеблях тысячелистника, что само по себе свидетельствует лишь о двоичной, системе как таковой, но не о каком-либо ее философском осмыслении, хотя бы на самом элементарном уровне. Что же касается философского осмысления, то оно, судя по многим данным, появилось в чжоуских текстах сравнительно поздно, не ранее IV в. до н. э., и было связано практически с одновременным появлением в чжоуской мысли двух важных, кардинальных идей: концепций Инь-Ян и У-син. Оба начала были тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействовали, причем именно результатом этого плодотворного взаимодействия со временем стало считаться все сущее.

В-третьих, диалектика может быть определена как наиболее всестороннее, глубокое, учение о всеобщей, универсальной связи и развитии. Ее принципы и законы, отражая объективную реальность, указывают на то, каким образом необходимо размышлять о соответствующей сфере действительности. Они предоставляют возможность ответить на важные вопросы диалектики: почему происходит развитие, что является его источником и причинами, каков внутренний механизм процесса развития, существуют ли тенденции и направленность развития и т. д. Диалектика - не только теория, это еще и метод творческого конкретного осмысления новых тайн бытия, новых проблем, ситуаций. Диалектическому мышлению присущ постоянный поиск новых способов постижения окружающего мира.

Библиографический список

1. И-Цзин. Древняя китайская «Книга Перемен» / М.: «ЭКСМО-Пресс», 2001. - 168 с.

Размещено на Allbest.ru