Символ в межкультурной коммуникации

Важным итогом параграфа становится следующий вывод. С момента своего возникновения символы выражали некие сакральные идеи и ценности, под эгидой которых люди объединялись в социальные общности. В культурах разных народов за символами закрепились традиционные системы значений. В наши дни изменяется отношение к символам: они утрачивают свои культурно закрепленные наборы значений и становятся формой, открытой для заполнения новыми значениями в зависимости от контекста своего функционирования. В современной культуре углубляется процесс профанирования смыслового содержания культурных символов. Во второй главе «Символ - невербальное средство межкультурной коммуникации», включающей в себя три параграфа, рассматриваются вопросы, проясняющие специфику межкультурной коммуникации; определяется место и роль символа в системе невербальных средств.

В первом параграфе «Межкультурная коммуникация: основные парадигмы научного исследования», обобщая накопленный в научной литературе опыт, автор систематизирует теоретико-методологические подходы к изучению межкультурной коммуникации - функциональный, объяснительный, критический и инструментальный. Каждый из подходов дает определенное представление о взаимосвязи культуры и коммуникации. Отмечается, что межкультурная коммуникация - необходимая предпосылка функционирования и развития культуры. Анализируются структурные элементы межкультурной коммуникации. Перечисляются возможные каналы, уровни и типы коммуникации. В качестве субъектов межкультурной коммуникации определяются мировые регионы, мировые субрегионы, этнические, национальные культуры; социальные группы и отдельные индивиды. Выделяются основные уровни межкультурной коммуникации: этнический, региональный, национальный, цивилизационный.

Автор анализирует три главных парадигмы развития коммуникации (которые повлияли и на развитие теории и методологии межкультурной коммуникации в западной науке). Это модернизационная, альтернативная и неомодернизационная парадигмы, в рамках которых осуществляется теоретический и прикладной анализ и прогнозирование основных тенденций межкультурных коммуникаций народов в современную эпоху. Подчеркивается, что с учетом специфики самобытности национальной российской культуры в условиях социокультурного кризиса и трансформации всех сфер жизни нашего общества важно выработать адекватные модели и принципы межкультурного взаимодействия различных социальных и этнических групп на основе анализа конкретных (языковых, религиозных, этических, правовых, психологических) проблем межкультурной коммуникации.

Во втором параграфе «Символ в системе невербальных средств межкультурной коммуникации» выделяются научные направления анализа проблемы взаимосвязи языка и культуры; характеризуются две основные формы коммуникации - вербальная и невербальная. Отмечается, что хотя главная роль в общении принадлежит вербальному языку, вместе с тем для достижения взаимопонимания в ходе межкультурной коммуникации участники должны не просто владеть грамматикой и лексикой языка общения. Диссертант полагает, что символы обладают способностью к коммуникации и выражению значимой информации. Понимание - сложный процесс интерпретации, который зависит от комплекса вербальных и невербальных факторов. Информация, полученная из невербальных источников, помогает более полно и ясно проинтерпретировать вербальные сообщения.

Межкультурная коммуникация - важное звено межкультурного взаимодействия, в ходе которого осуществляется процесс передачи и обмена сообщениями (знаниями, чувствами, духовным опытом и т.д.) между культурными субъектами посредством специальных знаковых средств (естественных и искусственных языков). Сообщение представляет собой текст, который может быть прочитан представителем другой культуры только на основе адекватного познания знаково-символического содержания данного текста. Обращение к невербальному способу межкультурной коммуникации осуществляется в том случае, если культурные различия участников настолько велики, что служат достаточным препятствием для использования вербального способа. Обобщается накопленный в научной литературе опыт (К. Ситарам, Р. Когделл, Г.Е. Крейдлин, В.В. Кочетков, В.А. Лабунская) по проблеме типологии невербальных средств культуры. Подчеркивается важная роль символа в общей системе невербальных средств культуры. Символ способен быть многоемким содержательным способом выражения не только знаний и представлений, но и чувств, интуитивных прозрений, мистического опыта. Символ способен оказывать воздействие как на рационально-рефлексивном, так и чувственно-эмоциональном уровнях. Символ - древнейшее изобретение, призванное быть определенным способом «вхождения» человека в социокультурный мир. Формулируется положение о том, что символ является средством межкультурной коммуникации, которое позволяет ее участникам общаться не только в непосредственном контексте взаимодействия, но и сквозь времена и пространства.

В третьем параграфе «Символ как предмет интерпретации в межкультурной коммуникации» систематизируются ключевые философские идеи о сущности и предназначении символа в культуре (П. Рикер, Д. Расмуссен, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Д. Скропуски, В.Н. Топоров, А. Я. Гуревич и др.) и формулируется положение о том, что символ является важным средством познания специфики различного рода культурных текстов. Анализируется проблема адекватной интерпретации символов. Так, Г.Г. Гадамер указывает на необходимость прохождения нескольких уровней и этапов в процессе познания содержания текстов любого характера. Автор формулирует положение о том, что символы могут быть предметом самых разных интерпретаций как на уровне сакральном (в своей эзотерической ипостаси), так и профаном (в своей экзотерической импостаси).

Показано, что в процессе межкультурной коммуникации выявляется тот факт, что ее участники могут вкладывать разные смыслы в один и тот же символ. Здесь возникает проблема культурных разночтений в интерпретации символа, что обусловлено культурными различиями между субъектами коммуникации. Диссертант обращается к анализу проблемы сущности культурных различий. Также рассматриваются возможные социально-психологические реакции индивидов по отношению к «чужим» культурам (культурный шок, этноцентризм). Обосновывается тезис, что коммуникация между субъектами со схожим культурным базисом обычно легче. Указывается на то, что степень сходства (различия) сопоставляемых культур может быть различной. Полярными в таком сопоставлении будут: очень близкие культуры - максимум сходства и минимум различий; очень далекие культуры - минимум сходства и максимум различий. Признаки межкультурных различий могут быть интерпретированы как различия вербальных и невербальных кодов в специфическом контексте коммуникации. Незнакомую культуру следует рассматривать как самоорганизующуюся систему, обладающую специфическим для нее набором кодов, являющихся для другой отдельной культуры «чуждыми». Процесс понимания незнакомой культуры, таким образом, есть расшифровка «чужих» кодов, преобразование их в свои «собственные».

Во введении к третьей главе «Символы в контексте региональных межкультурных коммуникаций», состоящей из двух параграфов, обосновывается актуальность обращения к исследованию символов в контексте регионального уровня межкультурных коммуникаций. В первом параграфе «Символический подход к анализу региональной культуры» региональная культура определена как надэтническая и надконфессиональная культура, которая складывается в процессе тесного и постоянного взаимодействия культур социальных и этнических общностей, проживающих в пределах определенной территории. Символический подход к анализу региональной культуры позволяет представить ее как систему культурных символов общностей, проживающих в регионе.

Автор обращается к анализу специфики региональной культуры Юга России. Философско-культурологический анализ символов южнороссийского региона дает возможность зафиксировать отличия религиозного (символы ислама, буддизма и христианства), политико-правового (символы республик, областей, краев, политико-правовых организаций), социального (символы казачества, экономической элиты и т.д.), этнического (символы северокавказских народов, калмыков, русских и др.) и культурного (символы художественных культур) характера между этими общностями. Диссертант приходит также к заключению, что результатом культурно-символической адаптации этнических групп Юга России к социальным трансформациям стало обращение народов к этническим и религиозным символам, в которых на первый план выходит их эзотерическая составляющая.

Отмечается, что одной из главных задач культурной и социальной политики в ЮФО является поиск символов, способных быть трансляторами ценностей сотрудничества, добрососедства, толерантного отношения к культурным различиям, которые могли бы войти в основу образования.

Во втором параграфе «Государственные символы республик Российской Федерации: культурологический анализ» диссертант отмечает, что государственные символы выполняют ряд позитивных функций для стабильного функционирования символической системы. Первостепенное значение имеет идентификационно-интегративная функция государственных символов. Важна и информационно-коммуникативная функция: символы содержат определенную идейно-ценностную концепцию образования и жизнеспособности данной общности. Выполняют они и функцию социализации: помогают индивидам усвоить те идеи и принципы, на основе которых строит свое существование данное территориально-административное образование, объединяющее народы с различными культурно-религиозными основаниями.

Государственная символика республик РФ - специфическое отражение географическо-экономических, политико-социальных, национально-религиозных и историко-культурных особенностей жизнедеятельности республики. При выборе определенных государственных символов сказалось стремление народов к поискам своего культурного архетипа. Большинство символов на гербах и флагах российских республик имеют архаический характер и восходят к языческим верованиям дохристианских и до мусульманских времен. Значения каждого символа могут быть «прочитаны» на разных идейно-смысловых уровнях. Символ может иметь значение как локального, регионального, так и универсального, интернационального характера. При выборе тех или иных символов, призванных стать символами для выражения суверенитета республик, сказалась и специфика современной социокультурной ситуации в стране.

Главный вывод данного раздела исследования формулируется следующим образом. В государственных символах республик Российской Федерации проявилось бессознательные стремление этнических общностей к поиску древних символов (прежде всего найденных из мифопоэтической и религиозно-художественной сфер), которые бы моги выразить не только рационально-понятийное знание, но и нечто более сокровенное, потаенное в глубинах этнической психологии и культуры. Акцентируется внимание на том, что символ обладает огромной смысловой насыщенностью, абстрактность его формы позволяет в свернутом виде представлять содержание, создающее перспективу для интерпретаций. Например, белый цвет на гербе и флаге Тувы выражает чистоту, невинность, мир. Кроме того, он напоминает о традиционном напитке - чае с молоком у тувинцев. Государственные символы могут рассматриваться сквозь призму диалектического единства их эзотерической и экзотерической составляющих.

Ключевой тезис четвертой главы «Символы в контексте межкультурных коммуникаций в России», состоящей из двух параграфов, формулируется следующим образом. История развития цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культур. В первом параграфе «Историко-культурологический анализ и интерпретация символов российской культуры» автор выявляет и анализирует символы российской культуры с древнейших времен до 90-х гг. XX века.

В результате исследования выявлено, что славянская языческая культура послужила первоосновой для создания символов древнерусской культуры. Выявлено, что многие архаические символы имеют архетипическую основу (образ богатыря, образ Ивана в самых разных ипостасях, образ иронических неудачников, образ женщины). Также показана особая роль символов животных, растений, геометрических знаков. Обобщены результаты исследований российских авторов о наиболее значимых символах (дорога, поля, реки, береза и т.д.) древней культуры. В диссертации показано, что утверждение христианства повлекло за собой формирование символической системы средневековой Руси. Икона рассматривается как универсальный символ православной Руси.

Символическая система культуры периода Московской Руси создается на основе популяризации определенных символов (фигура великого князя, царские регалии, храм Василия Блаженного и др.). Главная гербовая фигура (двуглавый орел) становится воплощением идеи «Москва - Третий Рим». Идея распространения православия играла большую роль в консолидации русского общества на основе религиозной идентификации. Понимание государственной власти конструировалось из патерналистской концепции отношения человека и власти как отношения родителей и детей, подразумевающих справедливое правление «царя-батюшки».

Для строительства новой России, могучего государства с новыми культурными идеалами и принципами, Петру I потребовалось «построить» особую символическую систему культуры. Осмысление значимости свершенного Петром цивилизационного переворота в развитии России достигло своего апогея в споре между славянофилами и западниками. Противоборство этих двух идейно-философских направлений имело огромное значение в становлении национального самосознания. Понятия «Запад», «Восток», «Россия» были для русских мыслителей условными символами «своего» и «чужого», зеркально отображающими полярные представления о смысле развития цивилизации.

Символическая система культуры после октябрьской социалистической революции строился на отторжении символов прежней эпохи. Советские художники, скульпторы, архитекторы и поэты стали трудиться над созданием символов, в которых отразились бы идеи и ценности социального строя. Анализируются символы советской эпохи (красная гвоздика, буревестник, пламя, фигура Прометея и др.). Осуществляется философско-культурологический анализ государственных символов СССР. Отмечается, что политическая символика играла главенствующую роль в системе культурных символов советской России. Отсюда ключевая роль принадлежала таким символам, как вождь, Кремль, Мавзолей Ленина, Красная площадь, Спасская башня. Также выделяются этнические, художественные, социальные символы советской эпохи.

В диссертации формулируется вывод о том, что до эпохи постперестроечной России символы имели во многом сакральные основы (прежде всего в досоветскую эпоху) своего функционирования в культуре. Они создавались духовной элитой и консервировались в устойчивые формы, которые, однако, могли подвергаться идейно-ценностной трансформации в определенных контекстах. Особая роль принадлежала познавательной функции, поскольку символы служили медиативным средством приобщения людей к тайнам бытия мира земного и небесного, человеческого и божественного. При этом духовная, социальная и политическая элита умело использовала символы для утверждения и контроля своих властных полномочий над жизнью своих подданных. В функции социализации символы были способом приобщения людей к идеалам, ценностям и нормам их жизнедеятельности в данных социально-политических и экономико-правовых условиях. Отсюда понятно, почему в переломные, кризисные и революционные эпохи новая политическая элита обращалась к поиску таких символов, которые бы могли выполнить не только информационно-коммуникативную роль, но обрести полномочия идентификационно-интегративной. В рамках сформировавшейся культурно-символической системы определенные символы осуществляли адаптивно-регулятивную функцию в самых разных сферах человеческого поведения. Поэтому в переходные эпохи происходит отказ от тех символов, которые наиболее наглядно выражали идеи и ценности прежнего социально-политического устройства, строго регламентировали отношения и взаимодействие людей в обществе (в советскую эпоху, прежде всего, отвергли социальные, религиозные и политические символы имперского периода). Одним из основных выводов является положение, что в историческом ракурсе существования символа в контексте русской (российской) культуры эзотерическая сторона и экзотерическая сторона символа находились в тесной диалектической взаимосвязи. В периоды смены культурных эпох происходила ломка прежней культурно-символической системы и формирование новой. При этом в символах прежней культурно-символической системы на первый план выходила экзотерическая сторона, поскольку первоначальное значение того или иного символа либо утрачивалось (образ медведя в русском фольклоре является отображением более древних представлений о медведе как о первопредке, тотеме), либо значительно сужалось (в советской культуре черный двуглавый орел рассматривался как принцип монархии и империализма), либо намеренно искажалось (во времена христианизации Руси языческие символы отвергались или оттеснялись в сферу народного фольклора). Эзотерическая составляющая наиболее ярко проявлялась в символах имеющих национально-государственный статус. Вместе с тем в культуре советского периода, символы постепенно начинают утрачивать свои сакральные позиции. С развитием образования, просвещения, мощной атеистической пропаганды советская власть постепенно вытесняет из сознания масс идею символа как важного компонента религиозного сознания, как медиативного средства взаимодействия между разными уровнями и сферами реальности.

Во втором параграфе «Символическая система современной российской культуры: проблема формирования» анализируется проблема формирования системы культурной символики в постсоветский период. Диссертант исходит из следующих посылок. Современное состояние российской культуры исследователи характеризуют как «кризисное», «переломное», «драматическое» (А.Г. Зравомыслов, И.В. Кондаков, Н.И. Лапин, Г.В. Осипов, А.С. Панарин и др.). Конфликт ценностей подразумевает возможность социальных потрясений, политической нестабильности, кризиса культурных оснований общества. Российская культура во многом раздроблена и мозаична. В условиях социокультурного плюрализма обостряется конфликт интерпретаций в трактовке символов, что связано с различными идеологическими и мировоззренческими установками субъектов межкультурной коммуникации. В глубинах национального самосознания зреет проблема поиска символов, которые отобразили бы социокультурные и политико-религиозные явления и процессы российской действительности. Эти символы призваны стать основой для формирования постсоветской культурно-символической системы. Поиск разворачивается в разных направлениях: это и обращение к языческим символам, и религиозному символизму христианства, и политической символике Московского царства, и патерналистской символике императорских времен, и религиозно-мистическому символизму Востока, и социально-художественной символике западных культур.

Анализируются государственные символы Российской Федерации. Отмечается, что значения традиционных символов претерпевают изменения в контексте современной социокультурной и политико-религиозной ситуации. Например, три исторических короны Петра Великого над головами орла в дореволюционную эпоху трактовались как монархический знак, как символ Троицы, а также выражали идею мессианизма русского народа. Отныне эти короны репрезентируют три ветви государственной власти. В описании Государственного герба России изображенный всадник не называется Святым Георгием Победоносцем и предстает без нимба православного святого. Это объясняется тем обстоятельством, что Россия - государство поликонфессиональное.

Отмечается, что для высокой степени эффективности культурного взаимопонимания участники должны придерживаться общеразделяемой системы символов и их значений, которые определяют смысловое содержание ситуации общения. Диссертант указывает, что современный вариант государственной символики - результат межкультурной коммуникации различных эпох: Россия - наследница и правопреемница, с одной стороны, СССР (об этом свидетельствует мелодия, некоторые фрагменты текста советского гимна, а также Красное знамя Вооруженных Сил России), с другой стороны - дореволюционной России (двуглавый орел и бело-сине-красный флаг). Предназначение государственных символов - быть средством интеграции различных социальных, этнических групп под эгидой общих национально-политических идеалов и принципов. Политическая власть осознала важность создания законодательно закрепленной системы государственной символики, которая могла бы служить основным подспорьем для стабильного функционирования всей системы культурной символики. Также автор выявляет политические, религиозные, этнические, социальные символы постсоветской России.

Формулируется мысль, что для поддержания стабильного состояния российской символической системы необходимо формирование общеразделяемой системы культурных символов, которые могли бы выполнять ряд важнейших для ее позитивного развития функций. С точки зрения познавательной функции символы российской культуры должны служить выражением ее идеалов и представлений о духовно-нравственных и социально значимых основах жизнедеятельности человека в мире и обществе. Эта функция связана с функцией социализации. В современной ситуации социокультурного плюрализма человек нуждается в выборе определенных моделей своего становления и развития как личности, принадлежащей к данной многонациональной и поликонфессиональной культуре. Идентификационно-интегративная функция способствует решению проблемы социальной идентификации индивидов в многонациональном обществе. Информационно-коммуникативная функция символов способствует обмену информацией об идеях и знаниях как на уровне межкультурных коммуникаций в пределах региональной целостности, так и на уровне межгосударственных контактов. В заключении отмечается, что символическая система отечественной цивилизации сложилась в результате историко-культурных коммуникаций разных народов. Так, формирование культурной символики языческой Руси было обусловлено разными факторами. Во-первых, межкультурными контактами древнеславянских народов, отсюда и общность их этнического происхождения, близость языков, обычаев и т.д. Во-вторых, на формирование системы культурных символов России ключевую роль сыграли межкультурные взаимодействия между народами и странами в сфере религии (огромное значение для формирования культуры средневековой Руси играли религиозные символы, а затем именно разночтения в трактовке христианских символов послужило значимым подспорьем для процесса дифференциации православия и католицизма). В-третьих, с древнейших времен и до создания СССР Россия переживала период значительного расширения своих территорий. Это способствовало тому, что русские вступали в тесные межкультурные контакты с представителями разных народов и регионов. Отсюда и многосоставной характер системы культурной символики России.

Проблема межкультурной коммуникации России и Америки в современную эпоху исследуется нами в пятой главе «Роль символов в межкультурной коммуникации России и США в контексте современных процессов глобализации», которая включает два параграфа. В первом параграфе «Символы американской культуры: философско-культурологический анализ» культура США рассматривается как результат межкультурных коммуникаций афро-американской, азиато-американской, латино-американской, европейско-американской и индейско-американской этнорасовых групп. Отсюда и объяснятся вся сложность символической системы этой культуры. На основе анализа эмпирического материала (произведений художественной культуры, результаты социологических опросов и т.д.) диссертант выделяет наиболее значимые символы культуры США. При этом отмечается, что особая роль принадлежит таким символам, которые выражают национальную идею построения США. Например, корабль «Мейфлауэр» несет в себе отпечаток мессианских идей и замыслов. В сознании людей, стремящихся войти в американскую культуру, Америка представала как реальное воплощение мечты о богатстве (отсюда символ рога изобилия). Приводится мнение Ж. Бодрийар об Америке как «совершенном симулякре», «пустыне знаков» Бодрийар Ж. Америка. СПб., 2000. С. 137.. Анализируется символика государственной печати и государственного флага США. В качестве важных политических символов рассматриваются Белый дом, Капитолий, Пентагон. Далее автор обращается к анализу символов, в которых воплощаются базовые ценности американской культуры (среди них - колокол свободы, статуя Свободы, белоголовый орел и др.).

Изучение символов регионов США позволяет выделить осевую черту американского общества - его поликультурность. Эти символы выполняют важную идентификационно-интегративную роль, в которой представители разных рас, народов, вероисповеданий осознают себя частью административно-территориального и социокультурного целого. Рассматриваются символы отдельных американских штатов.

Выявляется, что мифологические, этнические, социальные, художественные, политические символы американского общества и культуры очень часто оказываются теснейшим образом переплетенными между собой. Рассматриваются наиболее известные символические фигуры (Дядя Сэм, ковбой и т.д.). Отмечается, что американские институты по производству и трансляции символов приобретают знаковые черты (Лас-Вегас, Диснейленд, Макдональдс, Голливуд).

Результатом проведенного исследования становится вывод о том, что в межкультурных коммуникациях между США и другими странами (потребителями американских товаров, всего спектра продукции массовой культуры) символ становится важным способом трансляции определенных идей, ценностей, стереотипов американской культуры. Благодаря разветвленной сети телерадиовещания, Интернета, системе торговых, политических и культурных связей, США стремится задействовать максимально полно каналы массовой коммуникации для трансляции своих символов (прежде всего в контексте их экзотеричности).

В эпоху глобализации возрастает культурное влияние США на другие страны и регионы, в частности на российскую культуру. Об этом идет речь во втором параграфе «Американские символы в контексте российской культуры: проблема культурной экспансии». Указывается на то, что экспансия США направлена на трансформацию традиционного уклада и образа жизни не-американских обществ, на утверждение либерально-демократической политической организации функционирования общества, привитие определенных ценностей, распространение и утверждение американской массовой культуры как культуры-лидера. Наиболее ярко это проявляется в распространении, а порой и в прямом навязывании символов американского идейно-ценностностного характера.

Автор обращается к рассмотрению проблемы символической экспансии американской культуры в сфере российской детской субкультуры. Культурные объекты анализа - игрушки, настольные и ролевые игры для детей, художественные и мультипликационные фильмы и т.д. Осуществляется философско-культурологический анализ феномена игры, выделяются ее основные функций в культуре. Отмечается, что в современном российском обществе традиционные для нашей культуры игрушки, игровые концепции, традиции проведения детских праздников, мультфильмы и художественные фильмы, активно вытесняются аналогичными формами американского производства. Российские дети лишаются своих коренных основ символического мира, и активно приобщаются к миру западных идеалов и ценностей культуры массового потребления.

Также диссертант анализирует современную рекламу, в которой используются символы, воплощающие идеалы и ценности потребительского общества. Как свидетельствуют результаты исследований отечественных социологов, психологов и культурологов в контексте зарубежного рынка сбыта продукции американская реклама в определенной степени оказать влияние на ценности и нормы поведения россиян.

Таким образом, расширение и углубление процесса межкультурной коммуникации между Россией и США приводит к взаимообогащению культур, способствует их более глубокому и всестороннему взаимопознанию. Главный вывод этого параграфа - процесс культурной экспансии связан с процессом распространения и внедрения американских культурных символов, которые постепенно вытесняют традиционные для отечественной культуры символы (главным образом из сфер детской и молодежной субкультур). Коренная ломка прежней культурной системы способна трансформировать и оказать негативное влияние на традиционную систему социально-этнических и религиозно-этических устоев российских народов. Отсюда возникает потребность в поиске символов, способных стать духовно-нравственной опорой для преодоления негативных явлений в социокультурной сферах жизнедеятельности россиян.

В «Заключении» подводятся итоги исследования, формулируются выводы, намечаются перспективы дальнейших исследований.

Основные результаты диссертационного исследования отражены в следующих научных публикациях

I. Монография:

1. Символ в межкультурной коммуникации. - Ростов-на-Дону: Изд-во ЮФУ, 2007. - 15,12 п.л.

II. Статьи, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах:

2. Символика культурных различий//Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. Наука: проблемы, поиски, решения. - 2005. - 0,75 п.л.

3. Культурная символика и ее составляющие//Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. Актуальные проблемы социально-гуманитарного знания. - 2005. - 0,4 п.л.

4. Символ в межкультурной коммуникации//Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - №2. - 2006. - 0,4 п.л.

5. Национальный образ как культурный феномен//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №11. - 2006 (в соавторстве с Борисенко И.В.). - 0,5 п.л.

6. Символ в культуре: основные направления научного исследования//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №11. - 2006 (в соавторстве с Грибановым И.Н.). - 0,7 п.л.

7. Символические основы межкультурной коммуникации//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №12. - 2006. - 0,6 п.л.

8. Типы и функции символа в культуре//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №12. - 2006 (в соавторстве с Тараненко Н.Ю.). - 0,6 п.л.

9. Проблема американской культурной экспансии (на материале современной российской культуры)//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №12. - 2006 (в соавторстве с Никишиной Т.Г.). - 0,6 п.л.

10. Символы современной российской культуры: философско-культурологический анализ и интерпретация//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №1. - 2007. - 0,4 п.л.

11. Культурная символика России как социальное явление//Социология образования. - М. - 2007. - №5. - 1 п.л.

12. Место и роль символа в современной культуре// Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - №6. - 2007. - 0,6 п.л.

III. Статьи:

13. Социокультурная специфика международной коммуникации// Проблемы, поиски, решения. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2000. - 0,4 п.л.

14. Адаптация социальная. Коммуникация социальная. Общности социальные. Связь социальная//Социология: краткий тематический словарь. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. - 0,09 п.л.

15. Картина мира. Культура мировая. Культурные символы. Культуры компоненты. Миф//Философия: краткий тематический словарь. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001 - 0,22 п.л.

16. Культурная картина мира. Культурная коммуникация. Культурное взаимодействие. Культурный шок. Культурология и психология культуры. Культурология и социология культуры. Культуры образ. Культуры символ. Теория символического интеракционизма//Культурология: краткий тематический словарь. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. - 0,4 п.л.

17. Символы современной России//Философия. Общество. Культура. Сборник научных трудов. Ростов-на-Дону: изд-во РИО РФ РТА, 2001. 0,5 п.л.

18. Культурная символика Юга России//Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002 г.). - Т. 2. - Ростов н/Д, 2002. - 0,07 п.л.

19. Символы самопознания//Социальные изменения. Ценности духовности. Сборник научных трудов. - Ростов н/Д: ИЦ «Деловой мир», 2002. - 0,7 п.л.

20. Государственная символика. Культурная символика народов Юга России. Культурный плюрализм. Культурный шок. Культурология этническая на Юге России. Межкультурная коммуникация на Юге России. Межкультурное взаимодействие на Юге России. Межкультурного взаимодействия формы. Межкультурного взаимодействия уровни. Межкультурного взаимодействия характер. Религиозная символика. Этническая символика. Этнокультурная идентичность//Регионоведение. Юг России: краткий тематический словарь. - Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2003. - 1 п.л.

21. Символ. Символика государственная. Символика религиозная. Символика этническая//Социологическая энциклопедия в 2-х тт./ Науч. ред. проф. В.Н. Иванов. - М.: Мысль, 2003. - Т.2. - 0,2 п.л.

22. The Philosophical and Sociocultural Analysis of Symbol// XXIst World Congress of Philosophy Abstracts. - Istambul, 2003. - 0,85 п.л.

23. О мифологической культуре Скандинавии: история и современность//Логика метаисторического времени/Под ред. К.И. Киенченко, В.И. Шамшурина/Сост. К.И. Киенченко, В.Н. Ростаргуев, В.И. Шамшурин. - М.: Изд-во «Социально-политическая мысль», 2004. - 0,5 п.л.

24. Символы в межкультурных коммуникациях//Социально-гуманитарные знания. - №4. - 2005. - Приложение 1. - 0,75 п.л.

25. Символ в межкультурной коммуникации Запада и Востока//Социально-гуманитарные знания. - №4. - 2005. - Приложение 2. - 0,4 п.л.

26. Символ в межкультурной коммуникации//Социально-гуманитарные знания. Дополнительный выпуск. - 2006. - 0,5 п.л.

IV. Тезисы докладов и выступлений:

27. Образность как принцип учебного изложения истории культуры//Тезисы Всероссийской конференции Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1993. - 0,1 п.л.

28. Перевернутый мир и его символика//Путь в науку. Молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук. - Выпуск 1. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1995. - 0,2 п.л.

29. Либерализм как символ судьбы России? Либерализм и институциональные преобразования в России. Коллективная монография. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1997. - 0,2 п.л.

30. Символика Северного Кавказа в контексте культуры России//Кавказский регион: проблемы культурного развития и взаимодействия. Тезисы докладов и сообщений Всероссийской научно-практической конференции. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2000. - 0,3 п.л.

31. Символ как способ познания культуры Тезисы докладов и сообщений Международной научно-практической конференции «Когнитивная парадигма» (Пятигорск, 27-28 апреля 2000 г.). - Пятигорск, 2000. - 0,3 п.л.

32. Символ - важнейший элемент политической идеологии// Роль идеологии в трансформационных процессах в России: общенациональный и региональный аспекты. Сборник материалов международной научной конференции 20-21 апреля 2006 г. - Ч.3. - Ростов н/Д, 2006 - 0,8 п.л.

33. Символ в межкультурном диалоге цивилизаций//Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций. Материалы IV Международной научной конференции 3-6 мая 2007. - Часть I. - Астрахань, 2007. - 0, 4 п.л.

34. Культурная символика Юга России//Взаимодействие народов на Юге России: история и современность.- Ростов н/Д, 2007. - 0,05 п.л.

V. Учебники и учебные пособия:

35. Символы России и зарубежных государств. - Ростов-на-Дону: Изд-во РФ РТА, 2001. - 5,6 п.л.

36. Культурные и религиозные процессы на Юге России//Регионоведение. Раздел 7/Отв. ред. проф. Ю.Г. Волков. - Ростов н/Д: Феникс, 2002 [2004] (в соавторстве с Шевелевым В.Н.). - 1,5 п.л.

37. Международные коммуникации. Ростов-на-Дону: изд-во ЮРГИ, 2005. 1,3

38. Культурология и межкультурная коммуникация. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2007. - 12 п.л.

39. Символы России и зарубежных государств. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2008. - 12 п.л.

Размещено на Allbest.ru