Начало философской мысли в Древней Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Начало философской мысли в Древней Руси

Процесс формирования русской философской мысли в силу ряда обстоятельств был длительным: начиная с X и до XYIII века, когда философия становится самостоятельной формой знания. До этого философская мысль была связана с богословием. Первые философские представления складывались после принятия христианства.

В церковной литературе дохристианская Русь нередко изображалась как доисторическое состояние общества, как нечто неразвитое, примитивное - и в материальной, и социальной и духовной сферах жизни. В действительности в древней Руси уже к IX в. существовал высокий уровень земледелия, интенсивно развивалось животноводство, ремесло. Производилось много оружия и военного снаряжения (мечей, боевых топоров, стрел, колчанов, кольчуг, шлемов и т.д.), ювелирных изделий.

К этому же времени образовалось древнерусское государство. Сложилась иерархическая структура общества: великий князь, местные князья, бояре, дружина, волхвы, смерды (крестьяне, платившие дань князю), городские ремесленники, торговцы. Это государство, с центром в Киеве, вело борьбу с кочевниками, Византией и варягами. С образованием государственности строятся города (в 1238 г. на Руси было 239 городов), устанавливаются торговые связи со многими европейскими государствами, особенно тесные связи с Византией. Византия была вынуждена считаться с этим государством. Не случаен был брак Владимира с Анной, сестрой византийских императоров Василия II и Константина IX.

О духовной жизни Руси можно судить, например, по скульптурным памятникам из дерева и камня, по художественному оформлению оружия и предметов быта, по устному творчеству: былинам, сказаниям гусляров и т.п.

В период общинно рядовой организации общества до крещения, на Руси было распространено религиозно-мифологическое политеистическое мировоззрение (его называли "языческим"). Боги и мифические образы управляли различными природными силами и явлениями, влияли на жизнь людей. Язычник считал, что в вещах находятся добрые и злые силы, для связи и воздействия на них применялись различные ритуалы, гадания, жертвоприношение. Среди богов выделяли:

Перун - управляющий громом, молнией, облаками, дождем и т.д. Сварог - бог неба. Дажбог - сын Сварога, податель благ и богатства. Волос (Велес)- покровитель скота. Белбог - источник добра, веселья, игры. Лада- богиня браков, любви и веселья, ее два сына выполняли противоположные действия: Лельо - инициатор любви, веселья, воспламенения любовной страсти, а Дид - инициатор отвращения; противоположный Белбогу - Чернобог, от него исходит ярость, свирепость; и т.д. Кроме богов говорилось о целой армии нечистой силы: бесов, домовых, леших, оборотней, русалок, колдунов и т.д. В языческом мировоззрении противопоставлялись тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна; после смерти душа отделяется от тела, она помогает потомкам.

В "Повести временных лет" - 986 г. рассказывается о выборе веры киевским князем Владимиром (ок.960- 1015). Ко двору Владимира пришли представители магометанской веры (волжских булгар), католические послы римского папы, хазары, исповедовавшие иудаизм. По разным мотивам их верования отклонены. В фрагменте из "Повести временных лет", условно называемом "Речью философа", приводится беседа между правителем- язычником, ищущим для себя и своего народа истинной веры, и проповедником- христианином православной веры.

Философ-богослов критикует другие вероисповедания, рассказывает содержание книги Бытия, о символе веры, о страшном суде, когда праведники будут спасены, а грешники и неверующие попадут в ад. Философ показывает Владимиру занавес, на котором изображены справа от врат в царство Божие - ликующие праведники, а слева - кающиеся грешники. "Коли хочешь справа стоять, то крестись". Владимир, заплакав, сказал: "Хорошо тем, кто справа, и горе тем, кто слева", и вздохнув, добавил: "Подожду ещё немного". Но недолго.

Решающим аргументом в пользу византийского православия стала красота и веселие обряда. Но дело, видимо, не только и не столько в этом.

Проблема выбора веры, по сути дела, заключалась в выборе из двух видов христианства: католицизма или православия. Немаловажным было то обстоятельство, что в Западной Европе в условиях феодальной раздробленности власть римского папы не была ограничена какой - либо светской властью, тогда как патриарх, глава православной церкви, находился в полной зависимости от византийского императора. Князю Владимиру и правящей верхушке более импонировало в этой связи православие. Христианизация Руси фактически отражала потребность феодализирующейся страны в идеологическом обосновании утверждающегося социально- политического строя . Христианство признано государственной религией в 988 году.

Православие, как самостоятельная форма христианства, сложилось после разделения Римской империи на Западную и Восточную (395) . На востоке возникло могущественное Византийское государство, просуществовавшее более тысячелетия.

Православие положило в основу своего вероучения Священное писание и "священное предание" (постановления первых семи вселенских соборов и сочинения церковных писателей IY - YIII вв.), запретив какие бы то ни было нововведения в области догматики.

На первом соборе (325) был принят "Символ веры". Его русско-православная версия звучит так: "Веруем во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, Видимым же всем и невидимым и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Cвета, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся был. Нас ради человек и ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечашася. Распятого же за ны при Понтийском Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писаниям. И возшедшего на небеса, и седяще одесную Отца. И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, Иже от отца исходящего, Иже со Отцом и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки".

На сборах были приняты учения о трехипостасном божестве - о едином боге, являющемся в трех самостоятельных и во всем равных ипостасях: боге - отце, боге - сыне и боге - духе святом; о двупхриродной (одновременно и божественной и человеческой) сущности Христа; догмат искупления, почитания святых, почитания икон, культ богородицы и др.

Конфликт между Восточной и Западной церквями назревал, начиная с Y в.; он обострился в IX в. (когда произошло столкновение между папой Николаем I и патриархом Фотием) и завершился окончательным разрывом в 1054г. (патриарх подвергался анафеме в грамоте от папы, а собор православной церкви проклял папу).

После "крещения Руси" (988 - 989) официально утвердилась русская православная церковь. Согласно традиции, самостоятельные православные церкви размещаются "по чести" следующим образом.

Константинопольская, глава которой носит титул "архиепископа Константинополя - Нового мира и Вселенского патриарха".

Александрийская, во главе которой "папа и патриарх Александрийский и всея Африки".

Антиохийская, во главе которой "патриарх великая Антиохий и всего Востока "11/9 сфера влияния - Сирия и Ливан.

Иерусалимская, во главе которой "патриарх святого града Иерусалима и всея Палестины".

Русская, во главе которой "патриарх Московский и всея Руси".

Дальше следуют: грузинская, сербская, румынская, болгарская, кипрская, элладская, албанская, польская, чехословацкая и др.

Христианская идеология вводит противостояние духа и материи. И в мире, и в человеке - два противоположных фактора: душа и тело, добро и зло. Утверждается примат духовного; плоть грешна. Страдания бога вселяют в верующих надежду на преодоление собственных страданий и будущее воскресение из мертвых вслед за воскресшим Христом (Иисус Христос своей мучительной смертью искупил грехи человечества). В социальном плане провозглашалось равенство всех христиан. В православии приняты 7 таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние (исповедь), священство, брак и елеосвящение (соборование) с соответствующими обрядами.

После крещения Руси народ долго не расставался со старыми верованиями. В мировоззрении Руси длительное время была своеобразная двойственность: культура верхов была христианизирована в большей, а низов - в меньшей степени. Характерно, что даже в XYI в. иностранные послы отмечали, что на Руси грубые языческие нравы лишь поверхностно покрыты милосердием, "без всякого уважения к духу и истине евангельских заповедей" (Д.Флетчер). Лицедейство, скоморошество, юродство и т.п. имели своеобразный мировоззренческий смысл как духовная оппозиция насаждаемой сверху идеологии.

В древнерусском православии сказывалось влияние язычества. Так, в популярном культе Богородицы видны традиционные представления о благодетельной прародительнице славянского рода - Рожанице. Христос сначала ассоциировался с младенцем; лишь в последующем, в московском периоде, утверждается образ Христа - Вседержителя, Пантократора. Но хотя влияние языческого мировоззрения было продолжительным, на начало русской философии, философского мышления преобладающее воздействие оказало православное христианство. Через богословную литературу к нам приходили философские идеи, в том числе идеи античной философии.

Христианство к X веку имело обширную литературу: Священное писание, сочинения отцов церкви, книги о порядке богослужения, об истории церкви. На Руси из религиозной литературы сначала был переведен Новый завет и несколько книг из Ветхого завета (полный перевод Библии был осуществлен лишь в конце XY в. по инициативе новгородского архиепископа Геннадия). Но содержание ветхозаветных книг было известно читателям через Парамийник (сборник фрагментов из Библии), Палею (толкования ветхозаветных сюжетов), патристическую и другую литературу. Особо популярна была Псалтырь, содержавшая 151 псалм, приписываемых царю Давиду и другим авторам.

Русская православная церковь способствовала установлению внешних культурных связей, распространению образованности. В монастырях собираются книги, переводятся и переписываются разные сочинения, ведутся летописи. Распространению культуры содействовали и светские власти. В летописи говорится о Ярославе Мудром: "И бе Ярослав любя церковные уставы … и книгам прилежа … Исобра писце многы, и перекладаше от грек на словеньское письмо … Отец бо сего Володимер землю взора и умягчив, рекше крещеньем просветлив. Сь же насеякнижнымисловесы сердца верных людей; а мы пожинаем, ученье приемлюще книжное".

Книги почитаются как одна из высших ценностей. "Велика бо бываетполза от ученья книжного; книгами бокажеми и учимы есмы пути покаянью, мудрость бо обретаем и въздержанние от словес книжных, Се бо суть рекы: напаяющие вселенную, се суть исходяща мудрость; книгам бо есть неищетная глубина: сами бо в печали утешаемы; си суть узда въздержанью" (там же)

Наряду с религиозной литературой в Киевскую Русь приходили и такие произведения, в которых давались сведения по географии, естествознанию, истории и т.д. Необходимость в более разнообразной информации диктовалась потребностями подготовки грамотных и знающих людей для внутренних государственных нужд, дипломатических отношений и торговли. Помимо духовных, возникают и светские школы.

Философские идеи черпались, прежде всего, из византийских источников. Переводились сочинения Иоанна Златоуста, Василия Великого (Кесарийского), Григория Нисского, Григория Назианзина, Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского, Иоанна Лествичника, Иоанна Дамаскина. Богословы IV в. при детализированной разработке христианской теологии обычно, вслед за Климентом и Оригеном, пользовались аллегорическим методом.

Василий Великий (330-379) в "Шестодневе" дает толкование библейского сказания о творении. Но прежде чем говорить о "начале устроения видимых вещей", "что имело причину в Боге", душе "должно быть чистою от плотских страстей, не омраченную житейскими заботами, трудолюбивою, изыскательною, вникающую во все, из чего только можно занять понятие о Боге".

"В начале сотворил Бог небо и землю". Бог сказал: "Да будет! И начался процесс осуществления материального мира. Причем "Бог повелел земле не вдруг произвести семя и плод, но сперва дать ростки и зелень, а потом уже закончить семенем, чтобы первое повеление служило природе уроком к соблюдению порядка на последующее время".

Человек двойственен: "сложен из земного состава и из души обитающей в теле". Душа постоянно поддается искушениям. "В душе человеческой не возможно не быть некоторому волнению от искушений. Пока погрешаем редко и не в важном, мы слегка только колеблемся, как растения, качаемые тихим ветром. Но когда худые наши дела сделаются и многочисленнее, и важнее, тогда по мере возрастающих грехов, и волнение обыкновенно в нас усиливается. И одни приходят в колебания сверх меры, а другие доходят до того, что вырванные с корнем бывают низложены, когда дуновение порока сильнее всякой бури исторгает как бы корни души, на которых она утверждалась Божественною верою".

Василий призывает к изгнанию из души порочных страстей; иначе мы не сможем принять божественную благодать, похвалу Бога. "Как кривая нога не годится для прямого сапога; так и сердцем развращенным неприлична Божия похвала…. Итак потщимся избегать всякого непрямого и ухищренного дела, ум же и судилище души исправим в себе, как верное правило, чтоб нам, когда соделаемся правыми, была дозволена похвала Господня".

Василий выступает против астрологических прогнозов, ссылки на судьбу, рок. Он производит интересный аргумент: "…если начала поступков порочных и добродетельных не от нас зависят, но необходимы вследствие рождения; то напрасно есть законодатели, определяющие, что нам делать, и чего не делать, напрасно есть и судии, награждающие добродетель и наказывающие порок".

Василий считает, что созданные богом вещи произрастают до совершенства. А совершенство - в достижении прекрасного.

На взгляды Василия оказала воздействие античная философия. Это видно, например, в его рассуждениях о времени, где он следует Аристотелю.

Григорий, епископ Нисский (ок. 335 - 394) в "Большом катехизисном рассуждении" излагает христианскую догматику в том виде, в котором она была принята на Никейском соборе. "Воспользуемся же Священным Писанием в качестве правила и закона для любой теории".

Григорий Нисский говорит о нетленной и вечной природе бога. "Слово" бога вечно, сущность "слова" состоит в жизни. Раз слово живое, то оно имеет волю. "Мир есть дело слова", имеющего силу творить добро.

В учении о человеке Григорий Нисский проводит три идеи: 1.нужно разграничить интеллигибельный мир от чувственного и телесного. 2.Недостаточно полагать, что человек - это микрокосм, подобный макрокосму. Человек - значительно больше, ибо он - образ творца.3.Идея восхождения к Богу. "Божественность - это чистота, удаление от страстей и избавление от всякого зла; ежели все это в вас, Бог доподлинно с вами".

В работе "Об устроении человека" Григорий Нисский говорит, что и у Бога, и у человека есть единая сущность - благо. "В человеке есть представление всего прекрасного, всякая добродетель и мудрость". Благодаря ним он свободен и самовластен. Но если свобода воли не контролируется разумом, она способна поработить человека "естеству" мира. Тогда душа его утопает в "гнусности вещества" и уклоняется от прекрасного. Так рождается зло. Григорий Нисский говорит, что моральная философия и философия природы способствуют подлинной духовной жизни до тех пор, пока нам не удается отделить их теоретические посылки от уродливых искажений мирского плана. Совершенство человека - сочетание красоты и истины.

Григорий Назианзин (330 - 390) говорил о многозначности Библии. В ней есть антропоморфные описания Божества. Сами по себе они не истинны, но удовлетворяют потребности чувственного, плотского человека в зримом образе, В Библии содержится и то, что не передаваемо словом, хотя существует реально, т.е. сущность Бога. В Библии содержится "ничто", послужившее Богу для сотворения мира (это некое невыразимое бытие). Но есть и нечто существующее и выразимое словом, например, "Я есмь Сущий". На этом уровне совершается слияние разума и веры.

Одним из главных авторитетов в области религиозной философии на Руси был Иоанн Дамаскин (675 - 750). Он - последний классик византийской патристики и один из основателей схоластики. В его сочинениях было много извлечений из античных авторов: Пифагора, Диогена, Сократа, Платона, Демокрита, Аристотеля, Эпикура, Геродота, Софокла, Фукидида, Эсхила и др. Труд Дамаскина "Источник знания", состоящий из трех частей: "Диалектика", "О ересях", "Точное изложение православной веры" неоднократно переводился на Руси.

Предмет философии Дамаскин характеризует в шести аспектах:

как постижение "природы сущего",

познание "вещей божественных и человеческих",

как помышление о смерти,

как "уподобление к Богу",

как "искусство искусств и наука наук",

как любовь к мудрости и Богу.

Во многом благодаря Дамаскину философия стала пониматься как богоугодное занятие. "Через нее бывают изобретаемы всяческие искусства и всяческая наука; это любовь к мудрости, но истинная премудрость - Бог, и потому любовь к Богу есть истинная философия".

Философию Дамаскин подразделяет на две части: умозрительную (обращенную к богословским и природным проблемам) и практическую (нормы поведения человека в семье и обществе).

Дамаскин говорит о непостижимости бога "по существу и по естеству". Но истина бытия Божия постигается из рассмотрения самого мира.

В едином существе Божием три ипостаси, которые не слитно соединяются и нераздельно разделяются; и в этом - тайна. "Ипостаси пребывают и утверждаются одна в другой", "без всякого уничтожения или смешения или слияния". Но при этом Дамаскин считает, что нужно исходить из созерцания Первой Ипостаси, как единого начала и источника Божества. Есть некий таинственный "порядок" божественных ипостасей; порядок их имен не допускает перестановки. Дамаскин повторяет слова Григория Богослова: "Единица, искони двинувшись в двоицу, на троице остановилась. И это у нас - Отец и Сын и Святый Дух".

Творение Дамаскин определяет как действие божественного изволения, приводящее к существованию то, чего не было, и сохраняющее созданное. Бог творит мыслью, и эта мысль, исполняемая Словом и совершаемая Духом, становится делом. В Боге от вечности существуют образцы и планы того, что будет Им совершено.

Бог творит человека по своему образу и подобию. Человек по своему составу поставлен "посредине", между Богом и материей, "он связует собой зримое и незримое, чувственное и умопостигаемое творение". Человек состоит из двух природ - разумной и чувственной. Душа человека - живая, бестелесная, незримая, она наделена разумом, является источником жизнедеятельности тела; душа бессмертна.

Грехопадение привело к тому, что отвратившись от Бога, человек тяготеет в сторону вещества. Погружаясь в вещество, человек становится смертен, подпадает вожделению и страстям. Искупительное дело за грех - жизнь и смерть Христа. Бог стал человеком для спасения и обновления или "обожения" человека.

Дамаскин стоит у истоков главной позиции схоластики. Он говорит, что Священное Писание сложно; одной веры для его понимания недостаточно. Философия должна быть служанкой богословия, она должна помочь человеку в понимании Писания. Заметим также, что Дамаскин знакомит читателей с основами аристотелевской логики, которая служит инструментом для философского мышления.

Наряду с каноническими, признанными церковью сочинениями, пользовались популярность на Руси так называемые апокрифы. "Апокриф" по-гречески означает "тайный, сокровенный". Апокрифы сначала предназначались для посвященных, содержали подробности из жизни библейских (в том числе евангельских, персонажей, не известные по каноническим источникам.В последствии церковь подозрительно относилась к апокрифам, сам термин "апокриф" приобрел значение "ложный, отреченный". Примером апокрифа может быть популярная "Беседа трех святителей", в которой участвуют Иоанн Златоуст, Василий Великий и Григорий Богослов. "Григорий спросил: "Из скольких частей был сотворен Адам?" Василий ответил: "Из восьми частей: от земли взято тело, от камня - кость, от Красного моря - кровь, от солнца - глаза, от облаков - мысли, от дыхания - волосы, от света - душа, сам Господь вдохнул в него душу и дал власть над всем видимым и невидимым в водах и в горах, на земле и на небе". "Василий спросил: "Какие два врага борются в мире день и ночь?". Иоанн ответил: "Жизнь и смерть".

Философские идеи приходили к нам также через произведения почитаемых болгарских мыслителей, прежде всего Кирилла, прозванного философом (826 - 869) и Мефодия (820 - 885). Кирилл и Мефодий разработали славянскую азбуку ("Кириллицу"), перевели Священное писание на церковно-славянский язык (нужно здесь заметить, что римская католическая церковь в богослужении признавала только три языка: древнееврейский, греческий и латинский). Кирилл говорил, что бог поставил людей между ангелами и животными, От животных их отличает разум и речь, от ангелов - гнев и похоть. К чему человек будет приближаться - к высшему или низшему - зависит от образа жизни, уровня знаний. К Богу ближе тот, кто просвещен. Кирилл говорит о первенстве разума перед верой. И здесь особую роль играет философия. Она указывает путь к ним, возвышает человека. Кирилл характеризует философию как "знание божественных и человеческих вещей, приближение, насколько возможно, человека к Богу и приучение его посредством добродетели к тому, чтобы быть таким, как тот, кто создал его по своему образу и подобию". Кирилл ввел в славянский язык философские категории - бытие, небытие, идея, вещь, мудрость, природа, вселенная.

На Руси был популярен "Шестоднев" Иоанна Экзарха Болгарского (864 -927). Иоанн Экзарх в начале каждой главы приводит цитаты из библейского текста, а затем комментирует их, часто ссылаясь на греческих философов - Платона, Аристотеля, Фалеса, Диогена, Демокрита и др., причем особенно ценит Платона.

В "Шестодневе" большое внимание уделяется объяснению акта творения Богом мира. "Творит Бог не так, как люди, возводящие здания или строящие корабли, или медники, или золотых дел мастера, или ткачи шерсти, или кожевники, или, скажем, художники. Те создают свои изделия, какие нужно, по готовым образцам, запасаясь материалом и беря орудия труда друг у друга. Богу же достаточно что-то помыслить, чтобы то сотворить, чего прежде не было…

…Творец великий ни в орудии не нуждается, ни в материале, ни вообще в чем-либо. Другим создателям нужен материал и орудие, а также время, труд, умение, старание, а Богу - только его воля. Ибо все, что захотел Господь, то и сотворил…. Захотел же он сотворить не столько, сколько мог бы, но столько, сколько знал, что нужно… Богу - творцу по силам все, чего бы он ни пожелал…

…В создания же те он вложил силу достаточную, чтобы они существовали столько лет, сколько он им повелел. Потому - то и земля пребывает такой, какой изначально сотворена, и море не убывает и не увеличивается, и воздух, как изначально принял естество, так доселе его и хранит, и солнце растопить не может небесные тверди, и водная не разлилась твердь, бывшая прежде, но пребывает твердь в той участи, которую дал ей творец. И противоположное по природе - мокрое и сухое, а также холодное и теплое - совокупил творец воедино ради созидания и любви".

Иоанн Экзарх упоминает учение античности о четырех элементах (земля, вода, воздух, огонь). Обращая внимание на огонь, он говорит, что огонь бывает двух видов: горний невещественный и дольний вещественный. Первый незрим и бесплотен, проистекает из божественного источника через иерархию ангельских чинов; второй - зрим и ощущаем, проявляет себя в молниях, пламени, звездах, солнце, луне. Иоанн отрицает "астрологические басни", приводит ряд естественнонаучных сведений по астрономии, географии, ботанике, зоологии, анатомии; говорит о шарообразности земли, объясняет причину затмений и т.д. В шестом слове, посвященном сотворению человека, Иоанн вдохновенно говорит о силе человеческого духа, о мысли, облетающей весь мир.

Для князя Святослава Ярославича Черниговского (1027 - 1076) был составлен компилятивный труд энциклопедического характера - "Изборник 1073 г.". В нем было около 200 глав, содержащих тексты более 20 авторов (Василия Великого, Иустина Философа, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и др.). В "Изборнике 1073 г." разъясняются понятия "сущность", "естество", "различие", "имение", "количество", "качество", "отношение", "противоречие" и др. Этот сборник - первый логико-философский трактат на Руси.

Философские идеи представлены, далее, в "Изборнике 1076г.", "Хрониках" Иоанна Малалы и Георгия Амартола. В "Изборнике 1076г.", предназначенного для мирян, "Иоанн Грешный" пишет: "Благочестив не тот, кто проводит время в постах и молитвах, но тот, кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему. Праведная вера обязывает, прежде всего, служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполнение его просьбы". В "Хронике" Георгия Амартолы говорилось о Сократе, Анаксагоре, Демокрите, Платоне и др.

С греческого был переведен сборник "Пчела". В нем дается образ пчелы, которая, перелетая с цветка на цветок, кропотливо собирает нектар. Так и человек: желающий насладиться медом мудрости, должен усердно собирать мысли из разных источников. В "Пчеле" собраны высказывания многих античных и христианских философов, составленные в темы: "О правде", "Об истине и лжи", "О философии и об учении детей" и др.

В "Пчеле" говорится, что человек может быть либо лукавым и злым, либо добродетельным и праведным. Это во многом зависит от его "естества", природы. Но он не обязательно должен оставаться таковым на всю жизнь. Добродетель может стать "по научению". В сборнике много места уделено обучению. Говорится о том, что настоящий учитель учит не только словом, но и "нравом", своим образом жизни, характером. Само учение - тяжелый труд, но учиться надо весело и без насилия, только тогда знания твердо усваиваются человеком и развивают в нем ум. Порицаются те, у кого "язык речеть пред умом". Умный человек всегда оглядывается на опыт прошлого и старается предвидеть результаты своих действий. В "Пчеле" особо одобряются те, кто учится философии. Она способствует выработке самостоятельного взгляда и сознательного отношения к жизни.

"Пчела" неоднократно переиздавалась вплоть до XYIII в.. Приведем из нее рассуждение, называющееся "Наставление отца к сыну" (из издания XY в. ). "Тот, кто о душе своей не заботится, а только о смертной плоти печется, подобен тому, кто рабыню кормит, а госпожу отвергает. Тот, кто ищет земных благ, забывая о небесных, подобен человеку, который хочет пахаря иметь на стене изображенного, а не в поле пашущего… Жизнь скупых и сребролюбцев подобна поминальной трапезе; все вокруг плачут, и нет веселящегося. Грешник хуже горбатого: горбатый за собой носит уродство, а этот - в себе. Ленивый хуже больного: больной хоть и лежит, да не ест, а ленивый - и лежит, и ест".

В начале XIII в. на Руси появился переведенный сборник "Толковая Палея". Автор сборника выступает против тех, кто обожествляет человеческую душу, считает ее частью существа Божия. Душа несовершенна, подвержена слабостям. Причина этому - в ее зависимости от чувств. В сборнике говорится о коренном отличии "души скотьи и души человечьей". У животных она материальна, у человека - нематериальна. Человеческой душе присуща "державная сила" - ум. Ум связывает воедино душу и тело. "Душа…мудрость от Бога приемлющи, без телеси же не иматьмудроваться". Одним из основных свойств человеческой души утверждается свобода воли.

До сих пор речь шла об иностранных источниках. А как обстояло дело с нашей оригинальной мыслью?

В литературных памятниках XI - XIII вв. "Русская правда", "Повесть временных лет", "Слово о полку Игореве" и др. поднимаются вопросы о единстве, национальной независимости и величии русского государства.

Значительным произведением было "Слово о законе и благодати", написанное между 1037 и 1050 гг. Иларионом. Иларион жил во время великого княжения Ярослава Мудрого. В Летописи о нем пишется, что он родом "русин", "муж благ, и книжен, и постник". Был священником в княжеском селе, в 1051 г. был возведен в сан митрополита Киевского. Иларион - первый глава нашей церкви из русских; ранее таковыми были приезжавшие из Византии греки.

"Слово" состоит из трех частей. В первой - сопоставление закона и благодати; смысл мировой истории - в переходе от ветхозаветного закона к новозаветной благодати. Во второй - описание распространения христианства на Руси. В третьей - похвала князю Владимиру и его сыну Ярославу. Владимир уподобляется византийскому императору Константину, провозгласившему в IY в. христианство в качестве официальной идеологии.

Иларион говорит о двух принципах общественного устройства: на первом (Моисеев закон) основывается подчинение народов друг другу, на втором (Христова благодать) - их полное равноправие. Ветхозаветный закон далее трактуется как узконациональная правовая норма для иудеев, а благодать, евангельская истина - направлена на спасение всего человечества. Эпоха закона символизируется образами тени, луны, рабыни Агари, а эпоха "благодати" - образами солнца, разлившегося на весь мир океана, свободной Сарры. философский крещение бог православный

В "царстве закона" блюсти закон было поручено евреям, как "богоизбранному народу", но они не оправдали заветов Бога; в "царстве благодати", возвещенном Христом, все народы равны. Благодать распространяется на "новые народы", не испорченные гордыней. "И подобало благодати и истине воссилять над новым народом. Ибо не вливают, по словам Господним, вина нового, учения благодатного в мехи ветхие", обветшавшие в иудействе, "а иначе прорываются мехи, и вино вытекает".

Закон и благодать Иларион соотносит с понятиями рабства и свободы. Житие в законе - рабство, закон ограничивает, сковывает. Но рабство необходимо, в нем приготавливается свобода. "Сперва закон, а потом благодать". Благодать, упраздняя закон, приводит к уничтожению рабства. В этом суть развития человечества. Свобода, однако, нуждается в покровительстве сильной власти, не церковной, а светской. Именно она утверждает благодать. Власть дала силу христианству.

Иларион утверждает великую будущность вчерашних язычников. Он отвергает претензии Византии на старшинство как принявшей христианство значительно раньше Киева. Он говорит, что новое совершеннее старого, поэтому принявшие христианство позже имеют более перспективное будущее. К числу новых принадлежит и русский народ. Иларион обосновывает государственную и международную самостоятельность и значимость Руси, развивает тему ее величия, богоугодности ее властелинов. Начинает формироваться идеал Святой Руси.

Климент Смолятич (конец XI - середина XII вв.) - второй митрополит из русских (из 24 митрополитов домонгольского периода только двое - при Ярославе Мудром и Изяславе - были русскими). Климент - автор многих "Слов" и поучений.

В сочинении "Послание, написано Климентом рускым Фоме Презвитеру, истолковано Афанасием мнихом", Климент, отвечая на упрек в увлечении философией, пишет, что нужно не слепо следовать Святому Писанию, но толковать его "потонку", раскрывая внутренний смысл текстов. Позиция Климента имела большое значение, поскольку в церковных кругах, как правило, осуждалось "философское кичение" (самонадеянность) и восхвалялось "смиренномудрие".

Климент говорит о двух методах познания сущности мира. Один - особый, доступный всем людям. Второй осуществляется через наблюдение вещей, мотивируется практической деятельностью. Климент пишет, что разум опирается на чувства. Душа умна (" словесна "), но все, чем она обладает, доставляют ей чувства. В разуме душа устремляется к познанию мудрости Бога, сокрытой в "твари". "Познавая величие Божие", следует "обращать свой ум на рассмотрение дел его". В целом, познание идет от следствий к причинам.

Никифор, родом грек, возглавлял русскую церковь в 1104 - 1120гг. Он - автор "Послания" к Владимиру Мономаху. В "Послании" князю Никифор говорит о сложности человека, в котором разумное начало борется с невоздержанностью страстей. Люди "словесны и бессловесны, духовны и телесны". Духовное есть "чудное место", сопричастное божественному, а телесное - грубо, сластолюбиво, страстно. Между ними происходит "брань многая".

Никифор, вслед за Платоном, говорит о трех частях души: "та душа от трии части есть, рекше силы иматьЗ: словесное, и яростное, и желанное". "Словесное" - ум, разум, логос, высшее начало в человеке; "яростное" - чувства, страсть, эмоции, та стихийная сила, которая дает жизненную энергию; "желанное" - воля, стремление, целенаправленность действия, от него возникает служение идее, подвижничество. "Желанное" как бы связует рациональное "словесное" с иррациональным "яростным", подчиняя эмоции разуму.

Предрасположенность разума к благоверию или зловерию обусловлена действием чувственных сил. Чувства двойственны: с одной стороны, они достоверны, а с другой, - обременены "прегрешениями". Никифор говорит, что наиболее истинно зрение, а многие заблуждения порождаются слухом.

Воля помогает разуму освободиться от ненужных "припоминаний", сосредоточиться на добродетельных "помышлениях", прежде всего, о творце. Никифор говорит, что разумное начало "весьма важно" в познании бога; вместе с тем, нужно развивать в себе "яростное", "ревность к богу", "месть врагам". От самого человека зависит, приблизится ли он к Богу, станет ли его душа образом Божьим на земле, или, впадая в согрешение, уготовит ему ад. Никифор призывает для торжества духовного, высшего начала укрощать плотское постом и другими средствами подавлени. Душа, разум, "князь" должны управлять пятью слугами - пятью органами чувств.

В "поучении" Владимира Мономаха (1053 - 1125), написанном незадолго до его кончины и адресованном детям, говорится о красоте мира, гармонии мироздания, в центре которого венец творения - разумный человек. Все, что существует в мире, "дал бог на угодье людям, на веселье". Нет ничего греховного в удовлетворении плоти, в мирских делах.

Активноедобротворчество, полезный для общества труд - главный показатель богоугодности человеческой жизни. "Ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию". Мономах призывает к нравственной жизни, учебе, труду. "Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело".

Вот еще несколько фрагментов из "Поучения":

"Прежде всего, Бога ради и души своей, страх имейте божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра….

Как отец, чадо свое любя, бьет его и опять привлекает его к себе, также и господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею…

Не давайте сильным губить человека. Ни правого, ни виновного не убивайте и не повелевайте убить его; если и будет повинен смерти, то не губите никакой христианской души…

Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев. В дому своем не ленитесь, но за всем сами наблюдайте, не полагайтесь на тиуна или на отрока, чтобы не посмеялись приходящие к вам, ни над домом вашим, ни над обедом вашим. На войну выйдя, не ленитесь, не полагайтесь на воевод; ни питью, ни еде не предавайтесь, ни спанью…

Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны…

Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите…

Жену свою любите, но не давайте им власти над собой…

Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь - как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а что не умеет, тому не научится…".

Мономах призывает к предотвращению зла междоусобных браней, к спасению людей от зла и дурных поступков, к состраданию; не забывать убогих, не притеснять слабых, помогать бедным, почитать духовных наставников. Он дает практические наставления: как править подданными, как вести войну, как трудиться. Отрицал смертную казнь, никто не имеет права на "продолжительность" жизни.

На Руси и в других славянских странах популярны сочинения епископа Кирилла Туровского (XII в.) "Притча о человеческой души и о телеси", "Послание или "повесть" к Василию Печерскому", "О белоризцечеловеце и о мнишестве". В первом сочинении - притча о слепце (аллегория тела) и хромце (аллегория души). Объединившись вместе, они совершают преступление - расхищают виноградник, который им поручено стеречь. "Вертоград", обнесенный стеной, - символ благоустроенности человеческого бытия, ограждаемого нравственными заповедями. Хозяин виноградника - творец, поручивший беречь его. Нарушившие закон душа и тело сурово наказываются за свое преступление.

Кирилл говорит, что жизнь человека состоит в деянии плотском и духовном; даже служитель Бога назначен жить в мире, а не в отвлечении от него. Кирилл утверждал, что тело первично по отношению к душе, т.к. они сотворены в такой последовательности. Знание духовного невозможно без знания телесного. Именно так познается мир: сначала познается строение дивных божественных созданий, затем их сущность - Бог.

У человека разум опирается на показания "человеческих уд": слуха, зрения, обоняния, вкушения, осязания и эмоций. Природный разум, подпадая под влияние тела, может впасть в грех, поэтому его следует держать в рамках истины церкви.

Кирилл Туровский размышляет о смысле жизни, говорит о том, что нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений, связывает познание с нравственностью. Лишь высоконравственный человек может быть носителем глубокого и истинного знания. Мудрость - дитя смирения.

В "Молении Даниила Заточника" (начало XIIIв.) разум и мудрость рассматриваются как высшие человеческие добродетели. Ученость и справедливость противопоставляются богатству боярства и лицемерию духовенства. Духовенству бросается обвинение: "Ангельский имея на себе образ, а блудный нрав, святительский имея на себе сан, а обычаем похабен". В этом сочинении - ряд афористически звучащих высказываний: "Злато съкрушается огнем, а человек напастьми … Аще кто в печали человека призрит, как студеною водою напоит в знойный день … Очи бо мудрого жалаютблагых, а безумного - дому пира". Внешняя "лепота" не отделима от красоты духовной.

Даниил против глупости, дурных советчиков. Лучше слушать спор умных, нежели совета глупых. Он призывает смотреть не на внешность, а на внутреннее, сердце умного укрепляется в теле его красотою и мудростью. Предостерегает от женитьбы на злой женщине. Злая жена - горе мужу и разорение дому.

Со второй половины XI в. На Руси параллельно с основной религиозно-философской традицией развивается тенденция к аскетизму и мистике. Познакомились с сочинением автора, жившего между V и VI вв., "Ареопагитики" (сочинение состоит из 4 книг:"О божественных именах", "О таинственном богословии", "О небесной иерархии", "О церковной иерархии"). Автор "Ареопагитик" (им считался Дионисий) говорит, что Бога можно означить многими именами, выведенными из чувственных вещей, но их нужно понимать в иносказательном смысле. Божество можно обозначать и такими именами, как "красота", "любовь", "доброта" и т.п. Но лучше всего отделить от него любые атрибуты, поскольку оно превосходит все и вся. Молчание и таинственный мрак лучше выражают эту сверхсущую реальность.

Дионисий - сторонник апофатического богословия. В Византии это богословие было сконцентрировано в монастырях Афона. Отсюда вышли апологеты восточно-христианской мистики - Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама. Их сочинения почитались русскими "подвижниками".

Симеон Новый Богослов (949 - 1022) учил о "фаворском свете", который пребывает в душе каждого человека и постигается с помощью уединения и молчальничества ("исихии"). "Умом не рассеиваться и мыслями не любопытствовать" - призывал Симеон. Смирение и умервщление плоти - путь к святости.

Первыми на Руси восприняли афонское благочестие киево-печерские старцы. Феодосий Печерский (ум. 1074), настоятель Киев - Печерского монастыря, обращается к князю Изяславу, который был известен своими прозападническими настроениями, с посланием, направленным против "латинской" веры, призывал не общаться с католиками ("латинянами"), ни "учения" их слушать, ни "обычая" их держать, ибо они "не право верують и нечисто живуть". "А крестятся они в одно погружение, а мы в три… и говорят, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. И других злых дел много у них, развращена и полна гибели вера их". В то же время Феодосий призывал князя быть милостивым к людям. "Всякого помилуй и от беды избавь, если можешь".

Феодосий пренебрежительно относится к философской мудрости. Ученик Феодосия Нестор Летописец (середина XI - начало XII вв.)хвалил Феодосия за то, что тот будучи грубым и необразованным, явился мудрее философов. От Феодосия и Нестора идет линия негативного отношения к философии, которое использует слова Апостола Павла: "Смотрите, (братья), чтобы никто не увлек вас философиею, пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" ("К колоссянам", 2, 8).

В социальном аспекте Феодосий требовал от светских правителей покорности и послушания церкви. Нестор рассуждал о мире как арене противоборства добра и зла, Бога и сатаны. Мир полон слуг дьявола, среди которых есть и "неправедные властелины", которые преступают церковные заповеди. За это Бог "казнит" землю, подвластную им, насылает разные беды. Нестор оправдывает удельно-княжеское правление ссылками на Библию, где рассказывается о том, что сыновья Ноя разделили между собою землю.

В заключение характеристики богословско-философской мысли древней Руси отметим интересное обстоятельство. На Руси с давних времен почитали образ Софии Премудрости, восходящей к античной Афине-Палладе и библейским представлениям о Премудрости. Этот образ воплощался не только в письменных текстах, но и в храмах Софии ( по образцу константинопольского храма) - в Киеве, Новгороде, Полоцке и других городах. Эти храмы почитались как вместилище Премудрости, украшались фресками, иконами на тему Софии. На первое место выдвигался возвышенный нравственно-эстетический идеал. Мудрость прекрасна, она достойна восхищения, преклонения и любви. Этот образ склонял к миру, сотрудничеству, всепрощению и взаимной любви.

Заметим так же, что для древнерусской мысли было характерно убеждение о необходимости единства "созерцания" и "делания". Философия понималась не столько как "любомудрие", сколько как призыв к праведному образу жизни.

Монгольское нашествие нарушило нормальный ход развития русского общества. С 1240 года почти два столетия нарушено единство страны, опустошаются села и города, гибнут памятники культуры. В XII - XIV веках произошло общее снижение уровня культуры на Руси. Возрождение ее начинается в эпоху московской централизации.

Литература

1. Батурин, В. К. Философия науки: учебное пособие / В. К. Батурин. - Москва: ЮНИТИ-ДАНА, 2012. - 303 с.

2. Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно-методическое пособие / С. Н. Бордак. - Гомель: ГомГМУ, 2013. - 108 с.

3. Вальяно, М. В. История и философия науки: учебное пособие / М. В. Вальяно. - Москва: Альфа-М: Инфра-М, 2012. - 207 с.

4. Горелов, А.А. Философия: конспект лекций: учебное пособие / А. А. Горелов. - Москва: КноРус, 2013. - 173 с.

5. Грядовой, Д. И. Философия: учебное пособие / Д. И. Грядовой. - Москва: Щит-М, 2013. - 381 с.

6. Губин, В. Д. Философия: учебник / В. Д. Губин. - Москва: Проспект, 2013. - 332 с.

7. Дебольский, Н. Г. Философия будущего: соображения о ее начале, предмете, методе и системе / Н. Г. Дебольский. - Москва: URSS: Либроком, 2012. - 154 с.

8. Ерина, Е. Б. Основы философии: учебное пособие / Е. Б. Ерина. - Москва: Инфра-М, 2012 - 90 с.

9. Жуков, В. Н. Русская философия права: от рационализма к мистицизму: монография / В. Н. Жуков. - Москва: Юрлитинформ, 2013. - 398 с.

10. Канке, В. А. Философия: исторический и систематический курс: учебник / В. А. Канке. - Москва: Логос, 2014. - 375 с.

11. Канке, В. А. Основы философии: учебник / В. А. Канке. - Москва: Логос, 2014. - 287 с.

12. Киселев,С. Г. Философия: для поступающих в аспирантуру: научно-методическое пособие / С. Г. Киселев. - Москва: Юнити-Дана, 2014. - 135 с.

13. Классическая философия в современной культуре: монография / В. И. Коротких. - Москва: Инфра-М, 2014. - 159 с.

14. Мамыкин, И. П. Философия: материалы для самостоятельной работы / И. П. Мамыкин. - Минск: Экоперспектива, 2012. - 71 с. http://www.zavtrasessiya.com/index.pl?act=PRODUCT&id=3364

Размещено на Allbest.ru