Компаративистский анализ аксиосфер западной и евразийской цивилизаций

Размещено на http://www.allbest.ru/

Омский государственный университет им. Ф.М. Достоевского

Компаративистский анализ аксиосфер западной и евразийской цивилизаций

кандидат философских наук

Монина Н.П.

Аннотация

русский цивилизация апология бытие

В статье на основе компаративистского анализа выделяются характерные черты западной и русской (как примера евразийской) цивилизации. Автором определены базовые аксиологические установки европейской цивилизационной модели: антропоцентризм, примат материальных ценностей, апология труда и земного бытия, рационалистический взгляд на мир. В русской (евразийской) картине мира вычленяются иные ценностные приоритеты и доминанты: мессианизм, идея многообразия, в том числе и ценностного, примат абсолютных ценностей Красоты, Добра и Истины, первенство горней сферы бытия.

Ключевые слова: западная цивилизация, евразийская цивилизация, аксиосфера, ценности.

Abstract

In article on the basis of comparative analysis the author identifies the characteristic features of Western and Russian (as an example Eurasian) civilization. The author defines the basic axiological installation of the European civilization model: anthropocentrism, the primacy of material values, the exploitation of labour and of life on earth, rationalistic view of the world. In the Russian (Eurasian) picture of the world divided themselves into different value priorities and dominant: the messianism, the idea of diversity, including values, the primacy of absolute values of Beauty, Goodness and Truth, the primacy of heavenly spheres of existence.

Keywords: Western civilization, the Eurasian civilization, axiosphere, value.

Современная ситуация «столкновения цивилизаций» вновь актуализирует извечную философско-культурологическую проблематику соотношения Востока и Запада, а точнее - евразийского и западного вариантов развития цивилизации. Современное противостояние России, как одного из образующих центров евразийского сообщества, и «всего цивилизованного мира» подается как борьба культуры, цивилизации и варварства. Но так ли это на самом деле? Что лежит в основе подобного противостояния?

Оговоримся, что в контексте данной работы под Западом мы понимаем, в первую очередь, западноевропейскую и североамериканскую цивилизации. Западная цивилизация, зародившаяся в эпоху античности, в качестве базовых, фундаментальных оснований своей идентичности опирается на греческую философию, римское право и христианство, причем христианство, трактуемое сначала в католико-схоластическом, а затем в протестантском ключе. Примером евразийской цивилизации в нашей работе является Россия, хотя, безусловно ею не исчерпывается. Евразийское пространство на сегодняшний день включает в себя многие страны и культуры: Казахстан, Китай, Монголия и т.д.

Нынешняя сложная геополитическая ситуация ставит перед всеми нами вопрос о базисных, фундаментальных точках отсчета культуры любого народа и человечества в целом. Становится очевидным неактуальность единого глобального мироустройства с доминирующими в нем западными ценностями, что заставляет вернуться к проблематике многополярного мироустройства. Это не может не вызывать актуализацию национальных идеалов и ценностей.

Для компаративистского анализа мы рассмотрим аксиологические установки западной и евразийской цивилизаций. Эти два культурно-исторических типа дают пример формирования различных картин мира, а, следовательно, и аксиологических матриц.

Смысловым ядром, сутью культуры являются ценности, те изначальные установки, которые и формируют ее «лицо», ее облик. А потому именно рефлексия, глубокая и основательная, аксиологических установок приобретает сегодня жизненноважный характер.

Аксиосфера любой культуры и цивилизации формируется под воздействием нескольких факторов: географического, климатического, геополитического и, наконец, религиозного. Основы ценностного ядра национального бытия закладываются, безусловно, природой и географией. Любая культура и цивилизация формируются на определенной территории, в рамках той или иной географии, тех или иных климатических условий, той или иной геополитической обстановки. Говоря словами евразийцев, именно «месторазвитие» формирует облик цивилизации.

Евразийский характер русской цивилизации обосновали сторонники одноименного философского течения еще в начале ХХ века. В истории отечественной философско-культурологической и общественно-политической жизни данная проблематика отнюдь не снята с обсуждения. Среди современных сторонников евразийских взглядов можно назвать А.Г. Дугина, А.С. Панарина, В.Я. Пащенко и др.

Каковы же ключевые ценностные установки двух культур, сформировавшие аксиосферы западной и евразийской цивилизаций?

В основе западной цивилизации лежат три составляющие: греческая рациональность, мудрость, логос; римское право и порядок и, безусловно, христианство.

Базис русской цивилизационной модели составляют восточный по своему характеру традиционализм, можно сказать даже иррационализм в осмыслении мира, общинность и коллективное начало, и, безусловно, христианское мировоззрение.

Эти компоненты формируют аксиосферу, в рамках которой формируется культура и искусство.

Фундаментальные основания западной цивилизации, появившиеся в определенном порядке (греческая философия - римское право - христианство) создают и формируют матрицу ее культуры и менталитет народов, входящих в этот культурно-цивилизационный ареал, а, следовательно, и геополитические амбиции и устремления.

Изначальный рационализм и атомизм древнегреческой философской мысли вкупе с римским частным правом (относящимся к «выгоде отдельных лиц» - по определению Доминиция Ульпиана), не мог не отразиться в понимании и трактовке христианства. Еще задолго до великого разделения церквей, свершившегося в 1054 году, в недрах единого на тот момент христианства довольно явно проявлялись региональные различия, обусловленные менталитетом различных народов, особенностями исторического и культурного развития. Сугубо научный, рационализированный и антропоцентричный подход к религии формирует вначале католичество с его идеей Filioque («и Сына») - добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога Сына. «Это все более смещает акцент в восприятии Христа-Богочеловека от Сына Божия к земной его ипостаси. Земная жизнь Христа стала важнее его воскрешения» [1, с. 211]. Это дополняется догматом о папской непогрешимости, а затем, в процессе Реформации формируется и протестантизм как самое рациональное и самое светское религиозное направление.

История западной цивилизации - это история активного освоения, а затем и завоевания мира. Европейцы энергично «занимались экспансией еще со времен древней Греции известно о великой греческой колонизации, во времена древнего Рима - о создании огромной Римской Империи, средневековая европейская история насчитывает двенадцать крестовых походов. В Новое и Новейшее время эта традиция не пресекается, достаточно вспомнить, что инициаторами двух мировых войн были именно представители западной цивилизации» [2, с. 443]. Да и сегодняшняя попытка насаждения демократии во всех концах света и стремление к глобальному доминированию - из той же сферы. Обусловлено это, безусловно определенными архетипическими установками, в частности, спецификой отношения к миру и понимания человека в контексте европейской культуры. Мир для человека Запада - место приложения своих сил, интересов и арена демонстрации силы. Мир Европы - онтологичен, а потому апология труда и материальных благ составляет ценностное ядро мировоззренческой матрицы. Бытие для представителя западной культуры и цивилизации - фокус приложения человеком своих сил. Западный прометеевский человек насаждает чисто инструментальное отношение ко всему сущему. Постепенно происходит смена духовных ориентиров от Творца к твари, человек и без того занимающий центральное место в картине мира, начиная с эпохи Возрождения, начинает осознавать себя равным Богу, а то и заменяющим Бога. Именно поэтому в рамках западной культуры возникает вначале Рене Декарт со своим знаменитым изречением «мыслю, следовательно, существую», как бы непроизвольно делает Бога излишним для процесса познания, поскольку в основу всей рациональной философии положен принцип обособленности и самодостаточности мыслящего субъекта. Гораздо дальше Декарта пошел И. Кант, считавший, что мы познаем лишь собственное представление о мире. И. Фихте провозгласил тезис о том, что человек - познающее, а значит, сущее, все остальное - лишь познаваемое, то есть, мыслимое человеком, творимое человеком и вне сознания человека не существующее. Л. Фейербах вообще заявил, что Бог сам по себе совершенно упразднился. Логическим же итогом развития рационализма являются слова Ф. Ницше, воскликнувшего: «Бог умер!». Полная и явная картина господства человека и человеческого.

Какова же аксиологическая матрица, сформированная в рамках евразийской цивилизации Руси-России?

Ощущая себя территорией единения двух миров: Востока и Запада, русская культура, безусловно, осознавала себя в планетарном масштабе. Отсюда и знаменитый русский мессианизм, существенно отличающийся от европейского, шире - западного. Россия осознается скорее, как незримый центр, как «нечто неосязаемое, полное отрицание земной империи» [1, с. 78]. Провозглашение Москвы третьим Римом произошло не из гордости или желания декларировать свои амбиции, но «было формой, с помощью которой она демонстрировала свою верность эпохе первоначального христианства и вселенских Соборов, когда сохранялось единство христианского мира, а также пыталась осознать свое место в мировой истории, положение Москвы в ряду мировых священных центров и церковных престолов после катастрофы 1453 года» [3, с. 12]. Провозглашение себя страной, ответственной за судьбы мира, не сулило материальных прибылей, не гарантировало преуспевающего положения метрополии, а, скорее, накладывало тяжелейший груз ответственности за все, что происходит в мире. А потому русский мессианизм - это не идея превосходства, (как, например, сегодня трактуют мессианизм США), а идея тяжелого труда во имя мира, для продолжения истории. В контексте мессианского мировоззрения формируется идея нравственной ответственности за судьбы мира, нравственная аксиологическая доминанта как собственного бытия, так и отношения к другим странам, цивилизациям и народам, выражающаяся во внешней политике.

Постоянное бытие на границе, перманентные военные конфликты формировали в ценностной матрице русской цивилизации такие черты как открытость, стремление к бесконфликтному существованию и вытекающую отсюда евразийскую по своему характеру доминанту многообразия, в отличие, например, от классических цивилизаций, где доминирующим является начало целостное, единое. В аксиологическом аспекте вполне уместно говорить и о «многовековом опыте русской цивилизации как многонационального и поликонфессионального начала. Ценности сохранения, сбережения самобытности каждого этноса, при этом представление и в едином государстве, и в общей культуре - вот основа, которая позволяла и позволяет России существовать как единое государство» [4, с. 113].

Следствием евразийского выбора веры для Руси-России становится и примат абсолютных ценностей Красоты, Добра и Истины, идея соборного бытия, ориентация на мир горний, а отсюда и невнимание к земному, материальному миру, аскетизм. Для человека русской культуры реальный мир не онтологичен, его нельзя улучшить путем постоянной цивилизационной работы, но можно преосуществить в Царство Божие. А потому, в отечественной аксиологии ценность комфорта, порядка земного, материального существования абсолютно не так важна, как в европейской культуре, гораздо важнее то, что выходит за пределы земного мира, порядки и ценности другого, горнего мира. Русский человек всегда задумывается над проблемами глобальными, запредельными и абсолютно нейтрален к проблемам дольнего бытия. Вспомним в данном контексте слова Иоанна Богослова, вещавшего: «Дети, не любите мира, ни того, что в мире», именно эти слова становятся духовной максимой православной Руси.

Таким образом, можно выделить несколько базовых аксиологических установок европейской цивилизационной модели: антропоцентризм, сформулированный Протагором еще в античности, оформившийся окончательно в эпоху Возрождения проявляющийся сегодня как идея превосходства западного человека и западного мироустройства; примат материальных ценностей, апология труда и земного бытия; рационалистический взгляд на мир и вера в постижение сути этого мира исключительно научными методами, и как следствие этого, постепенное исключение иррационального, божественного начала из картины мира.

В русской (евразийской) картине мира оформились иные ценностные приоритеты и доминанты: мессианизм как идея не превосходства, но как идея ответственности за судьбы мира, прежде всего православного; идея многообразия, в том числе и ценностного, ибо существование пограничной цивилизации, к которым, безусловно, принадлежит Россия, невозможно на принципах идеи превосходства, и реализуемо только на соборных основаниях; абсолютные ценности Красоты, Добра и Истины, представляющие собой неделимое единство обуславливают первенство горней сферы бытия.

В целом, следует отметить географическую и историческую обусловленность евразийского характера русской цивилизационной модели. А потому споры, идущие вокруг извечного вопроса: «Что есть Россия - Восток или Запад?», по нашему мнению, имеют один ответ: «Россия есть ни Восток, ни Запад, Россия - это Евразия, абсолютно самостоятельная цивилизация и культура». В контексте этой цивилизационной сущность сложились определенные аксиологические доминанты, отличающие нашу культуру как от европейской, западной, так и от восточной культур.

Литература

1. Нарочницкая, Н.А. Россия и русские в мировой истории. М.: Междунар. отношения, 2003. - 536с.

2. Монина Н.П. Россия и Запад: основы цивилизационного анализа//Россия и Европа: связь культуры и экономики: Материалы XVI международной научно-практической конференции (29 февраля 2016 года). /Отв. Редактор Уварина Н.В.. - Прага, Чешская республика: Изд-во WORLD PRESS s.r.o., 2016. - 679с.

3. Синицина Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции. (XV - XVI вв.). М.: Издательство «Индрик», 1998. - 416с.

4. Монина Н.П. Аксиологический код русской культуры//Общество и цивилизация. Сборник статей по материалам международной научно-практической конференции «Общество и цивилизация: Тенденции и перспективы развития в XXI веке», г. Воронеж, 18 марта 2016. Воронеж, 2016. - 124с.

Размещено на Allbest.ru