Воспитание патриотизма и толерантности как двуединая задача современной педагогики

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВОСПИТАНИЕ ПАТРИОТИЗМА И ТОЛЕРАНТНОСТИ КАК ДВУЕДИНАЯ ЗАДАЧА СОВРЕМЕННОЙ ПЕДАГОГИКИ

Матвиенко Т.Н., Директор МОУ СШ №101 г. Волгограда, кандидат педагогических наук,

Матвиенко Е.А. начальник кафедры философии Волгоградской академии МВД России, кандидат философских наук, доцент

Аннотация

Одной из новых задач современной системы образования становится воспитание толерантности, что особенно актуально в условиях нарастающей глобализации. Взращивание культуры толерантности в сфере взаимодействия культур, народов, цивилизаций сегодня не имеет альтернативы. В то же время толерантность имеет границы. Неприемлемо попустительское отношение к распространению деструктивных идеологий и моделей поведения. Толерантное отношение к тем социальным силам, которые стоят на позициях принципиальной интолерантности, самоубийственно для общества. Задача педагогического сообщества видится нам как раз в том, чтобы, воспитывая подрастающее поколение в духе толерантности, в то же время сохранить здоровое ядро личности и культуры.

Ключевые слова: толерантность, патриотизм, культура, педагогическое сообщество, воспитание, глобализация.

Abstract

The upbringing of tolerance is becoming one of the new challenges of modern educational system. This aim is especially relevant in the in the context of growing globalization. Nurturing a culture of tolerance in the sphere of interaction between cultures, nations, civilizations has no alternative today. At the same time tolerance has its own limits. Permissive attitude to the spreading of destructive ideologies and behaviour patterns is unacceptable. Tolerant attitude to those social actors whose viewpoints is fundamental intolerance is suicidal for society. The both missions of pedagogical community is the upbringing of tolerance and at the same time the preservation of healthy core of personality and culture.

Keywords: tolerance, patriotism culture, pedagogical community, upbringing, globalization.

Мир постмодерна, в котором все мы вынуждены существовать - мир развивающийся, динамичный, постоянно трансформирующий привычные нам социальные институты. Разумеется, все сказанное относится и к системе образования. В ее рамках приходится решать воспитательные задачи, ранее не стоявшие перед педагогами в принципе. Речь идет, в числе прочего, о необходимости воспитания толерантности (что особенно актуально в условиях нарастающей глобализации).

Однако, выступая как мощнейший фактор движения к толерантности, глобализация современного мира параллельно создает условия, затрудняющие диалог культур и цивилизаций. К таковым можно отнести нарастающее многообразие мира, ощутимую социальную поляризацию в мире, высвобождение энергий социального хаоса вследствие упразднения биполярной структуры человеческого сообщества, рост религиозного фундаментализма и воинствующего национализма, стремление Запада спастись в одиночку (концепция "золотого миллиарда"), неспособность старых международных институтов обеспечить надежную и гарантированную защиту любой культуры и цивилизации в новых условиях существования человечества и др. Необходимо также указать на нежелание (а возможно, и неспособность) западной цивилизации отбросить свои претензии на статус "спасителя человечества", привычку не вести равноправный диалог с другими цивилизациями, но становится в позицию всезнающего, преисполненного ригоризма ментора. К тому же глобализация все отчетливее порождает и тенденцию к локализации - к возрождению (а иногда и возведению в культ) сугубо местных ценностей и институтов. "Встреча" глобального и локального порождает феномен их сложного и противоречивого взаимодействия - глокализации.

Игнорируя эту очевидную тенденцию, апологеты глобализации считают условием прогрессивного развития социума возможно более широкую экспансию евроатлантической цивилизационной модели на иные регионы планеты. Однако у нашего народа свои ценностные бытийные основы. Ценности же "общечеловеческие" (читай: западные) зачастую воспринимаются резко негативно. Критике подвергается чудовищная примитивизация внутреннего "космоса", прогрессирующая девальвация в сознании человека интеллектуальных, эстетических, этических ценностей, культ потребительства, безудержный, разрушающий все вокруг себя гедонизм. Разумеется, перечисленные проблемы напрямую затрагивают и все звенья образовательной системы Российской Федерации.

В условиях растущей социальной нестабильности, углубления экономического кризиса, изменения условий существования личности в социуме, формирования новых параметров социализации личности степень значимости проблемы толерантности резко возрастает. Ее актуальность усиливается интенсификацией процессов социальной миграции, становлением мультикультурного общества. Изменение этнической и конфессиональной карты интенсивно происходит и в Российской Федерации.

Проблема толерантности в наши дни приобрела поистине интернациональный характер. Именно ее решение в перспективе может помочь развязать узлы бесчисленных кровоточащих и "замороженных" конфликтов. Достижение компромиссов в диалоге конфликтующих сторон невозможно без определенного уровня взаимной терпимости, принятия культурных отличий, отрицания монополии на обладание кем бы то ни было абсолютной истиной.

Глобализация современного мира постоянно напоминает человечеству о том, что мы едины в своем многообразии, что дифференциация точек зрения на сходные явления и процессы не может быть элиминирована в силу глубоких культурных различий. Эта дифференциация выступает постоянным источником социальных рисков как для отдельных социальных акторов, так и для мира в целом. На лицо повторение исторической ситуации, возникшей в Новое время в период кровопролитных межконфессиональных столкновений в Европе. "Лекарством" от этой "болезни" как раз и стало "обретение гражданства" понятием "толерантность".

До недавнего времени широчайшее распространение имела опасная иллюзия, что историческое развитие человечества неизбежно ведет к росту культурной однородности. Это, как считалось, с неотвратимостью формирует в мире культуру толерантности. Тезис о существовании общеобязательных и общезначимых, то есть независимых от исторических и культурных условий ценностных оснований человеческого бытия, был своего рода "символом веры" для подавляющего большинства мыслящей публики как на Западе, так и за его пределами. Потребовалось приложения экстраординарных усилий для того, чтобы хотя бы слегка пошатнуть эту "европоцентристскую религию". Свой вклад в ее начавшийся коллапс внесла и глобализация. В ходе последней стал очевиден крах западного социального макропроекта в области обеспечения международной безопасности.

Принципы демократии, плюрализма и толерантности из краеугольных камней аксиологической системы западного социума все стремительнее трансформируются в принципы инструментальные, используемые избирательно. Сегодня очевидно, что действие этих принципов ограничивается внутрицивилизационным пространством партийно-политического плюрализма, практически не применяясь в отношениях Евроатлантической цивилизации Запада с иными вариантами культурно-исторической организации социума.

Для российского культурного пространства, характеризующегося глубоким дуализмом, перманентной борьбой "неозападников" и "неославянофилов", глобализация продуцирует действие разнонаправленных процессов. С одной стороны, речь идет о вестернизации и бездумном отрицании всего, что так или иначе ассоциируется с отечественным культурно-историческим типом. С другой стороны, мы наблюдаем подъем гипернационализма, ксенофобиии, утверждение психологии осажденной крепости, бесконечные поиски внешних и внутренних "врагов" и т. п. "Либеральные" СМИ навязывают обществу поистине безбрежную толерантность, в результате чего, например, права преступников оказываются более значимым, чем права потерпевших, свобода слова - выше информационной и социальной безопасности общества и т. д. Однако не отстают и горе-патриоты, оперирующие грубо вырванным из исторического контекста клише "Москва - Третий Рим" и готовые сегодня же возвести новый "железный занавес".

Несмотря на озвученные выше критические замечания, лишь толерантность может стать прочным фундаментом межкультурных, межконфессиональных и иных потенциально конфликтных отношений в ситуации глобализации не имеет альтернативы. Именно идеи плюрализма и толерантности лежат в основе любого диалога [3, 33]. Терпимость к "Другому" перестает носить характер исключительно этического требования. Она превращается в социально-политический (а отчасти и правовой) императив современного сообщества.

Доброжелательность, великодушие, терпимость россиян к чужому опыту во многом основываются на понимании того, что получаемые в ходе диалога (культур, цивилизаций, политических партнеров) ответы на острые вопросы современности в принципе нельзя получить никаким другим путем. Этот опыт обогащает сферу не только утилитарную, но и духовную, ибо в ходе диалога возделывается поле взаимного согласия людей, растет сокровищница культурных достижений человечества.

Толерантность начинает выступать в качестве неотъемлемого элемента современного понимания свободы, являющейся высшей социальной ценностью. Она же служит важной частью структуры правоотношения и определяющим началом права вообще. Но это, в свою очередь, означает, что принцип толерантности должен творчески применяться на всех уровнях отношения личности, общества и государства. В частности, мы может и должны поставить вопрос о границах толерантности. Не следует превращать ее в некий фетиш, игнорируя при этом требования здравого смысла [2, 180,181].

Все вышесказанное справедливо и при воспитании толерантности у подрастающего поколения, в частности, в рамках общеобразовательной школы. Такое, воспитание, безусловно, необходимо (тем более, в такой многонациональной и поликонфессиональной стране, как Россия). Однако толерантность ни в коей мере не означает всетерпимости и всепрощенчества. Не менее значимо воспитание патриотизма, формирование у школьников прочного духовного стержня, непримиримое отношение к негативным сторонам жизни нашего общества.

Духовно-нравственной основой патриотизма гражданина России является восприятие России как самобытного культурно-цивилизационного пространства, надежда на возрождение её внешнего могущества и внутренней стабильности, обеспечивающей безопасность личности и общества; любовь к малой и большой Родине. Данная формула может быть дополнена еще одной составляющей: уважением культуры других народов. Это позволяет противостоят поднимающему голову национализму и шовинизму. Сочетать в воспитательном процессе обе названные тенденции - воспитание как в духе патриотизма, так и толерантности, - важнейшая задача современной школы. толерантность социум патриотизм личность

Подведем итог. Толерантность должна стать одним из основополагающих принципов жизни современного общества. Альтернативы этому просто нет. Социум сегодня стал настолько сложным, фрагментированным, мозаичным, что торжество ксенофобских установок просто-напросто "взорвет" его. При этом распад социума неизбежно будет сопровождаться масштабными конфликтами, кровавым хаосом "войны всех против всех" (что мы и наблюдаем, к примеру, в развернутой форме в современной Сирии, а в форме зачаточной - и в Европе [1, 130-135]).

В то же время очевидно, что необходима четкая демаркация границ толерантности. Неприемлемо попустительское отношение к распространению деструктивных идеологий и поведенческих паттернов. Толерантное отношение к тем социальным силам, которые стоят на позициях принципиальной интолерантности, самоубийственно для общества.

Задача педагогического сообщества видится нам как раз в том, чтобы, воспитывая подрастающее поколение в духе толерантности, в то же время сохранить здоровое ядро личности и культуры. Задача эта сверхсложная, но без ее решения дальнейшее развитие (а возможно, и само существование) общества вряд ли возможно.

Литература

1. Большова Н.Н. "Пегида" как пример протестных движений, возникших в Европе под влиянием миграционного кризиса // Полис. - 2016. - № 3. - С. 123-137.

2. Матвиенко Е.А. Исламский радикализм как глобальная проблема современности // Вестник Волгоградской академии МВД России. - 2015. - №4 (35). -- С. 179--184.

3. Меликов И.М., Гезалов А.А. Диалог культур и культура диалога: концептуальные основы // Вопросы философии. - 2014. - № 12. - С. 24-34.

Размещено на Allbest.ru