Онтологический статус гуманизма в современном обществе

Размещено на http://www.allbest.ru/

Онтологический статус гуманизма в современном обществе

В статье обсуждается регулятивная роль и способ бытия феномена гуманизма в обществе. Раскрывая современные подходы к исследованию гуманизма, автор останавливается на особенностях его проявления в мировоззрении христианства и философии Возрождения. Выдвигается идея, что для усиления роли гуманизма в современном обществе оказывается недостаточными объективно и стихийно складывающиеся условия общественной жизни, но необходимо специальное выявление и конструирование этих условий, воспитание культуры гуманизма.

Глобализация современного общества, которая сопровождается усилением международных связей, созданием мировых коммуникационных сетей и каналов, вместе с тем является основой роста конфликтов и противоречий, вызванных тенденцией внутреннего расширения локальных миров, наталкивающихся на жесткие внешние границы, актуализирует проблему формирования всеобщего регулятора, обеспечивающего координацию интересов, ценностей, сознания и мировоззрения современных стран и народов. Такой регулятор должен возвышаться над местными условиями или конкретными направлениями функционирования планетарной человеческой системы. Он может существовать лишь как добровольно принятая надгосударственная ценностная норма, способная привести к некоторому «общему знаменателю» все многообразие условий существования стран и народов, выровнять, или скоординировать различия их собственного социально-исторического времени, найти уровень и содержание, направленность диалога многообразных культур и традиций. Такой регулятор, существуя в настоящем, вместе с тем должен открывать параметры будущего, с позиций которого каждое общество способно возвыситься над своими конкретными условиями и проблемами, увидеть их с позиций общечеловеческого целого. Можно предположить, что этим параметрам соответствует феномен гуманизма, - ценностно-культурной и духовно-мировоззренческой формы развития высших начал бытия человека, обеспечения его субъектности.

Раскрывая культурно-ценностный смысл гуманизма, А. А. Кудишина подчеркивает: «Гуманизм как продукт научно-рационального мышления, свободомыслия и креативных начал человека стал в наше время мировоззренческим основанием и стимулом интенсивного развития, в основном, светской культуры. Вместе с тем строгая приверженность гуманистов принципам свободы совести и веротерпимости делают его инструментом защиты людей от дискриминации и преследований по религиозным основаниям, пространством веротерпимости и культурного диалога, вовлекающего в себя все многообразие человеческого опыта. Таким образом, современный, ориентированный на научную картину мира гуманизм актуален, поскольку способствует установлению баланса и гармонии между религиозной и светской компонентами мировой культуры.

Актуальность исследования гуманизма как феномена культуры связана с особой исторической миссией этого явления, поскольку, как система ценностей, мировоззрение, стиль мышления и познания, он определяет сегодня наиболее существенные области духовной жизни общества.

С развитием гуманизма связывают свои надежды ученые и общественные деятели различных стран. В ХХ веке именно великие гуманисты - А. Швейцер, Т Манн, М. Горький, Д. Шостакович, как и более близкие к нам во времени А. Сахаров, Н. Моисеев и др. рассматривали проявления дегуманизации мира как угрозу человечеству, делая упор на развитие таких свойств человека, как человечность, свобода, творчество. Философия ХХ века, поставив человека в центр своего рассмотрения, с позиций гуманизма выявила его глубинные трансцендентные свойства и личностные ориентации. Н. А. Бердяев и П. Флоренский, Ж.-П. Сартр и М. Хайдеггер, В. Франкл и Ю. Хабермас - каждый из них по-своему раскрывает новые черты и грани гуманизма как единственной перспективы человеческого будущего, не имеющей альтернатив.

Вполне современной остается философия Н. Бердяева, поставившая ряд задач для развития человека, личности. Сегодня, в условиях господства техносферы и резкого сжатия духовного горизонта человека - его попыток адаптироваться к ситуации «здесь и теперь» - актуальна идея русского философа о том, что «человек есть существо, способное возвыситься над собой, и это возвышение над собой, трансцендирование себя, выход за замкнутые пределы самого себя есть творческий акт человека» [2, с. 349]. Человек должен сделать себя сам - эта идея, которая идет еще от итальянских гуманистов, у Бердяева приобретает форму самоопределения личности, выполнению своеобразного «долга» по отношению к себе и другим: «Личность выковывается в этом творческом самоопределении. Она всегда предполагает призвание, единственное и неповторимое призвание каждого» [2, с. 355].

Эта высокая миссия гуманизма, его всеобщая внутренняя духовно-нравственная нормативность порождает необходимость прояснения его онтологического статуса: существует ли он лишь в сфере субъективного долженствования, или же вместе с этим и развертывается в плоскости бытия общества. Вопрос заключается в прояснении источника гуманизма: воспроизводится ли он как некоторое требование (функция) социума среди других символов и смыслов культуры (морали, политических и др. отношений), или же он сохраняется и передается через поколения как некоторый код, встроенный в историю культурно-человеческого «вхождения в мир» и человеческого субъектного самоопределения? Можно ли считать, что гуманизм выступает как важнейшее проявление «меры человеческого начала» в мире, как некая граница, выделяющая человека из мира живых существ и предписывающая ему самоосуществление в таких «координатах», как добро, гуманность, свобода и творчество? Открывается ли гуманизм как уже существующее содержание и норма в сознании и духовном самоопределении личности, или же он все-таки создается в процессе очеловечивания мира?

В современных подходах и определениях гуманизма этот вопрос остается не выясненными. Так, П. Куртц предлагает выделить пять следующих «стержневых» (core) признаков светского гуманизма:

1. гуманизм предлагает набор ценностей и достоинств, вытекающих из признания человеческой свободы и самостоятельности. Этика гуманизма противостоит этике религиозно-авторитарной;

2. гуманизм отрицает идею сверхъестественного;

3. гуманизм привержен методу исследования, опирающемуся на разум и научную объективность;

4. гуманизм обладает своей нередуктивистской естественной онтологией, основанной на научном знании;

5. делом философов-гуманистов являются не только вопросы теории, но и воплощение идей гуманизма в практической жизни как альтернативы теистическим религиям [3, с. 136].

Здесь выделены некоторые признаки гуманизма, даже его онтология, однако «субстанция» гуманизма упущена.

Е. Сметанин определяет гуманизм как «мировоззрение, основанное на гуманности, т.е. человеколюбии, уважении человеческого достоинства» [4, с. 131]. Человек начинается с его отличий от животного, и в этом аспекте Родословная человечности связывается им с теми чертами, которые отличают человека от животного, и среди них уже существует гуманность, которая начинается с осознания себя и своего места в окружающем мире. Если животному присуще стремление биологически выжить, то у человека оно преобразуется в стремление к саморазвития, расширению своего опыта. Все это фиксируется в развитии культуры. «Человечность же зарождается тогда, когда это стремление направляется и на кого-то еще, сперва пусть близкого, знакомого, затем и на далекого, а нередко и на чужого» [4, c. 132].

И все же - где источник именно такого мировоззрения?

Основным признаком фундаментального характера гуманизма современные исследователи считают его укорененность в сознании, внутреннем мире личности, причем, не просто как некоторого «фактора», но как особого «канала воздействия» на личность, побуждая ее стремиться к лучшему, более высокому. «Осознание человеком своей собственной человечности, ее ресурсов и возможностей - это решающая интеллектуальная процедура, переводящая его с уровня гуманности на уровень гуманизма. Каким бы невероятным это иногда ни казалось, но человечность - неустранимый элемент внутреннего мира любого психически нормального человека. Абсолютно бесчеловечных людей не бывает и быть не может. Но нет и абсолютно, стопроцентно человечных людей. Речь идет о преобладании и борьбе в личности того и другого» [4, с. 102].

Интересно, что и без точного определения онтологического статуса гуманизма современные авторы связывают с ним самые разные направления развития общества и человека. Так, в книге «Построение мирового сообщества: Гуманизм в XXI в.» [4] отмечается, что в ближайшее время наиболее актуальными для светского гуманизма станут вопросы: 1) развития науки, технологии и этики; 2) этики глобальной кооперации; 3) экологии и народонаселения; 4) глобальной войны и глобального мира; 5) прав человека; 6) этики будущего; 7) сексуальности и пола; 8) религии будущего; 9) воспитания детей и морального образования; 10) биомедицинской этики; 11) будущего гуманистического движения.

Перспективным подходом, с нашей точки зрения, является концепция гуманизма, представленная в диссертации А. В. Петрихина «Гуманизм как социокультурный процесс противостояния ценностно-мировоззренческих форм гуманности» (Краснодар, 2014), где автор пишет: «Динамическое качество гуманности человека, являющееся видом проявления его творческо-конструктивных потенций, получает в сфере социального векторы своего легитимного выражения. Так возникает форма гуманизма: разрешенная в конкретном социуме общепринятая модель проявления гуманности, основанная на иерархии ценностей, характерной для конкретного социокультурного образования. В связи с этим гуманизм - единство тенденций статики и динамики, творчества и контроля, создания «нового» и приобщения к «старому». При этом в тенденции к девальвации индивидуального начала посредством господства сложившихся представлений о наиболее верной модели реализации человеческой активности коренится болезнь любой парадигмальной формы гуманизма, упускающей из вида ценность человека в контексте ее надличностного и «надинституционального» характера» [5, с. 15].

Итак, гуманизм здесь выражен в допускаемой данным обществом модели человеческой активности. Здесь уже угадан некий «образ» бытия гуманизма - это норма активности людей, адекватная параметрам соответствующего социума его структуре, пространству и времени, технологической, культурной и др. сферам. Однако еще нет объяснения оснований существенной связи между гуманизмом и активностью: нет прояснения того, почему гуманизм стимулирует активность. Автор предполагает, что «интегральный» гуманизм может быть воспринят как фактор сознательной трансформации незавершенной сущности человека, способствующий реализации единой гуманистической цели» [6, с. 41]: «Научить человека быть на уровне своих возможностей, помочь ему наилучшим образом адаптироваться к среде обитания, научить человека партнерству, плодотворному и взаимоприемлемому сотрудничеству с миром природы, с обществом, с себе подобным и самим собой» [7, с. 85].

Стало быть, гуманизм «движет» человека к его собственной (человека) сущности. Если так, то эта сущность приобретает некий онтологический статус, и является укорененной где-то в содержании общества, существуя как «контекст» и смысловая (моральная, ценностная) норма взаимосвязей и отношений людей. Можно уже отметить, что гуманизм «приоткрывает» в бытии общества некоторую нормативность общественного и личного бытия человека, т.е. выступает - вместе с культурой, ее ценностями и моралью - неким ближайшим по отношению к человеку пространством. Это пространство индивиды открывают в себе - в своем внутреннем мире - как стремление к гуманности, справедливости, тяготение к раскрытию своего собственного потенциала, к самопознанию своего «Я».

Прежде чем детальнее остановиться на этом, отметим проявившийся интерес к методологии анализа гуманизма с «информационных позиций» Так, рассматривая методологические проблемы современной науки, Н. П. Лукина считает, что эффективная методология должна:

- заключаться в актуализации гуманизма как принципа приоритетности проблем культуры, образования, воспитания человека, ценностной составляющей его бытия, сознания и познания;

- сочетать разнородные гуманитарные, технические и естественнонаучные методы исследования человека и современного общества, которые, избегая эклектики, разворачиваются в междисциплинарном контексте;

- охватывать разнородные знания о мире и человеке в мире, обобщая их в рамках метатеории философского уровня [8, с. 8].

В целом, информационный подход рассматривается здесь как «кроссдисципли- нарное методологическое средство, инструмент концептуального и категориального оформления корпуса социально-гуманитарных, естественных и технических наук» [8, с. 8].

Итак, логически мы приоткрыли проблему уточнения места и роли гуманизма в обществе, специфику его связи с человеком. Для дальнейшего исследования необходимы два предварительных тезиса. Первый заключается в том, что существует определенная детерминация поведения живого организма определенным «набором» его видовых норм и условий. Это положение выступает как развитие известного тезиса о том, что «если складывается совокупность необходимых условий и отношений (континуум), то любая вещь, связанная с ними, вступает в свое существование» (Г. В. Гегель). Смысл второго тезиса в том, что этому условию - воздействию «полноты бытия» - подчиняется и человек. Но из-за сложности и много- аспектности культурно-символического, знакового мира, в котором существуют люди, конкретные индивиды могут и не «узнать» пространства их собственной идентичности, т.е. не откликнуться на «призыв» их собственной сущности, «самости», представленной в этом пространстве.

Данная сущность и выступает как гуманизм. Но это требует прояснения. Прежде всего, что означает выражение «полнота условий» как «среда» и основа существования гуманизма? Гуманизм выступает как особое отношение, в котором человек способен быть «тем, кем он есть по своей сути» - человечным, нравственно ориентированным, гуманным. Но при этом он должен выйти за рамки жестких материальных и системно организационных условий, в которых его суть подменяется его заданной внешне ролью и набором выполняемых функций. Или же он должен выполнить особую внутреннюю «редукцию» окружающей среды, возвыситься над ней.

Интересный опыт здесь открывает религиозный гуманизм. Средством такой редукции является религиозная вера: выходя за рамки реального мира, человек устремляется на основе веры к трансцендентной встрече с Богом, в пространстве которой реальный мир теряет свою принудительную силу воздействия и оказывается «видимостью». Опыт мировых религий, в частности, христианства, открыл многие черты внутреннего мира человека, прежде всего - духовно-морального плана. Любовь к ближнему, сострадание, милосердие и др. - все эти качеств человека приоткрываются в поле опыта «трансцендентной редукции» - открытия мира, в котором приостанавливают свое действие жесткие параметры такой объективной реальности, как общество.

Религиозный гуманизм вовсе не означает, что он возникает для человека и в человеке как «действие божественного начала». Скорее, это формирование среды и ее ценностей, в который сохраняется приоритет субъективности человека, вынесенной в пространство общения, в культуру, мораль, правила поведения. Но, возникнув, такой гуманизм не исчезает и не растворяется в жестких рамках общества, но противостоит им как «другой мир».

Но само появление христианства, в котором постулируется гуманизм, было связано с надеждами людей на искоренение мирового зла, с достижением некоторой «гарантии» достижения моральной и социальной справедливости. Здесь реальные общественные отношения перевоплощаются в сознании и установках людей в отношения надежды, которая воплощается в появлении некоторого «мессии» - гаранта осуществления ожиданий массы людей. М. Кубланов пишет: «У многих народов древности в «смутные», наполненные потрясениями периоды их истории возникает сходный психологический феномен - надежда на чудесное избавление. В древневосточных цивилизациях это вылилось в системы сотерических и мессианских идей, в целом сводящихся к ожиданию спасения» [9, с. 36].

Спасение - это обновление мира через изменение его смысла. Но он может быть выявлен не обычным человеком, а мессией, который способен «прочитать» этот тайно выраженный смысл. Отсюда - существование в любой религии ее «отца-основателя».

Но религия впервые поворачивает человека лицом к самому себе, ставит вообще эту проблему как жизненно важную. В. В. Бычков пишет: «В истории культуры наступил момент, когда человек начал осознавать, что должен быть человечным, что человечность - его основное достояние... Античный герой и римский полководец, философ и поэт классической эпохи просто не знали, что это такое. Только поздняя античность, начертав на своих знаменах образ страдающего за других Бога - человека, первые в истории культуры сознательно подняла голос в защиту слабого, обездоленного, страдающего человека, пытаясь и теоретически обосновать и доказать (опираясь на божественный авторитет), что человек должен быть прежде всего человечным» [10, с. 147-148].

Еще один «звездный час» для гуманизма наступил в раннем периоде итальянского Возрождения. Возникнув как мировоззрение светской городской культуры раннего капитализма, еще не разрушившего целостность личности, но впервые после античности поставившего индивида «перед самим собой» (сняв при этом «посредничество» Бога и зависимость от него), этот гуманизм начала ХУ века поставил вопрос об «определении» человека с точки зрения его бытия, призвания, миссии. В контексте требований мировоззрения гуманизма происходит самопостижение человека: не только раскрывались его новые черты, такие как активная самореализация, возрожденная телесность и обмирщение чувств, достоинство и индивидуальность, но и «переоткрытие» античной культуры, которая ставилась в прямую связь с эпохой Возрождения. В этом отношении характерна издательская активность гуманистов: «... за первые полтора столетия со времени изобретения книгопечатания ими (гуманистами - М. Б.) были опубликованы практически все сочинения греческих и латинских отцов церкви» [11, с. 29].

Все эти этапы «открытия» гуманизма возникали стихийно - как результат открывшихся условий и обстоятельств. Но сегодня, когда все более широко распространяется социальное, культурное, организационное и другое проектирование, возникает необходимость осознанного и обоснованного выделения условий, формирования необходимых позиций, ценностных ориентиров, выделения целей и идеалов, необходимых для выявления пространства гуманизма, усиление его воздействия на личность и общество. Современный гуманизм - это не явление, возникшее сегодня, но глубинное измерение человека, которое является инвариантным в историческом изменении общества. Гуманизм меняет формы своей реализации, воплощается в современной культуре, символах и смыслах общественной жизни, раскрывает новые функции в изменяющемся обществе. Но он по-прежнему существует как особая, наиболее точная «мера» человека и его человечности, «высвобождение» которой в реальной практике требует особой «настройки» личности и общества на его освоение и внедрение в жизнь.

Гуманизм - это некоторая внутренняя форма общества, в которой соединяются цели, возможности и ограничения осуществления человеком своей сути - творчески духовного и нравственного освоения мира и выстраивание его смыслов. Это форма одновременно и виртуальна, и реальна. Виртуальна она потому, что в принципе не объективируется в каких-либо реальных «носителях», существуя лишь как некая ценность, или духовно-культурная, экзистенциально-нравственная норма бытия человека, побуждающий к действию идеал. Но реальна она как исторически конкретная возможность (или степень, мера) ее осуществимости в данном обществе.

Современная система образования, нацеленная на развитие гражданственности и демократизма личности, на освоение новых специализаций, должна разработать методологию и практику воспитания культуры гуманизма, которую должна освоить формирующаяся личность. Именно такая культура и соответствующие ей чувства, знания, потребности, мировоззрение и самосознание личности оказываются сегодня весьма важными для того, чтобы «услышать» зов требований и ценностей гуманизма, осознать усиление его воздействия как жизненную необходимость бытия и развития современного российского (да и мирового) общества. Гуманизм - это первичный смысл любой реальности, которая именно в соотношении, соизмерении с ним получает свое реальное выражение, постижение и подлинно человеческий смысл. И освоить современный облик гуманизма - это восстановить человека в современном обществе, вывести его из-под деструктивного воздействия информационно-техногенной среды. Основная задача и перспективы развития нашего общества тесно связаны с решением этой проблемы.

гуманизм общество философия

Литература

1.Кудишина А. А. Современный гуманизм как феномен культуры. Дисс. д.ф.н. - М.: Изд-во МГУ, 2007, - 359 с., - URL: http://cheloveknauka.com/sovremennyy-gumanizm-kak- fenomen-kultury#ixzz3cIhcMfbW (Дата обращения 23.04.17)

2.Бердяев Н. А. Проблема человека. К построению христианской антропологии. - В

кн.: Самопознание. - Л.: «Лениздат», 1991, - с. 365.

3.Куртц П. Мужество стать: Добродетели гуманизма // Здравый смысл: Журн. скептиков, оптимистов и гуманистов; Спец. вып. - М., 2000, - 160 с.

4.Сметанин Е. Современный гуманизм: Документы и исследования. // Здравый смысл: Журн. скептиков, оптимистов и гуманистов; Спец. вып. - М., 2000. - С. 131.

5.Building a world community: Humanism in the twenty-first century: Papers delivered at the 10th Humanist world congress / Ed. by Kurtz P. et al. - Buffalo (N.Y.), 1989. - 362 p.

6.Петрихин А. В. Гуманизм как социокультурный процесс противостояния ценностно-мировозренческих форм гуманности. Дисс. канд филос. наук. - Краснодар, 2014 - 161 с.

7.Жукоцкий В. Д Основы современного гуманизма: Российский контекст. 2-е изд., доп. - М.: РГО, 2006. - 519 с.

8.Лукина Н. П. Методологический потенциал информационного подхода в современном научном познании // Гуманитарная информатика, 2011, Вып. 6, С. 6-16.

9.Кубланов М. М. Возникновение христианства - М.: Наука, 1974 - 216 с.

Размещено на Allbest.ru