Логика рождения опыта единения: власть цельного знания

Размещено на http://www.allbest.ru/

Логика рождения опыта единения: власть цельного знания

Автор обращается к условиям формирования событийности и тем аспектам, которые отвечают за ее гармонию, порядок. Речь идет о феномене духовной культуры, чье смыслополагание, наделение смыслами, придает реальности ее содержательность и целостность восприятия. Способом постижения этого знания является познание себя, средой интерпретации и реализации выступает коммуникативная общность - коммунитас, языком общения которой есть единение -радость постижения, где артикуляция собственных переживаний и интерпретация чужих (идентифицируемых на основе правил общинной коммуникации), имеет жизнеутверждающий смысл. Духовная культура, как цельное знание, есть сущностное условие конструирования опыта единения. Это символическое воплощение экзистенции «быть» в пространстве человеческих отношений, эрзац человечности, сосредотачивающий в себе и транслирующий паттерны гармоничного события. Данное исследование является необходимым теоретическим шагом в формировании комплексной методологии анализа проблематики социальной целостности.

Проблема социальной целостности, единения занимает обширное поле социального дискурса. Здесь речь не идет об интеграции тотальной, вызванной властными притязаниями сторон. Пространство целостной событийности это среда коммунитас, где интеграция естественна, осознаваема, разумна. Эта экзистенциональная форма гармоничного сосуществования, составляющая альтернативу любой тотальности. Это установка человека «быть» - познавать, включаться в окружающую реальность на правах не эксплуататора, колониалиста либо раба, а активного участника, сотворца. Потенциальность, ресурс данного модуса отношений бесконечен, но это не означает отсутствия какой-либо определенности, структурированности последних. Наоборот, коммуникация коммунитас всегда четко организована, последовательна, логична и за эту определенность отвечает духовная культура, наделяющая сущее человека содержанием, смыслом, единством.

В своей теоретической перспективе проблема целостности культуры имеет достаточно богатую описательную традицию, представленную в генетическом и органическом процессе воспитания человеческого рода (Д. Вико, И. Г. Гердер), в разрешении противоречий человеческого существования, движущегося к абсолютному духу (Г.-В.-Ф. Гегель). Различные аспекты целостности культуры рассмотрены в работах В. Оствальда, Э. Тайлора, Л. Уайта, М. Вебера и А. Вебера, А. Тойнби, М. М. Бахтина, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, А. Ф. Лосева. В разнообразии исследовательских интуиций, рассматривающих единство культуры под влиянием семиотики, социологии, антропологии, психоанализа, фокус анализа сосредоточен на антропоцентрическом аспекте, связывающем культуру с человеческой деятельностью (работы О. Шпенглера, П. Флоренского и др.) .

Отвечая на вопрос относительно возможности решения проблемы социального порядка, целостности, представители классической и современной философии неоднократно обращались к потенциалу духовной культуры, чье влияние выступает непосредственным контекстом конструирования опыта коммунитас в пространстве социального. Духовная культура есть, по сути, программа совершенствования личностного и общественного потенциала, багаж цельных знаний, ориентированный на воссоздание Целого, в контексте развития духовного потенциала индивидуального.

Данная методологическая перспектива анализа требует проникновения в суть, сердце духовной культуры, как условия формирования целостности социального и индивидуального порядков, обнаружения механизмов и функций феномена, удовлетворяющих экзистенцию человека «быть». Поэтому основной целью данной работы является анализ контекста, условий конструирования и логики развертывания социального единения - духовной культуры, цельного знания, конструирующего единство ценностей, традиций, поколений. Исходя из этого, проблемная ситуация статьи заключается в необходимости разработки механизмов и логики развертывания феномена социального единения с целью дальнейшего формирования комплексной методологии решения проблематики социальной целостности.

Как отмечает в своей работе «Свет во тьме» С. Франк, «духовный опыт ... есть знание, что, кроме видимого, доступного нам слоя бытия, именно эмпирической реальности, оно имеет еще иной, более глубокий, непосредственно в своем содержании недоступный нам слой - как бы некое иное измерение» [1, с. 68]. Поэтому полное свое раскрытие феномен социальной целостности находит лишь в горизонте христианских смыслов, где «преодолена замкнутость мира и человеческой душе открыт доступ из него в блаженное надмирное богочеловеческое бытие» [1, с. 102] . В этой связи, исследование потенциала духовной культуры, как системы цельного социального знания, транслятора опыта communitas, детерминирует поиск ответов на вопрос об условиях становления целостности общества.

Таким образом, исследуя природу общественного бытия, С. Франк отмечает, что последнее является как бы внешним выражением и воплощением духовной жизни (либо ее искажения). «Та своеобразная объективность, которая ему присуща, не есть какая-то иллюзорная «объективизация», ложное гипостазирование субъективных порождений человеческой души, но и не есть внешняя человеку, предметная реальность, подобная материальному миру. Она есть подлинно объективная реальность, которая, как некий осадок, вырабатывается самим человеческим духом, выделяется им и неразрывно с ним связана. Чуткое и правдивое сознание должно всегда ощущать даже в самом прозаическом, секуляризованном, «мирском» общественном явлении что-то мистическое. Мистично государство. выступающее как сверхчеловеческая личность, которой мы служим, часто отдавая всю нашу жизнь ... мистичен «закон», которому мы повинуемся, который холодно-беспощадно повелевает нами ... мистичен брачный и семейный союз, в котором люди подчинены высшим, из каких-то глубочайших недр их существа проистекающим силам, их объединяющим. Мистичность общественных явлений и сил, конечно, не означает, что они всегда имеют подлинно божественную природу, обязывающую нас к религиозному поклонению; они могут быть и «ложными богами» и даже дьявольскими силами, которым мы не должны подчиняться и с которыми мы, напротив, обязаны бороться. Но это все же - начала и силы, выходящие за пределы субъективно-человеческого бытия» [1].

Эта надындивидуальная реальность, духовный мир есть вселенная смыслов, информации, мир, который «всегда выходит за пределы противоположности между «субъективной жизнью» и внешним ей «предметом», дан не внешнепредметному созерцанию, а внутреннему живому знанию - знанию, в котором реальность сама раскрывается внутри нас» [4]. Здесь «определения предмета не творятся нашим знанием, а именно лишь «познаются» им - сами по себе они существуют в предмете независимо от всякого нашего знания о них» [5, с. 60]. «Живое знание» (А. Хомяков, Г. Шпет, С. Франк), «цельное знание» (В. Соловьев), Истина, открывающая себя человеку в процессе его самопознания, выступает смысловым основание гармоничного человеческого бытия. Это знание, которое становится доступно лишь при условии выхода за пределы дефицитарного познания (тотализированного сознания), когда человек направляет все свои сущностные силы на поиск Истины, когда способен ощущать потребность в единстве, гармонии с собой, ближним, окружающей реальностью . Речь идет о «сверхрациональном знании», «самораскрытии бытия в форме знания-Истины, достигаемой в акте самосознания».

Способом постижения этого знания является познание себя, средой интерпретации и реализации выступает коммуникативная общность - коммунитас, языком общения которой есть единение - любовь к ближнему, радость постижения, где артикуляция собственных переживаний и интерпретация чужих (идентифицируемых на основе правил общинной коммуникации), имеет жизнеутверждающий смысл. По сути, как отмечает В. Дильтей, этот «основополагающий опыт общности составляет необходимую предпосылку понимания» [10, с. 141]. Поскольку «все понятое несет на себе как бы печать знакомого из такой общности. Мы живем в этой атмосфере, она постоянно окружает нас. Мы погружены в нее. Мы повсюду у себя дома в общественном и историческом мире, мы понимаем смысл и значение всего, мы вплетены в эти общности» [11, с. 287]. В этом пространстве любви, заботы, доверия, среде бытийного познания, человек учится обнаруживать и интерпретировать смыслы в общении с Другим, руководствуясь потребностью в со-бытии, познании Другого. «Понимание вырастает сначала в интересах практической жизни. Здесь личности зависят от общения друг с другом. Они должны быть друг другу понятными. Один должен знать, чего хочет другой» [10, с. 287].

В качестве текста прочтения со-бытия, условия корреляции бытия социального в его истории и «одушевляющих» эту историю коллективных усилий по постижению «единства смысла» и «конкретной целостности», выступают знаки культуры, всегда имеющие предметный смысл [12]. Иными словами, духовная культура, как цельное знание, есть сущностное условие конструирования опыта единения - коммунитас. Это символическое воплощение экзистенции «быть» в пространстве человеческих отношений, эрзац человечности, сосредотачивающий в себе и транслирующий паттерны гармоничного события. Это единство истин (опыта, разума и веры), открывающее перспективу формирования целостной личности. Синтезируя цельное знание в продуктивный опыт, духовная культура образует единую синкретичную основу событийной гармонии. Как отмечает В. Соловьев, «истиннейшее, или положительнейшее, всеединство такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а на пользу всех» [13, c. 552] .

Единство, целостность социального выступает в этой связи одновременно продуктом культурной детерминации и условием реализации человеческой событийности, потенциальности человека и его социальной природы. Это порядок, то есть организованная и функциональная связь, в рамках которой раскрывается духовная суть человека, формируется социальность. Другими словами, именно духовная культура подготавливает условия для обнаружения и поддержания трансцендентной связи прошлого, настоящего и будущего. Поскольку сама по себе она есть интегративная система целостных знаний, где каждый элемент, каждая универсалия функционально ориентированы на внутреннюю организацию человека и его продуктивную событийность. В этой символической системе все работает в единой связке и взаимозависимости: язык, символы, знаки, ценности, нормы, с единой целью - восстановить и поддерживать порядок (индивидуальный и соци-альный), наполнить сутью, содержанием, и таким образом, воссоздать целостность из разрозненности «индивидуальных практик». Этот уникальный комплекс знаний, реифицируясь в культурных универсалиях, открывает окружающий человека мир как гармоничную символическую систему, неотъемлемой частью которой является и он сам. Эксплицируя смыслы, растолковывая их, культура «вводит» личность в сложенное ранее символико-коммуникативное пространство, формируя в человеке способность к пониманию, сообщению, соучастию. Другими словами, уникальность и потенциальность духовной культуры заключаются в ее содержательности, смыслополагании, проявляющих себя в возможности единого прочтения символической реальности, интеграции частей в целое, согласовании множества фрагментарных интерпретации в единство - обеспечение гармоничной событийности .

Составляя суть христианской философии, духовная культура есть путь приобщения человека к Истине, открывающейся в стремлении к познанию духовных законов функционирования Целого. «Единая, свободная от всех определений», абсолютная истина, невыразима. «Это безусловное существование, которое не может быть действительно дано ни в моих ощущениях, ни в моих мыслях, которое не может быть предметом, ни эмпирического, ни рационального познания, и которым, это познание обусловливается, - составляет, предмет особого, третьего рода познания, который правильнее всего может быть назван верою» [13, с. 326]. Смысл, истина заключаются «не в мышлении и не в знании как таковом. Истина в полноте человеческого существа, проявляющейся в единстве духа и души» [14, с. 203]. Она «приобретается и постигается не умом человека и не его чувством, а делается открытой лишь гармоническому устремлению умственных и сердечных сил к добру и правде... И как для усвоения отдельным человеком истины необходимо собрание всех сил человека, так для познания высшей Богооткровенной Истины нужно собрание - Собор - гармония всех любящих сердец, чтобы общими силами любви и ума воспринять верховную Истину» [15, с. 176].

В качестве опыта единения, реализующего себя в установке «быть» - познании, любви, духовная культура предваряет перспективу решения проблематики целостности (как на индивидуальном, так и социальном уровнях). Другими словами, когда потребность в познании любви движет человеком, пронизывает всю его сущность, когда сердце востребует Истину, оно обретает возможность наполниться сутью и воплотить ее в продуктивный опыт человеческого общения. Именно тогда единство индивидуальных душ трансформируется в единство Целого. «Когда единство, лежащее в основе общения, воспринимается и действует как сила или инстанция, которой подчинены участники общения, как образцовая идея, которую они должны осуществлять в своем общении, мы имеем подлинно общественное явление. Частые встречи между двумя людьми и их взаимная симпатия еще не есть союз дружбы; последний имеет место там, где эти люди сознают себя «друзьями», т. е. подчиняют свои отношения идеалу дружбы, где дружба как «союз», как «единство» сознается ими как объективное начало, властвующее над ними обоими» [4]. Цельное знание открывает человеку перспективу выхода за границы дифицитного познания материального мира.

Стремящееся к бытию, познание сердца ищет Истину, востребует ее, единственно способную открыть суть человеческой жизни, освободить от конечности, наполнить радостью Откровения, причастности к Целому, обрести единство с Целым. Духовная культура транслирует это знание познающему сердцу. Смысл, суть, удовлетворяющая потребность в познании Истины, бытии, является основанием духовной культуры. Смысл принадлежит Целому, он всегда духовен, холистичен по определению, поскольку может быть смыслом лишь конкретного целого, не может быть обращен к фрагментам, частям (ценность, норма, как отражение смысла, проявляют себя только в целостном восприятии). Отраженные в ценностях смыслы есть инкорпорирующие, объединяющие начала, служащие средством и в то же время условием конструирования индивидуальной и социальной целостности1.

Постигая смыслы, познавая себя, человек обретает свою универсальную значимость, ценность. Открывая для себя цельное знание, человек постигает законы духовного порядка, неотъемлемой частью которого он является, осознает себя реального, уникального, обретает связь с действительностью. Он открывает Дар - универсальный способ познания мира, общения, взаимопонимания, сопереживания - язык единения. Реифицированный мир превращается в смысловую конструкцию, где на первый план выходит не анализ объективных структур, а смысловой горизонт человека, возвращающий ему осмысленность существования. Другими словами, духовная культура, цельное знание выступает универсальным и единственным условием постижения, творческой самореализации личности.

В этой связи И. Кант отмечает, что человек обладает априорной способностью к целостному видению, что выражается в отличающем его от всего живого моральном законе. В качестве ориентира для объективного восприятия он предлагает прием ценностной генерализации: воззри на свои поступки в оптике универсума, и мера их моральности станет очевидна.

Без познания сути, цельного знания, целостность индивидуального и социального порядков невозможна. Постижение цельного знания детерминирует духовное развитие личности. В этой связи Г. Гегель отмечает: «Индивид, субстанция коего

- Дух вышестоящий, пробегает это прошлое так, как тот, кто, принимаясь за более высокую науку, обозревает подготовительные сведения, давно им усвоенные, чтобы освежить в памяти их содержание» [16].

Данная перспектива анализа позволяет рассматривать духовную культуру как неотъемлемое условие формирования событийности, где неизменно присутствует связность и продуктивная ориентация, где зарождается общность человеческого события, осознается родовая идентичность, конструируется социальная целостность - порядок коммунитас. Цельное знание воссоздает уникальность общинного бытия, гармоничность опыта коммуникации, удовлетворяющееся в потребности постижения Истины, стремлении «быть». В этом знании открывается сущность и потенциал индивидуального бытия - Дар - единственный перспективный способ событийности человека.

социальный целостность культура

Литература

1.Франк С. Л. Свет во тьме. - М.: изд-во «Факториал», 1998. - 256 с.

2.Трубецкой Е. Н. Смысл жизни / сост. А. П. Полякова, П. П. Апрышко. М.: Республика, 1994. - 432 с.

3.Булгаков С. Н. Радость Церковная. Слова и поучения. - Париж: изд-во Объединение Православ. дело: Братство Преп. Сергия Радонежского, 1938. - 98 с.

4.Франк С. Л. Духовные основы общества. - М.: Республика, 1992. - 512 с.

5.Франк С. Л. О предмете познания. Душа человека. - СПб.: Наука, 1995. - 665 с.

6.Виноградов В. В. История слов. «Суть», - URL: http://wordhist.narod.ru/sut.html (Дата обращения 23.04.17)

7.Хайдеггер М. Введение в метафизику / Пер. с нем. Н. О. Гучинской. - СПб.: НОУ - «Высшая религиозно-философская школа», 1998. - 302 с.

8.Топоров В. Н. Ведийское rta- : к соотношению смысловой структуры и этимологии // Этимология 1979. - М., 1981. - С. 139-156.

9.Хомяков А. С. Полное собрание сочинений. Том 2. - М.: Университетская типография, 1886. - 450 с.

10.Дильтей В. Собрание сочинений в 6 тт. Под ред. A. B. Михайлова и Н. С. Плотникова. Т. 1: Введение в науки о духе / Пер. с нем. под ред. B.C. Малахова. - М.: Дом интеллектуальной книги, 2000. - С. 270-730

11.Dilthey W. Gesammelte Schriften. Bd. 1.: Studien zur Geschichte des deutschen Geistes.

Размещено на Allbest.ru