Философско-эстетическая репрезентация православной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФИЛОСОФСКО-ЭСТЕТИЧЕСКАЯ РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Корнышева И.Р.

Философия является одной из наиболее всеобъемлющих гуманитарных областей знания, содержащая методологические основы для формирования как общих, так и частных знаний. Включая в свою структуру аксиологию, этику, эстетику, онтологию, гносеологию - философия, по сути, является основой для изучения культуры, в общем, и православной культуры, в частности. Являясь в какой-то степени частью философии, используя ее методологические знания, религия является составным элементом духовной культуры человечества и может рассматриваться не только сугубо с богословской точки зрения, но прежде всего с позиций включенности в структуру философского знания.

Православную культуру следует изучать с точки зрения философской методологии, путем применения синтетически-интерпретационного метода можно раскрыть причинно-следственные связи для формирования общих связей развития православной культуры в системе философских, религиозных, исторических явлений.

В системе образования наблюдается определенная эклектика в программах дисциплин по выбору, ориентированных на изучение православной культуры. Православная культура - это специфическая сфера культурологического и религиозного знания, включающая в себя особенности функционирования искусства в системе религии. Полярность взглядов очевидна. Можно наблюдать резкий уклон в богословский контекст преподавания, ведущий за собой определенные проблемы восприятия и должного понимания православной культуры, либо отсутствие онтологии предмета преподавания, в частности, самоопределения понятия «православная культура».

Анализ имеющихся учебников, пособий, программ по изучению православной культуры показал определенную оторванность от предмета исследования, его функций, специфики рефлективного воздействия, выявления объекта изучения. В одном из первых рекомендованных учебников «Основы православной культуры» А.В. Бородиной [2] объектом изучения выступает религия в целом, имеющая влияние на многие социокультурные процессы. В большей степени анализу подвергается не православная культура, а религиозная культура, которая отождествляется с самой религией, традициями народа; таким образом, по словам автора, происходит «влияние религии на … бытовую, творческую и другие области жизни и деятельности человека; события религиозной жизни» [1, С. 7]. В учебном пособии А.В. Кураева акцентируется внимание на том, что «русская культура в основе своей православная» [3, С. 4]. Автор в большей степени склоняется к сочетанию «религиозная культура», разведя, по сути, два раздельных понятия - православие и культура. В вопросе культурологического или конфессионального аспекта преподавания следует согласиться с Л.Н. Митрохиным, подчеркивающим, что «целесообразно начать с ее общего историко-культурного или, если угодно, философского аспекта, характеризующего природу изменений предмета обучения» [4, С. 266]. Именно с философских позиций можно рассмотреть православную культуру и в контексте философского понимания определить само понятие «православная культура».

Следует отметить, что отождествление «православной культуры» с такими понятиями, как «русская культура» или «религиозная культура», было бы абсолютно неверно. Православие было воспринято Русью от Византии, имеет широкое распространение на территориях многих государств, что само собой конструирует в целом «православную культуру» ни как отдельно взятый элемент, принадлежащий одной стране, народу, а как многогранное явление, которое имманентно мировой культуре и не разделимо на национальные, государственные или иные признаки. «Религиозная культура» - также достаточно широкое понятие, характеризующее материальные и духовные ценности, накопленные человечеством за всю историю существования различных религий.

Что касается более точного определения термина «православная культура», на наш взгляд, это социально-этическое, эстетическое, аксиологическое, гносеологическое и онтологическое явление. Таким образом, православная культура - это совокупность исторически сложившихся моральных традиций, сформировавших идеологическую концепцию межкультурных коммуникаций, включающих в себя объекты архитектурного, живописного, иконописного, музыкального творчества, выраженного в специфической исторически обусловленной форме.

Необходимо заметить, что аналитически в структуре православной культуры четко прослеживается когнитивные основы ее понимания в структуре философского знания. Логическая схема может быть представлена следующим образом:

Рис. 1- Структура изучения православной культуры

Православную культуру, согласно схеме, следует рассматривать в контексте философского знания.

Одной из древнейших сфер духовной культуры является этика, и не случайно, начиная с христианской этики, зародившейся еще в традиции Ветхого Завета в заповедях Моисея и продолженная в Новом Завете «Заповедями блаженства», можно выделить глубокие корни общечеловеческой этики. Принцип этического детерминизма раскрывается в православной этике, диалектически обуславливающей основные положения в структуре познания. Посредством внедрения этического аспекта в систему знаний о православной культуре онтологически определяются объекты изучения. Эти объекты выделяются в качестве канонов, запретов, положений, «заповедей», включенных в систему христианского воспитания, содействующих духовному росту и спасению человека.

В русской религиозной философии идея творчества как результата этических знаний принадлежит Н.А. Бердяеву; в творчестве присутствует элемент новизны, который рождается как оценка этического знания. В связи с этим этическому знанию придается онтологический акцент, возможность «нравственного улучшения бытия». Творчество является созидательным началом мира, все созданное человеком есть результат творчества. Н.А. Бердяев выявляет как классическую форму социальной этики нехристианскую этику, которую он называет «этикой закона». К «этике закона» философ относит «ветхозаветную-иудеистическую, языческую, первобытно-социальную, а также теоретические формы морали: аристотелевскую, стоическую, пелагианскую, томистскую» [5, С. 65].

По теории христианской антропологии человек воспринимается философом как образ и подобие Божье, соответственно, духовное начало свободно по своей сути и имеет трансцендентное начало. Если следовать запретам со стороны социальных законов и норм, это может увести человека от его субстанциональной сущности, творческой энергии. Христианская этика, по Н.А. Бердяеву, всецело стоит на стороне человека как духовной субстанции, личности и противостоит закону.

Следуя идеям Н.А. Бердяева, мы рассматриваем православную культуру как нравственно формирующую культуру, основанную на определенном виде эстетической деятельности. Талант художника выявляется и реализуется только в том случае, если он направлен на обнаружение через художественное произведение тенденций социальной и духовной жизни общества своего времени. Таким образом, каждая эпоха формируют свой культурный пласт, способствующий духовному развитию человека.

По Н.А. Бердяеву, подлинное творчество называется теургией - искусством, созданным совместно с Богом, творчеством, являющим иной мир, иную красоту, свободным от навязчивых норм этого мира. Автор определяет место искусства в теургии. «Теургия соответствует религиозной эпохе творчества. Теургия - имманентно-религиозное искусство» [1, С. 57].

Следующим логическим звеном в структуре изучения основ православной культуры является эстетика как форма художественного своеобразия объектов познания. Проблема творчества тесно связана с эстетическим восприятием и формированием художественного сознания. Изучение истории человеческой культуры показывает, что на протяжении длительной исторической эпохи искусство было чрезвычайно тесно связано с религией. Искусство возникает в первобытном обществе, первоначально ориентированном на мифологическое мировоззрение. Достижения человека и познание окружающего мира рождают понимание красоты, отношений между людьми и внутреннего духовного мира самого человека. Синкретичность первобытного сознания доказывает принцип присутствия религиозного сознания в эстетическом или эстетического в религиозном.

В эпоху Средневековья искусство почти целиком подчинялось религии. Его сюжеты и идеи заимствовались исключительно из сферы христианской мифологии и вероучения, а его практическое предназначение ограничивалось областью религиозного культа. Именно в эту эпоху были созданы выдающиеся памятники художественной культуры, которые до сих пор продолжают волновать людей и доставлять им эстетическое наслаждение.

Когда христианство претерпевало исторические изменения, в частности, нововведения после Вселенских соборов, ясно было то, что каждая новация выступала как иносказание. Внедрение в богослужебную практику национальных языков также имело неоднозначную оценку. Оставаясь, однако, знаком данной христианской культуры, художественный текст принимает для людей нового времени и иной культуры такой смысл, который определяется своеобразием их миропонимания, особенностями их художественного и эстетического сознания.

Эстетическое содержание, эстетическую значимость православного искусства нельзя свести лишь к специфически религиозным идеям и стремлениям, которые одушевляли его творцов. В православном искусстве, на наш взгляд, присутствует глубоко человеческое содержание, которое хотя и выступает в религиозной форме, но по существу своему отражает и религиозную, и светскую сущность художника. Речь идет о стремлении человека к идеалу, духовному совершенству, о возвышении духовных потенций человека. Думается, что эстетическая ценность православной культуры в значительной степени определяется общечеловеческими мотивами и стремлениями.

С одной стороны, религиозное искусство имеет религиозную направленность, но не всегда связано с культом, с другой стороны, религиозное искусство включено в систему культа. Таким образом, оно приобретает церковный статус. Как правило, статусность закрепляется решениями церковных соборов, рекомендациями церковного руководства, одобрениями от его имени и т.д. Религиозные сюжеты и евангельские истории служили и служат прототипом образов религиозного искусства. Смысловым ядром в этих образах является эстетический идеал, вдохновленный религиозным сюжетом. Однако важным аспектом является соответствие образа богослужебным требованиям, что выступает в категории прекрасного с ортодоксально-религиозных позиций. Эстетические убеждения художника формировались и развивались в поисках решений, соответствовавших духовным потребностям времени, в котором доминирующее религиозное сознание синтезировало разноплановые общественные проблемы. Духовно-эстетическое содержание канонических произведений проявляется далеко за рамками богослужения - это и городские архитектурные ансамбли, музеи, выставки, концерты. Таким образом, можно говорить о некой самостоятельности художественного начала по отношению к религиозно-культовому. Образы, созданные на библейские сюжеты, бесценны и являют собой величайшие памятники художественной культуры. Памятники архитектуры, фрески, мозаики, иконы, картины, скульптурные образы, хоровое искусство, драматические постановки, художественном шитье, орнамент в своем синтезе и разнообразии взаимодополняют друг друга, обуславливая эстетико-психологический контекст религиозной проповеди и культовых действий.

Гносеологические аспекты православной культуры открыли не только сугубо богословское знание, но и глубоко философские источники трактовки христианства. Это фундаментальные знания средневековой философии, основанные на учениях Отцов Церкви, равно почитаемых как философов, так и богословов. Раскрытые в религиозно-когнитивном аспекте вопросы веры и разума прежде всего ориентированы на познавательную функцию. Происходит рациональное познание трансцендентного. Мы не можем с научной точки зрения доказать многие религиозные идеи, но средствами художественного познания мы можем раскрыть самые глубокие религиозные знания, заложенные в православной культуре. Рассматривая структуру любой развитой религии, мы выделяем два важных аспекта: религиозную идеологию и религиозную психологию. Основой гносеологических особенностей православной культуры являются и идеологическое наследие, и принципы православной психологии.

Сходство и взаимодействие искусства и религии обусловлено их аксиологической направленностью, соединением в них рационально-логического и эмоционально-фантастического компонентов. Эстетическое и религиозное переживание - глубинная сторона этих форм деятельности, включающая сокровенные проявления духовной жизни неповторимой конкретной личности. В христианском искусстве красота - категория не только эстетическая, но также этическая, понятия красоты и добра, прекрасного и святого совпадают. В этом проявлен синтез искусств в православном храме. По своей природе религия вообще аксиологична. Она несет в себе концепцию всечеловеческой гуманности. Особенность аксиологии православной культуры состоит в том, что за пределы мистики выведены основные ценностные ориентиры. Это общечеловеческие ценности, объективно существующие в мире.

Само существование православной культуры и есть ее онтологическое обоснование. У нас есть сам объект - православная культура, субъект - познающий человек и отношение к данному объекту. Структура идеи такова, она состоит из трех составляющих - субъекта, объекта и отношения субъекта к объекту. Для сравнения именно по трем ипостасям объекта, субъекта и отношения к объекту разделились из первобытной синкретической неразделенности наука, искусство и религия: наука стала заниматься объективной реальностью, искусство - субъективной, а религия - относительной, ее сферой стали очевидности, свойства и законы отношений - связи субъекта и объекта. Наводить мосты между наукой, искусством и религией призвана философия.

Особенностью онтологии православной культуры, на наш взгляд, является специфическое понимание православия как формы бытия, как основы построения любого типа отношений. Православная культура должна рассматриваться как культура православной цивилизации, а не конкретных людей, исповедующих данное направление христианства.

Выразительные возможности православной культуры находятся в прямой зависимости от опыта художника, его творческого потенциала, этических составляющих его мировосприятия, являясь, по сути, отражением его художественной воли в образе. Этот созданный культурный образ, будь то храм, икона, фреска, песнопение, способен актуализировать связанные с памятью психические процессы, облегчая тем самым достижение возвышенного состояния.

Таким образом, рассмотрев основы православной культуры с точки зрения философской методологии и структуры философского знания, можно судить о необходимости системного понимания православной культуры с точки зрения единства религии и философии. Все стороны философского знания лежат в основе православной культуры. От бытийных и гносеологических корней до этических и эстетико-аксиологических представлений. Формируя сознание, православная культура воспитывает, раскрывает специфику особой сферы духовной культуры.

православный культура эстетический философский

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Смысл творчества / Н.А. Бердяев. - М.: АСТ, 2011. - 672 с.

2. Бородина А.В. Основы православной культуры / А.В. Бородина. - М.: Издательский дом «Покров», 2003. - 288 с.

3. Кураев А.В. Основы православной культуры. Учебное пособие для 4-5 классов / А.В. Кураев. - М.: Просвещение, 2010. - 145 с.

4. Митрохин Л.Н. Религия и культура (философские очерки) [Электронный ресурс] / Л.Н. Митрохин. - М.: Институт философии РАН, 2000. - 318 с. - URL: http://iph.ras.ru/page51067191.htm (дата обращения 22.09.2016г)

5. Михеев И.Н. Этос религиозного опыта / И.Н. Михеев. - М.: Книга по требованию, 2013. - 130 с.

6. Бычков В.В. Эстетика Отцов Церкви / В.В. Бычков. - М.: Ладомир, 1995. - 608 с.

7. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: опыт православной теодицеи / П.А. Флоренский. - М.: АСТ, 2005. - 635 с.

Размещено на Allbest.ru