Антропологическая тематика в средневековой философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Лекция

Антропологическая тематика в средневековой философии

1 вопрос. Общий характер средневековой философии и схоластического способа мышления

Средневековая философия была религиозной по самой сути. На раннем этапе своего развития она совпадала с христианским вероучением. Поэтому естественно, что средневековые мыслители говорили о человеческой личности как одном из центральных объектов Божественного Откровения и как вершине Божественного творения. Были также крупные еврейские и мусульманские мыслители, но ни один из них не достиг масштаба европейских христианских мыслителей.

В средние века богословие (или теология) становится «главной наукой» (учением, мировоззрением, идеологией), способной дать исчерпывающие ответы на все вопросы. Остальные области знания (философия, естественные науки) сохраняют смысл существования лишь как безропотные «служанки богословия». В эту эпоху происходит сознательное подчинение познания целям веры. Но в этом процессе рационализации знания постепенно зародилось стремление к самому познанию, к культивированию логики, что в конце средневековья привело к обособлению науки от веры, а философии - от богословия.

Основной характерной чертой средневековой философии является несвобода в мышлении, поскольку философы постоянно должны были сверять свои взгляды с авторитетами. Авторитеты имелись двоякого рода: древние (Аристотель и Платон) и религиозные (отцы церкви, Священное писание, в том числе Библия). По своему духу средневековая философия является продолжением греко-римской в более завершенной форме. Но произведения античных авторов применялись в основном для того, чтобы владеть риторической практикой и получить знание формальной логики, необходимое для научного обоснования церковного вероучения. По сути, средневековое знание было элитарным: философию античных авторов могли позволить себе изучать люди высокообразованные, а теологические тексты были понятны лишь избранным.

Средневековая философия в самом общем виде делится на два больших этапа: патристика (со 2 в. н.э. по 5 в. н.э.) и схоластика (6 в. по 14-15 в.н.э.).

Деятельность схоластических мыслителей создала схоластике отрицательную репутацию. Стало привычным понимать под схоластикой бесплодные многочисленные формальнологические формулы и определения, произвольное оперирование понятиями. Спорили, причащается ли мышь, поедающая святые дары, к природе Христа? Сколько духов умещается на острие иголки? Но здесь следует встать на защиту схоластики. За действительно тяжелой и сложной формой схоластических текстов скрывалось глубокое содержание, а логика мышления была доведена до виртуозности в использовании философских категорий и терминов. Тематика обсуждения включала не только формальнологические понятия, но обсуждались также важные антропологические вопросы, рассматривался человек в соотнесенности с Богом, возможности его познания, соотношения разума и веры и т.д. Благодаря схоластике развивалась логика, теория познания. Схоластика принесла блестящие плоды для развития всей последующей логики Нового времени. От формы мысль неизбежно приходила к содержанию. Рационализм поздней схоластики также нашел последователей среди мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени.

С точки зрения средних веков, философствовать, значит объяснять догматы церкви, выводить из них заключения, доказывать их истину. Система христианского мировоззрения строится на априорном положении согласия разума и догматов веры. Собственно для всей средневековой философии основная цель и осиновая тема рассуждений было решить вопрос о соотношении веры и разума (что первично, что важнее). В средневековом мышлении религия и философия тесно связаны друг с другом; до и после схоластической эпохи они существуют раздельно и приводят к кризису схоластики в 14-15 вв.

Собственно схоластика обозначает больше общую манеру, способ, метод, стиль философствования, чем саму систему философии. Отсюда берет начало средневековое направление и первоначальный средневековый метод: диалектика. Но эта диалектика понималась как формальная логика, имевшая в своей основе логику Аристотеля. Логика сводилась к силлогизму Аристотеля, содержание, индукция, сбор фактологического материала находились в пренебрежении. Все же, несмотря на формальнологический характер схоластики, ее содержание было направлено на решение основной проблемы средневекового мировоззрения - на учение об отношении мира и человека к Богу. Она содержит в себе глубокие идеи Аристотеля, Платона, неоплатоников. Схоластика воспринимает мудрость античности и собственные оригинальные идеи, подчас отяжеленные внешней сложной формой.

Схоластика - это система, заключенная в рамки религии. Это - определенная философско-религиозная целостность. Для сохранения этой целостности в схоластике выработался определенный ритуал мыслительной деятельности, как и ритуал внешней жизни. Человеческое мышление вводилось в определенное русло. Это касалось и методов познания, и круга содержательных проблем, и самих источников, из которых черпалась информация. Схоластика - это образ мышления и образ жизни. Фома Аквинский теоретически обосновал истинность того образа жизни и стиля мышления, которому практически следовал всю жизнь. Имеется в виду превосходство «жизни созерцательной» над жизнью активной. Преимущество созерцательной жизни схоластикам виделось в том, что она состоит в некой свободе духа, постигающего божество. Созерцание выше действования практического, т.к. оно служит более высокой цели - совершенствованию интеллекта.

В схоластических текстах отсутствует непосредственное обращение к человеку. Мышление схоластов авторитарно. Эта философия не претендовала быть «популярной», через учительство, дидактичность она стремилась воздействовать лишь на узкий круг посвященных. Основные жанры схоластического философствования - формы экзегетики: объяснения, вопросы, замечания, комментарии, толкования на полях и межстрочные.

В идейно-содержательном плане история схоластики делится на два больших периода: платоновский и перипатетический (аристотелевский). Первоначально - до 12 века включительно- сильное влияние Платона и его теории идей, а также формальной логики Аристотеля. С 13 века она попадает под влияние Аристотеля, причем не только формальной логики, но и метафизики. При общей зависимости от Аристотеля в философском мышлении возникает двойственность, нашедшая свое выражение в теории о двойственной истине и отделении теологии и философии. Разложению схоластики способствует также эмпирический метод исследования в медицине и естествознании, привнесенный с арабского Востока.

В 14 в. схоластика, несмотря на несколько знаменитых имен, уже отжила свой век. В это время она ставит себе цель оправдывать папскую власть и католицизм. Наука полностью подчиняется этим целям. Средневековые университеты являлись в эту эпоху средоточием науки и средством обмена мыслями. Наряду с великими вопросами Абеляра, Фомы Аквинского и др. в университетах спорили о том, почему Адам в раю съел яблоко, а не грушу; может ли Бог совершать чудеса обратно, т.е. переносить их на прошедшее время. Живое, положительное содержание исчезло из науки. Естественные науки, филология в университетах не преподавались.

Начиная с 15 в., схоластика уже не играла роли великой интеллектуальной силы, а ищет убежища в недрах церкви, для которой и по сей день она составляет официальную философию.

В ранний период средневековья можно назвать четырех основных мыслителей западной церкви - святого Амвросия, святого Иеронима, святого Августина, папу Григория Великого. Расцвет их деятельности приходится на короткий период между варварскими нашествиями и победой христианской западной (с XI в. католической) церкви в Римской империи.

То направление, в котором развивалась средневековая философия, было предписано ей учением святого Августина Аврелия (354 -430 гг.), епископа из Гиппона. Его мысль была образцом, по которому мерили свои суждения средневековые теологи. На Августина опирались Абеляр, Петр Ломбардский, школа Шартра, Дунс Скот и др.

Следует сказать, что св. Августин (354-430) создавал свои сочинения после Никейского собора (325 г.), но до собора в Халкидоне (451). Поэтому он рассматривает личность в соотнесённости с тринитарной реальностью, в то время как Боэций, послехалкидонский автор, более опирается на разработанные христологические определения. Самые значительные тексты св. Августина о человеке содержатся в трактате De Trinitate (О Троице). Тринитарная теология помогает понять многие представления о человеческой личности. Св. Августин, испытавший влияние платонизма, в первую очередь обращается к душе, как обиталищу и вместилищу божественности. «Хочу познать Бога и душу. И ничего другого? Ничего абсолютно» ^{(Августин)}. Познать Бога, который пребывает также в самой глубине души: «Ты всегда выходишь из себя, не хочешь войти внутрь. Но Тот, Кто учит тебя, пребывает внутри»; «Меня не было бы, если бы Ты не был во мне»¹⁵. Итак, человек рассматривается в свете Бога. Бог есть высшее начало его бытия, абсолютное совершенство, единственное пристанище всяческой истины, образец и цель для каждого человека. Бог также является источником всего человеческого познания, потому что идеи существуют не самостоятельно, как полагал Платон, а в божественном Слове. Таким образом, мы познаём все вещи в Боге и только в Боге, обращаясь от внешнего к внутреннему и от низшего к высшему¹⁶. В познании истины заключено наше счастье. Св. Августин определяет его как «Gaudium de veritate» -- наслаждение обладанием истиной. Поэтому человеческая жизнь есть непрестанная и интенсивная жажда Бога: «Ты сотворил нас для себя, и неспокойно сердце наше, доколе не успокоится в Тебе». Обладание дающей полноту истиной, предметом не столько науки, сколько мудрости, достигается благодаря таинственному и невыразимому озарению души. Св. Августин проникает в последние глубины собственного «Я», как это не удалось ни одному из греков. И в истории собственной души он читает историю человечества, которое жаждет Бога.

В исследовании личности особенный интерес представляет у Августина тема человеческой и божественной свободы. Она так сильно занимала его, что большинство вопросов, связанных с человеческой свободой, взятых сами по себе и в соотнесённости с божественной свободой, обсуждались и получили объяснение именно у св. Августина. Быть может, причиной тому послужили его личные проблемы или изучение темы зла в связи с борьбой против манихеев, или августиновская философия истории, где он должен был сопрягать господство Бога и свободу человека. Августин проводит различение между свободной волей, или способностью к выбору, и свободой как осуществлением добра. Человек обладает возможностью выбирать между добром и злом, но для того, чтобы выбрать и практически осуществить добро, он нуждается в содействии божественной благодати. Так всемогущий Бог и свободный человек сплетают ткань жизни в таинственном согласии, в котором Бог уважает человеческую свободу, оставаясь господином истории.

Августин связывает познание Бога с самопознанием человека. Одаряя разумом людей, Бог хотел создать их более совершенными, нежели другие существа. Самая вера возможна только в том существе, которое одарено разумом. По времени вера предшествует разуму: чтобы понять какую-либо вещь, нужно предварительно допустить ее. Бог есть абсолютное единство, всеобъемлющая истина. Всякое разумное познание в сущности есть Богопознание. Однако Августин допускает, что в земной жизни человеческий разум не может достичь полного познания Бога. Вполне достоверна в нашем представлении о нем может быть одна лишь отрицательная сторона (отсюда - апофатическое богословие). У Августина философское представление о Божестве как абсолютной истине сливается с представлением об абсолютной личности. По этой причине метафизика Августина построена на самопознании личности, т.е. на материале внутреннего опыта. Ведь насколько для человека доступно познание божества, оно может быть почерпнуто лишь по аналогии человеческого самопознания. Существуют три стороны психической действительности: представление, суждение, воля. Центральное положение придается воле.

Бог - творец разума и стоит выше его; он существует и его нет нигде. Августин признает, что трудно постичь Бога без Вселенной. Здесь проступает борьба между христианином и философом. Божественная воля есть верховный принцип и потому бесполезно разыскивать конечную причину творения. Бог дал существование людям, отличным от него самого, потому что хотел этого. Разум человека не имеет права идти дальше. Если ум и может задаваться вопросами, то следующего характера: почему Бог создал вещи столь различные и столь неравные между собой? Что есть душа? Каково ее происхождение?

Августин считает душу созданием Бога, отличным от материи вообще. Бессмертие души есть необходимое следствие ее разумной природы. При посредстве разума душа находиться в прямом и непосредственном общении с вечной истиной, так что душа и истина образуют одну и ту же сущность. Для души умереть, значит быть насильственно отделенною от истины.

Особенно близкой христианству оказалась платоновская концепция души. Не случайно Августин заявлял, что именно чтение работ Платона привело его к вере в единого бога, в то, что душа является источником вечного блага. Следуя заветам Сократа, он стремился познать бога и душу, чтобы тем самым обрести вечное блаженство. Бог -- истина, обитающая в душе, и поэтому все силы должны быть отданы ее познанию. Человек -- это душа в телесной оболочке, которая, правда, больше мешает, чем помогает. Поэтому концепция познания и одновременно религиозного опыта выстраивается следующим образом: человек углубляется в изучение души, именно в ней обитают вечные идеи, в соответствии с которыми бог и сотворил мир; благодаря открытию этих идей возможно проникновение в смутные и запутанные явления действительности, которые интерпретируются как богоявления, что и определяет символизм христианского мировоззрения.

Отвергая идею предсуществования души до тела, св. Августин видоизменяет теорию врожденных идей. Идеи не существуют a priori в душе человека, а насаждены там существом, отличным от души - Творцом. Августин возвеличивает Бога, принижая человека. Сам по себе человек есть немощь, слабость. Все, чем он обладает, человек получил извне.

Подчиняться, воспринимать, видеть - функции души человеческой. Через проводник чувств душа воспринимает познание чувственных вещей: через орудие духа - нравственные и религиозные понятия. Благодаря внутреннему свету человек воспринимает вечные формы вещей, идеи. Сам Бог есть форма всех вещей, идея идей.

Не следует искать у св. Августина систематической философии: ведь он писал многие свои сочинения по случаю, по мере того, как возникали ереси или он был вынужден вступать в полемику. Но почти все его труды, так или иначе, связаны с человеком. Нужно также заметить, что в полемическом увлечении Августин порой обнаруживает чрезмерный пессимизм в отношении грешного человека, что впоследствии повлияло на Лютера, Кальвина и Янсена.

Авторитет Августина на протяжении всего средневековья, в эпоху Возрождения и даже ещё в XVII веке был огромен. Прежде всего его влияние осуществлялось через посредство францисканской школы. Св. Августин, будучи склонен к умозрению, рассматривает всё в свете любви. Только в любви реализуется человек. Радость, которая рождается от возлюбленной и обладаемой истины, -- вот венец исканий каждой личности. Учение Августина -- это платоновская антропология, сублимированная христианским религиозным опытом. Сам св. Фома часто цитирует св. Августина и выказывает к нему глубокое уважение ¹⁸.

Однако все плодотворные идеи философии Августина принесли положительные результаты лишь в отдаленном будущем. Для современников и ближайших столетий ее значение осталось скрытым. Вместе с древней культурой угасла и творческая сила мышления. Пятое столетие было веком варварских нашествий и падения римской империи. После смерти Августина (430 г.) философская мысль почти совершенно угасла. В западном мире на смену централизованной империи пришли германские королевства. Центральный аппарат управления сохранился только в церкви.

Шестое столетие дает нам четыре значительные фигуры: Боэций, Юстиниан, Бенедикт, Григорий Великий. Император Юстиниан известен тем, что закрыл философские школы в Афинах, в которых продолжало господствовать язычество. Церковь до последних лет правления Юстиниана поддерживала императора как представителя ортодоксии. То немногое, что уцелело от культуры древнего Рима в обстановке всеобщего упадка цивилизации, наступившего во время нескончаемых войн шестого и последующих веков, было сохранено в основном церковью. Три основных направления деятельности церкви того времени: 1. монашеское движение; 2. усиливающееся влияние папства; 3. обращение варваров из язычества в христианство при помощи миссий.

2 вопрос. Ранняя схоластика и проблема человека в средневековых текстах

Из философских авторитетов раннего западноевропейского средневековья Боэций был образцом схоластического теоретизирования. В эту эпоху на смену религиозно-философского синтеза патристики заступает формальный анализ и некритическая имитация в философском мышлении. Отцы церкви признавали абсолютным авторитетом Священное писание и Библию. Схоласты средневековья присоединили к ним авторитет самих отцов церкви. Античные идеи убирались. Патристика идеализировалась, считалась недосягаемым образцом. Но этот образец был много раз трансформированным вариантом. Поэтому раннее средневековье в сравнении с патристикой характеризуется меньшей творческой силой и оригинальностью. Раннее средневековье пользовалось хрестоматиями, комментариями, переложением идей античных авторов, а не первоисточниками, как сами отцы церкви. Однако преемственность с античностью не была прервана благодаря Боэцию и ученым - монахам.

С Абеляром закончилась первая эпоха схоластической философии, основной проблемой которой была природа универсалий - в философии и отношение знания и религии - в теологии. В конце 12 в. были утрачены философия и здравый смысл. Метод Абеляра, имевший цель приложения логики к богословию, был осужден целым рядом последующих мыслителей.

средневековая философия схоластика

3 вопрос. Классика средневековой философии и образы человека

Второй период развития схоластической философии охватывает 13-15 вв., на которые выпадает кульминация схоластического мышления (13 в.) и затем постепенное его разложение.

Несомненной вершиной средневековой христианской мысли является творчество св. Фомы Аквинского (1225-1274). Это целый мир, величественный и бесконечный. Попытаемся несколькими штрихами очертить антропологию св. Фомы.

Как известно, источником вдохновения для него послужил, главным образом, Аристотель, соединённый с христианской антропологией. Человек представляет собой существо, помещённое на границе материального и духовного. В нём две неполные субстанции: тело и душа -- соединяются для того, чтобы образовать полную единичную природу: suppositum rationale. Человек резюмирует в себе все совершенства чувственных существ и в своей духовной форме возвышает их к большему подобию Богу. Поэтому человеку принадлежит самое высокое и благородное место во всём творении. Однако среди духовных существ человеческая душа занимает последнее место, ибо нуждается в материи для познания, по крайней мере, на его начальной стадии.

В силу своей простой и духовной природы душа не может быть порождением какой-либо материальной силы, но создана в своём собственном бытии. Однако создавать, то есть приводить к существованию ipsum esse (само бытие), -- прерогатива Бога. Человеческая душа представляет собой неполную субстанцию, предназначенную образовать вместе с телом единую природу или единое начало действия. Поэтому в определённом смысле человек обладает большим достоинством, чем душа, ибо в нём достигается большая степень полноты. Личностью является только человек, а не душа сама по себе, хотя она и может существовать независимо от тела. Душа есть субстанциальная форма тела, поэтому она целиком находится во всём теле и в каждой из его частей. И поэтому же она составляет единственное начало всей человеческой жизни: вегетативной, чувственной и интеллектуальной.

Собственным, исключительно человеческим атрибутом является интеллектуальное познание. Его собственным предметом выступают абстрактные сущности. Верно, что любое человеческое познание берёт начало в чувственном. Но верно и то, что интеллектуальная способность обладает абстрагирующей силой, которая всегда ищет в случайном абсолютное и в чувственном интеллигибельное, (ведь объектом разумения является то, что есть)¹⁹. Человек познаёт единичное посредством органов чувств, ощущений, так как их собственным объектом служит именно единичное. Затем, посредством разумения, он познаёт общее или сущностное. Восхождение от порядка чувственного к порядку умопостигаемого возможно благодаря действующему разуму, просвещающему и абстрагирующему. Эта тема много дискутировалась среди платоников, аристотеликов, мусульман, иудеев и христиан. Кроме того, душа обладает возможностным разумом, в котором выраженным образом осуществляется формальное познание. Возможностный разум способен к простому схватыванию, суждению и соотнесению, то есть к собственно познавательным актам. Однако он не обладает интеллектуальной интуицией в собственном смысле. Чувственное, рассудочное и интеллектуальное познание дополняют друг друга.

На основании духовных актов человек может несовершенным образом познать свою собственную душу посредством того «полного обращения к самой себе», которое свойственно только духу. Будучи простой и духовной, душа не умирает вместе с телом. Именно она способна в полноте принимать Бога. Но такое принятие зависит от осуществления свободной человеческой воли. Оно есть не что иное, как разумное стремление, душевная способность, имеющая своим объектом благо как таковое, а в качестве последнего блага -- Абсолютное Благо. Итак, конечную цель человека составляет полное постижение Бога как Высшей Истины и Высшего Блага. Поэтому мудрость заключается не только в познании, но и в любви. Бог св. Фомы -- это не Бог Аристотеля, а Бог евангельского откровения.

Для того чтобы человек достиг конечной цели, Бог дал ему естественный закон. Он представляет собой не что иное, как причастность вечному Закону, выраженную в разумном творении. Этот Закон можно описать с помощью разума; но Бог своим откровением облегчил человеку его познание. Естественный закон научает человека и предписывает ему жить личностно. От него происходят и на него опираются суждения (как надлежит действовать, как жить), а также расположения, которые мы зовём добродетелями. Далее, на этом законе основана легитимность позитивных законов, устанавливаемых церковной и гражданской властью. И, наконец, в нем укоренены все человеческие обязанности и все права.

Доктрина св. Фомы, прокомментированная его последователями, надолго утвердила метафизическое представление о человеке. С незначительными различиями его разделяли все теологи и философы томистской школы и даже других школ, вплоть до наших дней. Несомненно, многие идеи св. Фомы и сегодня остаются в силе и принимаются христианскими мыслителями, хотя и должны быть дополнены данными наук о человеке, необычайно развившимися в последующие эпохи.

Размещено на Allbest.ru