Иосиф Волоцкий и иосифлянство

Размещено на http://www.allbest.ru/

Лекция. Иосиф Волоцкий и иосифлянство

Иосиф Волоцкий и его творчество. Принципы иосифлянства в их борьбе с нестяжателями и антитринитарями. «Просветитель» Иосифа. Антропологическая концепция. Критика еретиков. Последователи Иосифа: Зиновий Отенский, Митрополит Даниил, Геннадий Новгородский. Ереси XIV-XV вв.: «Жидовствующие», стригольники, Матвей Башкин, Феодосий Косой. Иосифлянство и зарождение схоластики в Московской Руси.

Влиятельному и разнообразному в своих проявлениях нестяжательству с его аппеляцией к справедливости и видимой защите бедствующего народа противостояло иосифлянство, ставшее господствующим течением в официальной идеологии русского государства XV - XVI вв.. Если нестяжательское течение ставило цель оградить церковь от великокняжеской власти и сохранить удельно-династическую систему правления, то оппозиционное иосифлянство выступило в поддержку государственной централизации и закрепило союз церкви и государства на длительный период существования Российской монархии. Иосифляне во главе со своим основателем и духовным вождем Иосифом Волоцким (1440 - 1515 гг.) обратились к той политической традиции, которая своими корнями уходила во времена древнего Киева, к самовластному правлению Владимира I и «усмирителя крамольной братии своей» Владимира Мономаха. Также естественной реакцией на нестяжательство было возрождение социально-религиозных идеалов Илариона, Климента Смолятича, Кирилла Туровского и других древнекиевских мыслителей. Выразив готовность стать на сторону великокняжеской власти, они требовали от нее гарантий в плане защиты вотчинных прав монастырей и неприкосновенности церковной собственности.

Личность Иосифа Волоцкого неоднозначно оценивается в исследовательской литературе. Достаточно часто он предстает закостенелым ретроградом с мировоззрением воинствующего апологета княжеского абсолютизма и церковной ортодоксии. Однако его деятельность и творчество содействовали историческим обстоятельствам быстрого развития русского государства, что возможно было только при условии централизации власти и формирования новой единой нации. Процесс национальной консолидации, проводимой московским единодержавием, совпадал с западноевропейской тенденцией развития. Иосиф Волоцкий и его последователи содействовали укреплению централизованной власти и, исходя из этих интересов, подвергали коренной ревизии основополагающие догматы православия. Поэтому, во внутрицерковном конфликте между иосифлянами и «заволжскими старцами» столкнулись, по сути, два понимания православия в его отношении к миру. Речь шла именно о принципах, согласно которым должно развиваться православное христианство на Руси и как оно может соотноситься с «тварным» миром. Иосифлянство проводило идею равноценности евангельского и мирского, направляло сознание человека на путь духовного выбора, самоопределения. Иосифу принадлежит весьма вольный постулат, разрушающий идеал абсолютного подражания Христу, созданный средневековой культурой: «Не все, что сотворил Христос, подобает творить и нам, и чего не сотворил Христос, не творить нам». В работах Иосифа Волоцкого исследователи усматривают секуляризационные тенденции, которые позволили религиозной мысли средневековой Руси в XVI в. приобрести рационалистическую окраску.

Иосиф Волоцкий, не только церковный практик, но и незаурядный теоретик, - автор почти 40 произведений различного жанра. В миру носил имя Иоанн Санин, двадцати лет от роду принял постриг в монастыре Пафнутия Боровского, ученика Сергия Радонежского. Деятельный, богословски образованный инок, обладавший феноменальной памятью, быстро завоевал себе положение в обители и после смерти Пафнутия его избрали настоятелем. Однако, задумав ввести новый, более строгий устав монастыря, он натолкнулся на сопротивление братии и вынужден был отказаться от игуменства. Иосиф оставил Боровский монастырь и основал собственный в удельном княжестве Волоцком, вскоре вставший под покровительство великого князя Василия III.

В сущности, спор между иосифлянами и нестяжателями возник по двум принципиальным вопросам: о судьбе монастырских имуществ и о методах борьбы с появившейся в Новгороде ересью «жидовствующих» (антитринитариев). В отношении к этим двум проблемам ярко выразилось различие между социальной и этической позициями обоих течений. Социальной средой, породившей теоретизирование Иосифа Волоцкого, было крупное черное духовенство. Известный отечественный исследователь древнерусской литературы Я.С. Лурье отмечает в своем труде, посвященном творчеству Иосифа Волоцкого: «Заботами о судьбах монастырей и монастырского хозяйства определялись планы реформы монашества, предложенные Иосифом; ценой строгого личного «нестяжательства» монахов Иосиф хотел спасти самую систему крупных общежительных монастырей с «селами и вертограды». Интересами духовных феодалов диктовались и заявления Волоколамского игумена о праве всякого человека постричься в монахи» Лурье Я.С. Иосиф Волоцкий как публицист и общественный деятель. М., 1958. С. 66-67. .

В творчестве Иосифа необходимо различать собственно «волоцкий» и «московский» периоды, которые не равнозначны в идейном и религиозно-философском отношении. Особенностью первого периода было возвеличивание монашеского стиля жизни и доминирование идеи превосходства церкви над светской властью. Своей целью Иосиф Волоцкий ставил создание образцовой обители, иноки которой должны вести подвижнический образ жизни и строго следовать уставу монастыря. Подобная обитель тесно связана с внешним миром и не отрывается от него. Напротив, она стремится утвердить свое влияние на все стороны общественной деятельности: в стенах монастыря воспитываются будущие епископы и митрополиты, направляющие духовную жизнь страны; монастырь активно поддерживает великокняжескую (позднее - царскую) власть в установлении государственного порядка; монахи ведут постоянную просветительную и культурную деятельность, собирая и переписывая книги, поддерживая искусство живописи, пластики; не отвлекаясь на хозяйственные заботы о своем существовании, они концентрированы на духовной сфере жизнедеятельности; монастырь содержится трудом своих крестьян, может принимать щедрые пожертвования, а сам монастырь представляет собой налаженное феодальное хозяйство.

Программа Иосифа Волоцкого в сравнении концепцией Нила Сорского была более практичной и лучше удовлетворяла требованиям общественной жизни того времени. Кроме того, Иосиф всегда был апологетом авторитета царской власти, предлагая тесный союз церкви и государства. Позднее, на созванном церковном Соборе великий князь Московский поддержал иосифлян, которые вышли победителями в спорах с «заволжскими старцами». Победа иосифлян соответствовала тогдашним тенденциям общего развития Руси в сторону укрепления единства, возможно, за счет духовной свободы. Однако победа эта была временным явлением, поскольку секуляризация, которую задумала провести великокняжеская власть на рубеже XV-XVI вв., была проведена лишь в XVIII веке. Россия не пошла по реформаторскому пути подобно западноевропейским странам и не вступила в эпоху Возрождения, связанную, прежде всего с развитием светской культуры и философии. Она оставалась с разветвленной системой монастырей, церковной иерархией, господством пышного культа и поддерживающей эту систему религиозной средневековой идеологией.

Во второй период своего творчества, с переходом под юрисдикцию московского князя, существенно изменились взгляды Иосифа на сущность и назначение царской власти. Если в первый период он считал, что царям подобает поклоняться и воздавать им «царскую честь», а не Божественную, то теперь проповедует прямо противоположное. Московский государь, согласно точки зрения Иосифа Волоцкого, лишь «естеством» подобен человеку, «властию сана» он от Бога. Поэтому ему должны подчиняться все христиане, в том числе и духовенство. Бог вручил ему попечение и над монастырями, и над церквами, и над светскими учреждениями, дабы имел он главное слово как в мирском, так и церковном управлении. Более того, московский государь является главой «всея русския государем», и удельным князьям надлежит оказывать ему «должныя покорения и послушания, работать ему по всей воли его и повелению его». С целью обоснования своей концепции абсолютной монархии Иосиф Волоцкий пошел по пути обмирщения самой христианской веры, придания ей статуса чисто идеологического учения.

Наиболее концентрированное выражение теория иосифлянства получила в главном произведении Иосифа Волоцкого Просветитель, направленный против умножившихся еретических движений. Еретические группы (стригольники, новгородско-московская ересь, жидовствующие, Матвей Башкин, Феодосий Косой) вносили в умы смятение и, вместе с тем, определяли тенденции интеллектуального свободомыслия. «Просветитель» состоит из 16 слов, содержанием которых являются, с одной стороны, резкие возражения против еретиков а, с другой, позитивное изложение собственных философско-религиозных взглядов.

Проблема соотношения философских и христианско-догматических воззрений Иосифа Волоцкого и его последователей («обличителей») является достаточно сложной. Если в вопросах церковной организации, иосифляне, борясь с еретическими движениями, противопоставляли им программу внутренних реформ, то в области догматики их позиция была по преимуществу «охранительной». Иосиф защищал ортодоксальную церковную догматику в том виде, в каком она сложилась в творениях святых отцов греко-византийской церкви. Вместе с тем, Иосиф Волоцкий привнес в традиционное рассмотрение святоотеческих текстов достаточно много личностных оригинальных идей. Некоторые исследователи «Просветителя» указывали об абсолютной компилятивности и несамостоятельности этого произведения См., напр.: Православный собеседник, 1859. ч. 3. С. 179.. Обоснование подобным выводам историки церкви видят в многочисленных ссылках на авторитеты, прежде всего, патристические. Однако, как верно отмечает Я.С. Лурье, ссылки на святоотеческие и библейские тексты для богословия имеют доказательное значение. В этом заключается отличие богословия от всякой другой науки, где ссылка на авторитет не имеет силы доказательства. Далее ученый подчеркивает: «Но даже в рамках богословия возможна большая или меньшая самостоятельность автора - самостоятельность не в догмах, а в аргументации, в обосновании тех или иных догм и в некоторых вторичных по отношению к догмам выводах и обобщениях» Лурье Я.С. Иосиф Волоцкий как публицист и общественный деятель. М., 1959. С. 69..

Автор «Просветителя» не отрицает противоречий Священного Писания, но предлагает весьма простое и оригинальное их объяснение. Многие места Библии кажутся «съпротивны себе», потому что мнения людей зависят от чувственного бытия. Люди «не по воле Святого Духа разумеют» Священное Писание, а по воли плоти. Поэтому Иосиф Волоцкий, прежде всего, обращает внимание на общий контекст того или иного высказывания, ибо «Божественная бо писаниа многожды таже глаголють и о тех же, но разум не той же имуть времени ради и лица ради». Здесь игумен Волоколамский намечает два пути Богопостижения: духовный (через Откровение) и естественный посредством обычного человеческого опыта. Первый способ недоступен человеку; второй несовершенен, но предоставляет существенную долю понимания Божественных творений и разумного их обоснования в философии и науках.

Следующее объяснение противоречивости Библии Иосиф находит в том, что Бог в Писании предстает то человеком, то ангелом, то благим и праведным, то грешным и неверным. Он рассматривает в связи с этим главную, триадологическую, проблему, поставленную им еще в ранней работе о Троице: почему отцы церкви иногда говорят, что Аврааму у дуба Маврийского явился Бог в трех лицах (ветхозаветная Троица), иногда - что это был Бог и два ангела, иногда - что это были три ангела? Согласно его мысли, объяснение заключается в своеобразии библейской терминологии: Бог неоднократно «и аггелом нарицается, и человеком нарицается», но не наоборот: «аггел же не может себе богом нарещи». Приведя ряд библейских примеров именования Бога «аггелом», Иосиф настаивает на том, что Аврааму явилась Троица «в аггелском подобии». Тем не менее, такая множественность позиций приводит к антиномичным интерпретациям Священных текстов.

Кроме того, источником противоречий Библии, по Иосифу, являлась двойственная природа Христа. Поскольку Бог-Сын является чувственной реализацией Бога-Отца и равен ему во всем, он все же имеет две природы или сущности: человеческую и Божественную. Ибо единосущен Сын Отцу (по Божеству) и единосущен матери (по человечеству). По своей человеческой природе Христос изрекал «немощное», по Божественной «высокое». Поэтому и познает человек Бога двояко: в Божественном и человеческом плане. Христологическая концепция автора «Просветителя» весьма примечательна тем, что само евангельское учение о Богочеловеке он провозглашает «человеческим преданием». Все знания о Божественном суть знания собственно человеческие и о человеческом; постигает эти знания индивид также под влиянием своей воли и разума.

На основе признания противоречивости текстов Священного Писания сложилась его политико-теологическая доктрина, требующая соотносить вероучение церкви с исторической действительностью. Он считал необходимым признавать богоугодными сочинения, относящиеся сугубо к «человеческому преданию», не входящему в канонические книги Библии. Сделав доминантой земное, личностное в Священном Писании, Иосиф склонялся к идее обожествленности человеческого опыта и деятельности. Это придавало его учению черты светско-политической концепции.

Свой метод «разумного смотрения» Библии он использует достаточно широко в толковании многих философско-богословских вопросов о человеке, свободе, добре и зле, познании и знании. Ветхозаветное положение о сотворении человека «по образу и подобию Бога» игумен Волоколамский рассматривает в антрополого-философском контексте. Несмотря на то, что представители святоотеческой традиции уделяли пристальное внимание разбору этих категорий, мнение Иосифа не совпадает ни с одним из толкований греко-византийских отцов. В целом, согласно восточной патристике, образ Божий заключается в разумности и одухотворенности человека. Подобие же заключается в том, что посредством благодати Бога и собственного труда (прежде всего, духовного) человек украшается добродетелями. Вследствие греховной жизни человек теряет подобие, но образ остается как возможность отказа от греха и постепенного возвышения к Богу.

Иосиф Волоцкий понимание человека «по образу и подобию» разделяет на подобие в духовном и совпадение в образе. «По образу» и «подобию», отнюдь не означают «плотского» сходства человека с Богом. В Слове первом «Просветителя» он пишет: «По образу сказано не о плоти, ибо плоть есть оболочка, созданная, смертная, видимая, - Бог же невидим, несоздан, бессмертен. Поэтому речь идет о невидимом в человеке, то есть о душе, слове и духе: по образу Божию в человеке душа, которая также называется умом, подражающим в действии своем Богу. Ибо она в мгновение облетает все, что на земле и на небе, не существом своим, но умной мыслью; она, однако, уклоняется с пути, ибо она создана. Один Бог объемлет все Своим существом, мудростью и силой - Он не создан и не уклоняется…. По подобию Божию человек создан быть милостивым и щедрым ко всем, в особенности же к врагам, как Бог, Который озаряет солнцем и злых, и добрых. Вот это и есть «по образу и по подобию». А если бы подразумевалось не это, а полное подобие Богу, то человек был бы уже не образом Божиим, но самим Богом. Но это не так!» Волоцкий Иосиф. Просветитель. М., 1993. С. 60-61. .

Развивая идею подобия Бога и человека, Иосиф Волоцкий проводит интересную параллель, сопоставляя триипостасность христианского Бога и триединство человека. «Умная душа» каждой личности уподоблена Отцу; слово, «рождаемое душой» - Сыну; дух исходит из души и имеет «нераздельное» пребывание со словом и душой. Душа живит слово. «И как Господь - Отец, Сын и Святой Дух - бессмертен и бесконечен, так и человек, созданный по образу Божию, носит в себе подобие Бога: душу, слово и дух. Если даже расстанется человек с телом, но его троица по образу Божию - душа, слово и дух - воспевает и прославляет Господа, ибо она привыкла, находясь в благочестивом теле, приносить моления и молитвы и совершать другие добрые дела - и не в мечтании, но истинно» Там же. С. 60..

Иосиф продолжает богословскую традицию рассмотрения «самовластия» человека. Однако, древнерусский мыслитель связывает «самовластие души» с уподоблением человека Богу. Человек создан «самодержавным и господствующим» именно в силу сотворения его «по образу» Божию. «Нет никого более Бога - так и на земле нет никого более человека, ибо Бог сотворил его, чтобы владычествовать над всеми» Там же. С. 61.. Таким образом, в обладании свободой воли Иосиф Волоцкий видел проявление богообразности человека. В этом оригинальность его рассуждений. Вслед за Иоанном Дамаскиным, Иосиф Волоцкий признавал человека одушевленным, самовластным и разумным, что и являлось доказательством подобия Богу. Однако, поскольку в силу своей разумности и свободы, человек сам воздействует на природу и на свои собственные действия, то творимое зло также оказывалось атрибутом Божественной Троицы. Древнерусский книжник разрабатывает учение о «прехыщрении и коварьстве» Бога. По его мнению, Бог должен действовать не только премудростью, но и коварством. Само его вочеловечение - акт обмана дьявола. На возражения еретиков, что мудрость Бога не нуждается в коварстве, игумен приводил множество примеров из Библии, доказывающих, с его точки зрения, безусловное коварство Бога. Тем не менее, Иосиф ограничивает свободную деятельность человека. Три ипостаси Троицы «наделяют дарами и даруют исцеления, гневаются и человеколюбствуют», поскольку это - проявления их «сущего естества», свидетельствующего о их всемогуществе. Ведь «сущее естество» может действовать только свободно. «Человеческие же душа, слово и дух не являются сущими естествами и не совершают самостоятельного действия» Волоцкий Иосиф. Просветитель. М., 1993. С. 61. , например, в смысле сотворения каких либо вещей или процессов.

Наиболее ярко различие между позицией нестяжательства и иосифлянства проявляется в отношении к еретическим движениям, быстро распространяющимся в то время в Московской Руси. Практически каждое Слово «Просветителя» посвящено рассмотрению одного из тезисов еретиков: отрицания учения о Троице; утверждения, что во Христе содержится лишь человеческая природа; ориентации на ветхозаветную мораль и закон Моисея; иконоборчество и возможность поклонения сотворенным человеком вещам (крестам, священным изображениям и т.д.). Таким образом, в «Просветителе» изложена, хотя и несколько субъективно, суть учения современного Иосифу новгородско-московского еретического движения.

Критика еретиков достигла своего апогея в полемике с «жидовствующими» (антитринитариями). Родоначальником ереси был ученый еврей Схария, и распространилась она главным образом в Новгороде. «Жидовствующие» отдавали Ветхому завету преимущество перед Новым, отрицали таинства и сомневались в истинности триадологического догмата. Это было, своего рода, схоластико-рационалистическое движение. Не случайно эта ересь распространилась в Новгороде, поддерживавшем близкие отношения с Западом. Некоторый период времени антитринитарии имели большой успех - к этому движению примыкал ряд крупных церковных деятелей, в том числе, глава русской церкви митрополит Зосима, митрополит Новгородский и даже великий князь Иоанн III. Но обличительные проповеди нового новгородского митрополита Геннадия, а затем учение Иосифа Волоколамского способствовали подавлению идей «жидовствующих».

Обвинения Иосифа Волоцкого против «жидовствующих» не ограничивались критикой того факта, что еретики избрали для своего вероисповедания лишь Ветхий Завет, отрицая Новый. С его точки зрения, «жидовствующие» - это те, кто, подобно иудеям, соблазняются антихристом, и отпадают от веры христианской. Известно, рассуждает Иосиф, что иудеи примут антихриста как мессию и признают его своим «царем». В этом контексте и рассматривается деятельность секты: всякое неисполнение норм, заповедей, правил превращалось в отступление от правильности и истинности православия. Любое уклонение от «правды и истины» ведет к дьяволу, а значит, и к его «сыну погибельному» - антихристу, которого «своим» признают иудеи. Значит, уклоняющиеся не «жиды», а «жидовствующие»: они таковы по подобию. «Жидовствующие» не ждут второго пришествия Христа - в том и проявляется их антихристов дух. Поэтому даже митрополита Зосиму автор этих рассуждений готов был причислить к этой ереси за то, что он, якобы, разуверился во втором пришествии Христа.

Нил Сорский и его последователи, проводившие идеи нравственного просвещения народа и реформаторской деятельности посредством «благости», предлагали бороться с новой ересью словом и убеждением. Иосиф Волоцкий был сторонником прямого преследования еретиков. В конце концов, в этом вопросе они взяли верх, причем некоторые из «заволжцев» (в частности, Вассиан Патрикеев) за свои взгляды поплатились впоследствии жизнью.

Иосифляне, признавая «самовластие души», считали, что «грешника или еретика руками убить, или молитвою, едино есть». Их позиция состояла в том, что церкви и православному государю необходимо осуждать еретиков в этой жизни, не дожидаясь времени, когда явится Судья. «Заволжские старцы» утверждали, что только Христос судить будет всех судом праведным, и только ему дано определять судьбу человека. Их позиция ярко выражена в памятнике полемической литературы «Ответ кирилловских старцев на послание Иосифа Волоцкого» (XVI в.). В обращении к великому князю о прекращении борьбы с еретиками превалирует идея о том, что даже в Ветхом Завете Бог способен прощать грешника и грех человеческий. Когда Бог хотел погубить Израиль, поклоняющийся тельцу, Моисей воззвал к Богу, чтобы прежде израильтян он погубил его. Бог простил грехи Израиля ради Моисея. И хотя нестяжатели четко отделяли новозаветную мораль от ветхозаветной, вывод делался в духе патристики: «Кождо по своим делам приметь от Бога в День судный».

Проблема «самовластия человека», его свободы являлась фундаментом для религиозных споров представителей как нестяжательства и иосифлянства, так и еретических групп. Согласно последователям Нила Сорского, идея «самовластия» человека - это идея ответственности только перед Богом. А потому надо уметь прощать зло, как прощал его сам Христос. В другом полемическом «слове» против Иосифа Волоцкого утверждалось, что осуждать подобает князьям тех еретиков, которые сами проявляют насилие и своеволие, недопустимое ни в церкви, ни в государстве. Но если такие еретики идут на покаяние, их надо «приимати» и прощать. Поэтому инакомыслящих, согласно толкованию святых отцов, надо обращать молитвою ко Христу, «а не оружием» убивать.

В «Слове об осуждении еретиков» (13 слово «Просветителя») еретиками определяются Алексей протопоп, Денис поп, Федор Курицын и другие. Они обвинялись во многих грехах, но главная их вина виделась Иосифом в том, что они утверждали - «не подобает осужати на еретика ниже отступника»; а если и судить такого еретика, то только законами «царскими» да градскими, но не судом церковным. Иосиф Волоцкий отвечал, что подобное «повеление» святых отцов необходимо соотносить с конкретной исторической ситуацией. Если еретик не приносит «душевного вреда» пастве, то недостойно человеку ненавидеть или преследовать его. Поэтому Иоанн Златоуст и призывал никого не осуждать. Однако, считает автор «Просветителя», если еретики открыто среди народа произносят хулу на Христа, то следует «сокрушить» уста говорящего и привести грешника на суд. Причем Иосиф постоянно связывает воедино небесную и земную иерархии. Еретиков, возводящих хулу на земного царя, также подобает судить и наказывать. Вредоносность злых людей и еретиков определяет сам пастырь: пока неверные и отступники «пакости» не творят - святые отцы их не осуждают. Как только пастырь решает, что еретики и неверные угрожают интересам паствы, то борьба со злом необходима для ее спасения.

Иосиф считал, что каждый должен получить за свои прегрешения наказание уже в земной жизни, от земного владыки. В этом положении он также пытается найти согласование со святоотеческой традицией. Иоанн Златоуст, например, учил, что «не достоит убивати еретики» деятелям церкви, но он ничего не говорил о властных и царских функциях в таких случаях. Согласно византийскому проповеднику, цари, приняв власть от Бога, «в отмщение злодеям, в похвалу добротворящим», необходимы для обуздания зла. Волоцкий игумен отвергает саму мысль, что царская власть должна наказывать лишь убийц, прелюбодеев, воров, разбойников и иных творящих злые дела, а не еретиков и отступников. Попустительство греху - такой же грех. Если царь и земские судьи отдадут свою власть «злочестивым человеком», то они будут отвечать за это перед самим Христом на Страшном Суде. Интересно, что, как и «заволжские старцы», Иосиф приводит примеры для подтверждения своих положений из Ветхого и Нового Заветов. Моисей велел иссечь мечом тех, кто стал поклоняться «тельцу златому»; царь Иосея так возревновал о благочестии, что не только живых, отступивших от Господа, убил, но и умерших кости сжег и пепел развеял. В Новом Завете, признает Иосиф, положение смягчено: «святые апостолы, божественные святители и богоносные отцы» еретиков оружием не убивали, но действовали молитвами своими и силою, «данною им от всесильного и животворящаго духа, сих смерти и казнем лютеем предаваху».

Идеи игумена Волоцкого поддерживают и развивают его последователи, единством своих взглядов сформировав философско-культурное направление иосифлянства. Крупным теоретиком иосифлян являлся Зиновий Отенский (инок новгородского Отенского монастыря), наметивший самостоятельный путь в русском богословии, хотя и в традициях греческой патристики. Несмотря на то, что Зиновий являлся учеником Максима Грека и был сослан в монастырь, он выступил как один из наиболее решительных обличителей нестяжательства. Для него характерна попытка осмыслить русские ереси с точки зрения общих причин еретического движения в истории христианской церкви. Его авторству принадлежит обширный богословский труд «Истины показание к вопросившим о новом учении». В поле зрения Зиновия широкий круг богословско-философских проблем, которые он обсуждает, критикуя учение Феодосия Косого. Он рассматривает натурфилософское учение о четырех природных стихиях; рассуждает на тему библейской мудрости - о философии Соломона; осмысляет соотношение «ума», «слова» и «духа». Преобладание логической аргументации в творчестве Зиновия Отенского позволило некоторым исследователям считать его представителем «русской схоластики».

Среди подвижников иосифлянства следует выделить митрополита Даниила, преемника Иосифа Волоцкого на посту игумена основанного им монастыря, а затем главы русской церкви (1522-1539 гг.). Впоследствии он подвергся опале и умер простым иноком в 1547 г. в том же Иосифо-Волоколамском монастыре. Находясь на митрополичьем престоле, Даниил активно проводил церковные преобразования. Даже на самые низшие церковные должности он проводил сторонников иосифлянской традиции. Митрополит повел борьбу с «заволжскими старцами», и ему удалось сокрушить таких видных представителей оппозиции как Вассиан Патрикеев и Максим Грек.

Церковный владыка известен и как плодотворный писатель, собиратель книг, составитель крупнейшего памятника историографии XVI в. - «Никоновского летописного свода». Ему принадлежат несколько десятков слов, посланий, поучений, в том числе трактат «О философии внимай разумно, да не погрешиши». Особый интерес представляют Слова Даниила, раскрывающие моральное состояние высшего общества - боярского сословия. Страсть к роскоши и мотовству, которая была присуща московской аристократии, по мнению книжника, не просто развращает человеческое сердце: она пагубно отражается и на уме его, убивая склонность к труду и приобретению знаний. Там же, где нет знаний, пышно процветают невежество, равнодушное отношение к самой вере.

Критика боярства Даниилом находилась в русле антибоярской позиции иосифлянства и выражала централистские тенденции великокняжеской власти. Однако она «заключала также наметившуюся в системе московского миросозерцания этико-мировоззренческую переориентацию, отход от строго ортодоксальных канонов мышления и поведения. Хотя Даниил и выступает при этом как защитник православных ценностей, тем не менее, само православие у него оказывается чисто идеологической системой, допускающей любую форму прагматизации, вплоть до частичной секурялизации. …Вера приобретает атрибутивный характер: она уже существует не сама по себе, а в качестве дополнения к более общей системе - государству, политике. Отныне в ней ищут не потусторонних милостей, а милостей реальных - защиту от притеснения, коварства, злобы; признаком истинности веры выступает не следование монашеским заповедям, а лояльность по отношению к верховной власти, к государю» Замалеев А.Ф. Восточнославянские мыслители. Эпоха средневековья. СПб., 1998. С. 146 - 147. . Подобное изменение религиозного сознания происходило параллельно с изменением концепции верховной власти государя. Московский князь теперь не один из многих удельных князей; в эпоху после Куликовской битвы он не знает себе равных, проводит политику централизации и постепенно становится самодержцем Московской Руси.

Иосифляне со своей теорией стяжательства оказались более жизнестойкими в силу большей прагматичности их учения и соответствия задачам историческому развитию государства. Они пытались показать рациональность и необходимость церковной власти в государстве, опираясь на поддержку великокняжеского (а затем царского) правления. «Заволжские старцы» выражали свое отношение к государственным проблемам с богословской точки зрения, не учитывая новой сформировавшейся реальности - церковной власти, которая стала претендовать на роль посредника между Богом и людьми. Причем с позиции традиционного богословия можно было обосновать обе позиции.

В спорах иосифлян и нестяжателей каждая сторона искала опору в святоотеческой греко-византийской традиции. Учение «заволжских старцев» возникло благодаря влиянию греческого исихазма, сущность которого заключалась в требовании нравственного очищения, удаления от мирской суеты и попытках достижения единства с Богом в «фаворском свете». Между тем, философско-религиозная традиция Иосифа Волоцкого также имеет свои параллели в Византии. Стремление к строгому исполнению устава монастыря, церковного обряда, концепция тесного сотрудничества церкви и государства - все это также византийские традиции, четко воплотившиеся в политической форме цезарепапизма. Таким образом, спор между иосифлянами и нестяжателями был спором между двумя византийскими традициями, достаточно прочно пересаженными на русскую почву. Левицкий С.А. считает, что «победа строго «бытового исповедничества» (иосифлянства - авт. О.В. Чистякова) над мистической, благодатной струей способствовала дальнейшей национализации русской церкви, отрыву от традиций вселенского христианства. Победа иосифлян явилась предпосылкой позднейшего раскола, основанного на противопоставлении русского православия - греческому» Левицкий С.А. Очерки по истории русской философской и общественной мысли. Берлин, 1968. С. 14. . Философско-социологическая доктрина Иосифа Волоцкого была достаточно позитивной для своего времени, поскольку она отвечала насущным задачам восточнославянского сообщества. Победа иосифлянства явилась кульминацией национальной идеи, лежащей в основе московской политики.

По сути, религиозно-духовная жизнь Московской Руси отличалась полифоничностью во многом благодаря существованию множества еретических воззрений. Ведь сама «обличительная» деятельность Иосифа, «просветительская» деятельность кружка митрополита Новгородского Геннадия, борьба за распространение школьного образования - все это, в конечном счете, обуславливалось борьбой против «вольнодумцев», критиковавших учение православной церкви с рационалистических позиций. При этом логические выводы Иосифа, применявшиеся им для подтверждения религиозных догматов, отличались от рационализма еретиков. Исследователи его творчества отмечают наибольшую оригинальность Иосифа именно в его полемических словах и сказаниях против еретиков. Остановимся на основных направлениях инакомыслия в этот период.

Прежде всего, следует сказать о причинах возникновения еретичества на Руси. Отступления от ортодоксальной позиции христианской церкви, называемые ересями, постоянно сопутствовали христианству, как и любой другой религии, и на Западе, и в восточнославянских странах. Нередко они принимали характер оппозиции официальной церковности и существующим идейным и социальным основам феодального государства. На Руси ереси существовали в различных формах и были вызваны следующими обстоятельствами. Во-первых, особенно в первоначальный период христианизации, сказывалось языческое влияние. Во-вторых, постоянные контакты с носителями других религий - католичества, протестантизма, иудаизма, ислама - неизбежно приводили к возникновению религиозного скептицизма и увлечению иными верованиями. В-третьих, на Русь, особенно в западные регионы, начинали проникать религиозные течения реформационного характера, имевшие широкое распространение в европейских странах. иосиф волоцкий ересь иосифлянство

Самой влиятельной и крупной была ересь «жидовствующих» или новгородско-московская ересь. Выше о ней было сказано достаточно, добавим лишь, что после собора 1504 г. ересь подверглась разгрому и распалась, сохранившись лишь в отдельных проявлениях. В XIV веке в Новгороде возникает ересь стригольников, в основном, уничтоженная в 1375 г., но просуществовавшая до конца XV века. О радикальности этого движения говорит, например, высказывание митрополита Филиппа: «стригольники… поостраяются на многая стремления и на великая земли неустроение, на тишину, хотячи ввести мятеж велик и расколу в святей Божией церкви». Основателем первой самобытной ереси Древней Руси считается псковский дьякон Карп. Стригольники отрицали необходимость посредников между верующими и Богом, называли священников «лихими пастухами», разбойниками, «пьяницами», которые получают церковные чины «по мзде». Не признавали церкви, ее таинств и обрядов. Призывали молиться «духовно» - под открытым небом. Стригольники имели свое книжное писание, фундаментальными идеями которого были нестяжательство и моральное самосовершенствование. Спецификой ереси стригольников было то, что они исповедовали обряд поклонения земле, которой приписывалась способность прощать и отпускать грехи, а также - обожествление неба. Сведения об этом имеются в «Поучении против стригольников» (1386) епископа Стефана Пермского. Таким образом, эти вероисповедные моменты свидетельствуют о наличии в новгородско-псковской ереси элементов язычества и народной религиозности, не угасавшей на Руси.

Характерной особенностью восточнославянских ересей была их сращенность с просветительско-ренессансными явлениями, с возрожденческим гуманизмом. Высокая образованность московских антитринитариев конца XV - первой половины XVI века признавалась даже их противниками. Из посланий Геннадия Новгородского известно, что в их среде имели хождение такие «еретические» книги, как особая псалтырь, именуемая в литературе «Псалтырью жидовствующих», «Аристотелевы врата» - сочинение, излагающее наставления, будто бы данные Аристотелем Александру Македонскому. Кроме того, большое распространение имели сочинения по логике: «Книга, глаголемая логика» и «Логика Авиасафа». В них обсуждались проблемы силлогистического доказательства, логических структур, основных источников познания и т.д. Создавалась древнерусская логическая терминология, которая затем перешла в более поздние труды по логике и стала достоянием академической философии XVII века. Направленность ересей на рационализацию религии способствовала пробуждению в московском обществе стремления к образованности, просвещению, развитию в культуре психолого-личностного начала.

Укрепление самодержавия в середине XVI века и, как следствие, усиление гнета и эксплуатации народных масс, привело к новому всплеску еретических движений в Московской Руси. Иногда критика церкви перерастала в критику социальных устоев общества и принимала откровенно политический характер. Подчас еретические высказывания имели место внутри самой христианской церкви. Так, против православной ортодоксии выступали тверской епископ Федор Добрый, ростовский вольнодумец Маркиан и другие критики догматических положений социальной деятельности церкви.

В середине XVI века на Руси большое влияние приобретают учения Матвея Башкина и Феодосия Косого. Башкин в духе евангельской любви к ближнему «изодрал» кабальные списки холопов и отпустил их на волю, выступил как антитринитарий и иконоборец, критиковал церковную иерархию. Он считал Иисуса Христа неравным Богу Отцу и на этом основании отвергал таинство причастия. Церковь, в его представлении, есть союз единоверцев, а посему соборная апостольская церковь не имеет права на существование. Матвей Башкин боролся с поклонением иконам, отвергал церковное покаяние и объявлял баснословием жития святых. Он был осужден собором 1553 г. и заточен в Иосифов монастырь.

Вершиной еретической мысли на Московской Руси явилось так называемое «новое учение» Феодосия Косого. О его жизни известно не много: он был холопом у московского боярина. Бежав из кабалы, принял постриг в одном из нестяжательских монастырей на Белозерье, настоятелем которого был последователь Нила Сорского старец Артемий. Глубоко изучив Священное писание и придав его логическому перосмыслению, он «развратишася в ересь, нарицаемую безбожную», как писал его главный обличитель Зиновий Отенский. Учение Феодосия Косого дошло до наших дней во многом благодаря работе Зиновия «Послание многословное». Осужденный на соборе 1554 г., он бежал из заточения в Литву, где стал одним из самых заметных вольнодумцев. Зиновий Отенский сопоставлял распространение учения Феодосия в Литве равно влиянию идей Мухаммеда на Востоке и Мартина Лютера на Западе.

Примыкая по своим убеждениям к линии новгородско-московского антитринитаризма, Феодосий Косой проповедовал абсолютную трансцендентность Бога. Именно поэтому Бог не может отождествиться ни с какой материальной формой, в том числе человеческой. Из идеи абсолютной трансцендентности Бога Феодосий выводил положения, резко противоположные ортодоксальной доктрине христианства. Самый фундаментальный постулат касался отрицания божественной сущности Христа. Для Феодосия Косого Христос такой же человек, как и все люди. Не могло быть никакого Боговоплощения: Богу незачем было «ражатися», т.к. он и так всесилен. Бог един, но Христос лишь человек, выполняющий функцию «ходатая Богу и человеку».

С признанием лишь человеческой сущности Христа связаны все остальные антицерковные выводы Феодосия. Ссылаясь на Новый завет, он объявлял незаконным существование церковных храмов и почитание икон, т.к. они являются творением рук человеческих. Следовательно, люди поклоняются идолам, ими же самими созданными. В своих рассуждениях Феодосий Косой исходил не только от сакральных текстов Библии; в его критике присутствуют рационалистическое начало и недоумение по поводу несоответствия положений вероучения и повседневного опыта. Так, например, он насмехался над постными днями, утверждая, что Бог изначально все дни сотворил «едино соравными». Основой истинной веры он провозглашал только моральное совершенство и правду.

«Новое учение» Феодосия Косого было действительным оригинальным явлением на Руси. Антицерковная полемика в нем была лишь частью более широкой социально-политической концепции, возвышавшейся над религией. Хотя сам Феодосий не был антирелигиозен: подобно всем остальным еретикам он пытался восстановить раннехристианское вероучение и связанные с ним идеалы равенства, справедливости, духовной чистоты. Однако, он заходил слишком далеко в истолковании основ христианского учения, придавая ему черты совершенно рациональной системы. Евангельскую веру он рассматривал как духовный разум человека, тем самым, превращая Откровение в нечто человеческое. Именно из идеи универсальности Божественного Откровения Феодосий вывел идею о равенстве всех людей и народов. «Всие люди едино суть у Бога, и татарове и немцы и прочие языцы».

Ереси и официальная церковная идеология при всей их несовместимости были двумя сторонами единого процесса духовного развития русского общества периода XV-XVI вв. Тем не менее, доминирующим направлением культуры этой эпохи стало иосифлянство, которое стало применять логику, рационалистические доказательства для истолкования библейских текстов и религиозных догм. Соединение логики с богословием на Западе породило схоластику, которая к XVI в. уже практически пережила себя. Появление схоластики на русской почве многие исследователи относят лишь к XVII веку, к моменту зарождения Славяно-греко-латинской академии. Однако философско-религиозные труды Иосифа Волоцкого позволяют говорить о существовании схоластики в отечественной истории и в более ранние времена. Рационализм Иосифа и его последователей допускал, до известной степени, и распространение других видов научных знаний. С этим была связана и «просветительская» деятельность кружка Геннадия - перевод популярной средневековой грамматики Доната, борьба Геннадия за распространение школьного образования и т.д. В целом, использование Геннадием Новгородским, Иосифом Волоцким и Зиновием Отенским элементов научного знания и философских идей древности было вынужденной попыткой обновить ортодоксальное вероучение православной церкви. Борьба с еретиками требовала от церкви уступок; обращение к светским научным принципам совершенствовало рациональные доказательства и аргументацию, имевшие цель сохранить основы православия. Так зарождалось схоластическое теоретизирование на Руси.

Контрольные вопросы

1. Каковы социальные идеалы представителей иосифлянства в их борьбе с нестяжателями?

2. В чем суть внутрицерковного конфликта между иосифлянами и «заволжскими старцами»?

3. Как соотносятся в «Просветителе» христианско-догматические и политические воззрения Иосифа Волоцкого?

4. Выделите философско-антропологические идеи «Просветителя».

5. Считаете ли вы, что учение Иосифа Волоцкого о «прехыщрении и коварстве Бога» разработано в традиции христианской ортодоксии? Обоснуйте ответ.

6. В чем проявляется различие между позициями нестяжателей и иосифлян в их отношении к еретическим движениям Московской Руси?

7. Охарактеризуйте теорию стяжательства последователей Иосифа Волоцкого - Зиновия Отенского, Митрополита Даниила, Геннадия Новгородского. Каковы идейные истоки этой теории?

8. Какова специфика еретических течений Московской Руси? Выведите типологию древнерусских ересей.

9. Можно ли рассматривать «новое учение» Феодосия Косого в качестве социально-политической доктрины? В чем рационализм его концепции?

10. Почему иосифлянство вызвало зарождение схоластики в Московской Руси?

Размещено на Allbest.ru