Значение морали и нравственности в познании

Размещено на http://www.allbest.ru/

Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых

Значение морали и нравственности в познании

Каваева Анастасия Александровна,

бакалавр, студент

Тема данной статьи своей главной целью имеет обоснование морали и нравственности как важных элементов познания и его определённых границ. Основной задачей статьи, в соответствии с этой целью, является рассмотрение античного понимания морали и бытия как объективных и раскрытие особенностей средневековой философии и соответствующего ей мировоззрения философия мораль нравственность познание

До определённого времени, в контексте культурных традиций и гносеологических предпосылок, у философов не возникало сомнений не только в объективности морали, но и в объективности самого бытия. Матвеев П. Е. положение дел, когда мораль воспринимается не просто как объективное, но и как незамкнутое только на человеке и его сознании явление, называет "давней традицией", отражённой не только в античных учениях, например, Платона, но также и в учениях Спинозы и Лейбница [См.: 3, с. 39].

Таким образом, в онтологическом смысле объективность морали может предполагать её восприятие вне сознания. Этому противостоит этика релятивизма, отрицающая различия между добром и злом в объективной реальности (в природе). Однако, красоту человека можно считать объективным добром, данным ему от рождения. Гносеологический контекст объективности морали предполагает восприятие её как критерия научной рациональности. Примером здесь будет являться в определённом смысле прагматичная этика утилитаризма, которая добром называет полезное для человека, а злом - вредное для него. Но тогда каким образом объяснить героизм, в котором нет личной пользы для человека?

Древнегреческое философское мышление культурно обусловлено. Размышление об объективности истины и морали у Платона и Аристотеля восходит к Сократу, а от него к более ранним работам Гомера и Гесиода. Гусейнов А. А. говорит о том, здесь мы обнаруживаем проблему соотношения "индивидуальной воли и всеобщего блага", "страстей и трезвого ума" (другими словами, чувственного и рационального познания). Притом всеобщее здесь стоит выше индивидуального, а разум - выше чувств[См.: 1, с.16]. Но, философы осевого времени в Древней Греции, в отличие от своих предшественников, близких в воззрениях к мифологии, уже "несли другой строй жизни" [2, с. 64]. В этом жизненном строе возникшая моральная необходимость ограничения "своего" в угоду "всеобщему" налаживала социальное бытие. Это явилось "одной из основных нормативных установок античной этики" [1, с. 27].

В контексте этой предпосылки, Фалес Милетский формулирует "золотое правило нравственности" - "не делай того, что осуждаешь в других" [См.: 2, с. 64]. Сам термин «золотое правило нравственности» был сформулирован много позже, и в современной перефразировке звучит иначе - "поступай с другим так же, как хочешь, чтобы поступали с тобой, и не поступай так, как не хочешь, чтобы поступили с тобой". Однако смысл его и по настоящее время остаётся тем же, что и у Фалеса. Позднее это правило будет использоваться в философии ещё не раз. Здесь знаменательны и религиозное направление христианства, и более поздние учения Канта и Гегеля.

Подытоживая вышесказанное, отметим то, что объективность морали состоит в серьёзном воздействии не только на одного человека, но и на всё общество в целом. Это хорошо заметно даже на примере воплощения философских концепций в жизнь. Мораль даёт ориентиры развития и руководит своими субъектами (обществом или личностью) в следовании поставленным целям.

Упомянув «золотое правило нравственности», нужно сказать и о том, что "сотрудничество" религии и философии, в той или иной форме, существовало всегда. Слово "сотрудничество" я употребляю здесь в том смысле, что на протяжении исторического становления философии как науки явное влияние на неё оказывала религия, притом как в положительном, так и в отрицательном смысле, то способствуя её развитию, то в определённой мере тормозя его.

На стыке времён древности религия, наряду с мифологией, явилась гносеологической предпосылкой философии. Средневековье же ставит религию (веру) выше философии (разума), таким образом, что философия в определённом смысле не существует самостоятельно, а помогает богословию рационально принимать некоторые догматические положения. К таковым можно отнести онтологическое доказательство бытия Бога. Из подобных взаимоотношений философии и богословия проистекает ещё одна проблема, затрагиваемая учениями разных эпох - проблема соотношения веры и разума. Эта проблема так же, как и проблема объективности морали, находится на стыке гносеологии и этики и зиждется на собственной истории становления.

Главной особенностью средневековой философии является её религиозный, христианский характер и особый первоисточник - Библия, тексту которой свойственна символичность. Богословы средневековья, как правило, были эрудированны и обладали энциклопедическим умом. В наше же время большинство является носителем светского мировоззрения. Потому ему достаточно сложно представить себе условия жизни средневековья. Да и возможно ли это? Это другой вопрос.

Далее нас будет интересовать следующее:

1. Как христианство влияло на познание?

2. Что средневековый человек понимал под истиной?

3. Как религиозное мировоззрение определяло его жизнь?

Христианство, как в историческом становлении, так и в своём территориальном распространении, не просто разрушало имеющееся до него, но гармонично входило в общества, переосмысляя многие его ценности и наделяя их другим содержанием. Примером здесь может являться нагорная проповедь Христа, которая не замещает этические постулаты иудаизма, но, переосмысляя их, совершенствует. Например, индивидуализму противопоставляется любовь как «универсальная нравственная связь», становящаяся выше прочих ценностей и признающаяся ключевым нравственным принципом, в сущности тождественным морали [См.: 1, с. 203-204]. Таким образом, можно сказать не только то, что мировоззрение средневекового человека стало религиозным, но и то, что оно, по божьим заветам, должно было быть соотносимо с практикой, а конкретнее - не просто со знанием заповедей Бога, но и с их соблюдением. Получается, что заветы Священных писаний определяли как мышление, так и жизнь каждого человека в отдельности и всего общества в целом [См.: 1, с. 214].

Современный учёный, имея формальные политические, социальные, и религиозные свободы, условно ничем не ограничивается в своих исследованиях и в своём познании. Но реальное положение дел обстоит иначе. К примеру, право свободы слова подразумевает отсутствие государственного контроля над СМИ и человеческой мыслью, но не исключает возможность манипуляций теми же СМИ сознанием населения. Это явление имеет неоднозначную оценку. Подобные манипуляции могут быть использованы как, например, для защиты людей от паники, так и для компрометации свидетельств или утайки фактов. А потому этические ограничения необходимы, а неограниченная любознательность и ограниченность своими убеждениями может оказаться опасна и вредна для жизни человека. Здесь не имеется в виду конформизм, но говорится о том, что человек, относительно своих убеждений, сам выбирает, взойти ли ему «на костёр», как сделал это Дж. Бруно, или же «прогнуться» под общественную систему и лишь официально отказаться от уверенности в своей правоте. Но категоричность этого выбора преодолима. Так, например, на стыке Средних веков и Нового времени, около 1600 г., философы, рассуждавшие в области религии, не спешили публиковать свои работы при жизни, а оставляли их для публикации «на потом», после своей смерти. Таким образом они избегали инквизиции.

Цель деятельности и мышления определяет задачи, решения, с которых, в свою очередь, определяют результат и его последствия. И именно этот результат исследования может оказаться предметом манипуляций. Примеры здесь привести достаточно трудно, поскольку вряд ли они обнародуются. Но всё же, если рассмотреть тоталитарный режим в государстве, где право свободы слова отсутствует, а существует определенная идеология, которая контролирует и мышление, и деятельность людей, то мы можем сказать о том, что выход в познании за пределы этой идеологии, будет наказан, для её сохранения.

Опасения фантастов и утопистов по поводу будущего устройства общества лишь до тех пор остаются на страницах произведений, пока человек ограничен в своей работе как личным пониманием хорошего и плохого, доброго и злого, так и общественным одобрением его труда. Ведь в конечном итоге смыслом любой деятельности будет являться продуктивность её результатов.

Истории известны примеры, когда открытие учёного «доходило до самой сути» (то есть до изначально поставленной цели), но затем имело негативные последствия. К примеру, исследование сильных и слабых ядерных реакций, которое открыло перед человечеством новый источник энергии, одновременно открыло и возможность изобретения водородной и ядерной бомб. Когда любознательность физиков и настойчивость «власть имущих» пытался ограничить в своих письмах философ Альберт Швейцер, то он долго оставался неуслышанным. Его предостережения «по поводу угрозы радиоактивности, нависшей над жизнью нынешнего и главным образом грядущих поколений людей и животных» [4, Гл.19] не просто пресекались «научными данными», но также обвинялись в политической выгоде противникам Америки. Своей «Декларацией совести» ему удалось обосновать необходимость разоружения ядерных держав, которое он считал условием спасения человечества [См.: 4, Гл.21]. Его размышления были просты, они предупреждали об угрозе здоровью людей и животных на многие поколения вперёд и о биологических мутациях: «Атомная война бессмысленна. Она ничего не решает. У нее не может быть других результатов, кроме безгранично жестокого уничтожения человеческой жизни» [4, Гл.21]. Тем самым он предотвратил страшные катастрофы не только всего человечества, но и всякой жизни на планете.

Подводя итог, подчеркнём, что мораль и нравственность регулируют поведение человека в социуме, формируют его отношение к миру и способность адаптации в нём. Именно нравственность должна быть представлена как ключевой элемент развития человеческого сознания для более ответственного отношения к своей жизни, деятельности и ко всему живому.

Список литературы

1. Гусейнов А. А. Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987. 589, [3] с., ил.

2. Гусейнов А. А. Философия - мысль и поступок: статьи, доклады, лекции, интервью. СПб.: СПбГУП, 2012. 840 с. ISBN 978-5-7621-0668-9.

3. Матвеев П.Е. Моральные ценности. Владимир: ВГУ, 2004. 190 с. ISBN: 5-89368-492-3.

4. Носик Б. Альберт Швейцер. URL: http://www.krotov.info/libr_min/14_n/os/ik_1971.htm#TOC_id1269837 {дата обращения: 27. 12. 15}.

Размещено на Allbest.ru