Душевный строй людей как основа прочного государства в философии Платона

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Древнегреческий философ-идеалист Платон в большом диалоге «Государство» преследует цель проанализировать саму идею государства, т.е. вскрыть его сущность, назначение, причины существования. В нем описываются не утопия, не мечты и грезы об обществе благоденствия, а вечная и неизменная сущность государства и те условия, которые кажутся Платону необходимыми для построения государства именно с его сущностью, а не кажимостью, разумно, а не неразумно, органично, а не механистично.

Цель исследования заключается в анализе представлений Платона об организации социальной жизни.

Материал исследования. Общество видится Платону подобием космоса - живым и могущим мыслить организмом. Как всякое целое, в особенности живое, органическое, оно само для себя главная цель, в самом себе имеет свой коренной интерес и самого себя стремится сохранить и воспроизвести, и именно как единое целое. Живой организм устроен таким образом, что целое довлеет себе, а части выполняют свою конкретную частную функцию в интересах целого и в своих интересах. Части не восстают против целого, а если это и происходит, то страдают и целое, и сами бунтари. Только благополучие целого может быть залогом благополучия составляющих его частей, крушение же целого будет означать и гибель последних.

Государство как органическое целое, деятельность которого складывается из частных действий разных социальных институтов, слоев общества и частных лиц, по природе своей, по своему предназначению, обязано блюсти всеобщие интересы, т. е. интересы целого. Эти последние должны гармонировать с интересами частных лиц таким образом, чтобы, достигая их, люди одновременно осуществляли и всеобщие интересы. В этом и состоит реализация его (государства) сущности, это и есть и высшее его благо как средоточие и источник частных благ, и в этом заключается его добродетель. Сказанное здесь есть идея государства, а государство, удовлетворяющее вышеуказанным требованиям, идеально. Государство выступает по отношению к обществу как своего рода душа, призванная организовать некую материю - множество разнообразных индивидуумов.

Очевидная здравость и разумность этой идеи оказывается зачастую трудно выполнимой. Разумная сознательная деятельность не только дает человеку большие выгоды и силу, но таит в себе также и множество опасностей и неудобств. Прежде всего, это касается социальной жизни. Если в живом организме гармония между частями и целым складываются автоматически и бессознательно, то в обществе действуют сознательные люди, которые в зависимости от своего понимания или непонимания могут вступать в конфликт с интересами целого и разрушать его. Решением этой проблемы, по мысли Платона, могло бы быть, во-первых, нахождение оптимального механизма взаимоотношения людей, упорядочивающего их интересы, и, во-вторых, убеждение людей во всеобщей полезности такого общественного устройства.

Одной из существеннейших предпосылок платоновского учения о государстве была важная в методологическом отношении мысль о том, основой общественной жизни являлся душевный строй каждого отдельного человека и всех людей в целом. Наиболее значимые социальные институты трактуются Платоном как своего рода объективация душевных задатков тех людей, которые составляют данное общество, как проекция вовне (на внешние отношения с другими людьми) субъективных начал индивида.

Душа каждого человека составлена из трех частей - разума, «высокой» страсти (ярости) и вожделения. Поскольку общество складывается из индивидуумов, то и в нем на уровне межиндивидуального общения (общественных отношений) обнаруживают свою силу указанные начала. При этом нужно иметь в виду, что у разных людей названные начала развиты далеко не одинаково. У кого-то может доминировать, например, разумная способность, порождая в нем склонность и интерес к умозрениям такой степени, что она в состоянии подавлять его тягу к иным сторонам жизни. Такой человек станет стремиться к созерцательной и научной формам деятельности, а любые другие занятия будут ввергать его в уныние, скуку. У другого вполне может доминировать яростное начало в ущерб двум остальным, отчего и интересы, и склонности у него будут иными. Не обладая умом, он не видит возвышенный мир столь же ясно, как первый, однако он предчувствует возвышенное и тоскует по нему. Люди такого типа мечтают о подвиге, обыденность их угнетает, однако в условиях войн и революций, когда надо служить высокой идее (которую при этом они могут ясно и не осознавать), они «оживают», делаются чрезвычайно активными, их существование приобретает осмысленность. Есть, наконец, и такие, у которых доминирует третье начало - вожделеющее, а разум и «высокая» страсть проявляют себя лишь настолько, насколько это позволяет им сделать вожделение. Эти люди не жаждут ни подвигов, ни умозрений, они склонны вести жизнь, полную удовольствий и связанную главным образом с производством и потреблением материальных благ [1].

Простое наблюдение показывает, что в обществе люди с указанными доминантами представлены далеко не одинаково. Самой представительной оказывается группа людей, у которых доминирует вожделение, значительно меньше в любом обществе ярко выраженных носителей яростного начала и уж совсем мало любителей умозрений. Таким образом, три душевных способности объективируются прежде всего в трех социальных группах, «поведение» каждой из которых определяется соответствующей доминантой.

Столь неоднородное людское сообщество существует как единое целое со множеством разнообразных функций, и положение дел в нем тем лучше, чем выше специализация в разделении труда и чем лучше эти функции выполняются. Иначе говоря, благосостояние общества напрямую связано с тем, насколько мастерски каждый выполняет свое дело, а это, в свою очередь, зависит от того, насколько способен человек к той или иной работе.

Высшую справедливость Платон усматривал в том, чтобы каждый человек жил и действовал только в соответствии со своими задатками и выполнял лишь ту работу, к которой был способен от природы. «Каждый отдельный человек, - говорит Платон, - должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен... Каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в посторонние дела... Заниматься своим делом -- это и есть справедливость...» [2].

Деградация государства связана с нарушением естественного разделения труда и появляется она тогда, когда люди начинают заниматься тем, к чему они совершенно не способны. Управлять государством в интересах всех можно только в том случае, если знаешь его предназначение, его сущность и, если знаешь, наконец, что собой представляет всеобщее благо. Не зная последнего, правитель не сможет действовать всеобщим образом и почти обречен преследовать частное, относительное благо - либо свою личную пользу, либо пользу какой-то группы населения. Употребление государства в корыстных целях провоцирует борьбу за власть, которая сопровождается деградацией государства и вполне может завершиться его распадом и гражданской войной.

Удивительно, говорит Платон, но все согласны, что для овладения даже относительно простым ремеслом необходимо специально обучаться, однако при этом никто не понимает, что самое серьезное ремесло - управление государством - требует во много раз более серьезного обучения. Управленцев нужно долго воспитывать, причем отбирать в их ряды некого попало, но только тех, кто обнаруживает склонность к различным формам управленческой деятельности.

Результаты исследования. Для создания идеального государства Платон предлагает рассматривать все свободное общество поделенным на две группы, или два класса: класс людей, занятых в материальном производстве, - ремесленники, землепашцы и пр. (это те люди, у которых доминирует вожделеющее начало), и класс управленцев, состоящий из правителей и воинов (этот класс состоит из носителей разумной и яростной доминант). Производители материальных ценностей живут обычной жизнью, в меру едят и пьют, в меру наслаждаются, растят детей, накапливают богатство и т.д. Идеальная власть требует от них немного: быть умеренными, содержать не производящих материальных благ управленцев, выполнять их требования, понимать, что такой порядок - единственно правильный, подлинно справедливый, и не претендовать на участие в управлении.

Совсем другая жизнь была уготована сословию управленцев. Не стоит думать, что это был привилегированный в обычном смысле слова класс. С точки зрения какого-нибудь землепашца или ему подобного существование стражников и правителей и жизнью-то назвать трудно, и вряд ли среди представителей физического труда при описанном Платоном положении дел нашлись бы добровольцы поучаствовать в управлении государством. Жизнь правителя или стражника им самим не принадлежала, и их до некоторой степени можно сравнить с крепостными, правда, прикрепленными не к земле, а к тем или иным государственным функциям. Их личная жизнь состояла в служении государству, а судьба последнего была их личной судьбой.

Платону было совершенно ясно, что прочность государства зависит от единства сознания всего общества, когда люди одинаково мыслят, одинаково радуются и печалятся относительно одних и тех же событий. Разлад государственной жизни начинается тогда, когда отдельный индивидуум оказывается в состоянии помыслить, почувствовать свою обособленность от всех, обособленность и существенно большую значимость своих интересов по сравнению с общими. Особенно это опасно, если подобные настроения возникают в среде управленцев. Чтобы так не случилось, вся система воспитания управленцев идеального государства должна быть направлена на формирование такого знания, которое по сути было бы бескорыстным, которое не было заинтересовано в себе, но смысл своего существования находило в служении социальному целому [3].

Выводы. В том случае, если все условия соблюдены, если каждый гражданин государства выполняет именно те функции, к которым он наиболее способен (вожделеющий человек трудится, яростный защищает, а мудрый управляет), государство идеально, оно соответствует своей сущности - идее государства. Платоновское учение об идеальном государстве - это, конечно, не фантазия, не мечта, нарисованная розовыми красками, не благодушный вымысел, полной противоположностью которого выступает сущность действительных государств. Как раз наоборот, идеальное государство - это сама реализованная сущность государства, идея государства. И если бы где-нибудь реальное государство обрело черты идеального государства, то в нем воплотилась бы сама идея государственного устройства. Идеальное государство есть воплощенный в социуме разум, точнее сказать, идея - идея государства. Именно такое государство, полагал Платон, только и может отвечать тем задачам, для разрешения которых оно вообще предназначено.

Платоновское мышление, конечно, натуралистическое, организмическое, поскольку живой организм представлялся мыслителю самой совершенной формой организации бытия. В нем все гармонично, целесообразно, все совершается в интересах целого, а любой дисбаланс в «интересах» каких-либо частных органов и целого приводит к быстрому или медленному разрушению целого. Поэтому организмическому принципу строится платоновская идея, в том числе и идея государства. Идея - это живой организм, в котором все частные идеи включены в более общую идею как ее моменты, имеющие эту последнюю своим началом и в рамках этой общей идеи не имеющие собственного обособленного существования. По этому принципу организованы сам разум, его идеи (в том числе идея государства), поэтому же принципу организовано и идеальное государство.

Список литературы

государственный душевный платон философский

1. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А., Платон. Аристотель. М., 1993.

2. Платон, Диалоги. М., 1986.

3. Сергеев К.А., История античной философии. Спб., 1997.

Размещено на Allbest.ru