Понимание безопасности личности как ценности в трудах античных философов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова

Понимание безопасности личности как ценности в трудах античных философов

Баишева Мария Ивановна

кандидат педагогических наук

доцент кафедры ДО

Педагогическое обеспечение воспроизводства духовно-ценностных основ безопасности личности невозможно без осознания философских аспектов проблемы. Поэтому изучение и анализ трудов о генезисе безопасности личности как ценности в философии являются актуальными как с теоретической, так и с практической точки зрения.

В философии категория «безопасность» традиционно выступает формой выражения жизнеспособности и жизнестойкости объектов материального мира. В этом отношении она обуславливает объединение людей для обеспечения безопасности себя, своих территорий. Потому в контексте философии праксиса (с греческого - практика, обычай) безопасность базируется на онтологии безопасности и по сути своей возникает как ответ на вызов опасностям в природе или обществе. Безусловно, каждая историческая эпоха наполняет категорию «безопасность» своим содержанием.

Генезис безопасности личности в философско-аксиологических парадигмах всегда вызывал интерес и прослеживается со времен античности до наших дней.

Философские воззрения Древней Греции открыли человека как меру всех вещей, как совершенное творение природы, как глобальную ценность.

В трактатах Аристотеля, Платона не определяется категория «безопасность». Но именно философские трактаты великих философов античности пояснили ценностную основу безопасности государства, общества, личности, разрушительные воздействия олигархического, демократического и тиранического государств на личность человекаи на его «уклад жизни», т.е. «каким же станет человек в соответствии с этим государственным строем?» [1, с. 548].

Сократ в своих спорах и диалогах выражает веру в существование истины, высших ценностей жизни, которые составляют базисную основу самосовершенствования личности, общества. Охарактеризованные им три основные добродетели человека как ценность: умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие), следует рассматривать как истинную суть поведения человека в экстремальных случаях. Изречение Сократа «благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание» можно рассмотреть [2, с. 244]как дилемму, обозначающую позитивные и негативные цели любой деятельности, в том числе безопасной жизнедеятельности. В этом отношении другое его суждение «добродетели нельзя научить», т.е. знание является действительным знанием только тогда, когда оно нравственно преобразует личность, следует признать решающим и в обеспечении безопасного существования личности, государства.

Резюмируя сократовский подход к ценности человека, необходимо подчеркнуть, что философом утверждаются ценностные основы бытия человека, его жизнедеятельности, подчеркивается самовзращение личностью своей духовной сути посредством знания, которое несет нравственность. Именно в нравственных качествах человека Сократ видит третью величину между божественным и естественным миром.

Платон в трактате «Государство» указывает, что в государстве есть три рода начал, его составляющих: деловое, защитное, совещательное. В разделе «Роль сословия стражей в идеальном государстве» данного же трактата он подчеркивает «как неодолим и непобедим яростный дух: когда он есть, любая душа ничего не страшится и ни перед чем не отступает» [1, с. 375]. По его утверждению, именно нравственные основы «…делают все государство соответственно либо мужественным, либо мудрым. Философ считает, что «кроткий нрав противоположен ярости духа». Он убежден, чтоб «хорошо сражаться, надо быть мужественным» [там же, с. 375].

В восьмой книге он в лице Сократа поясняет, как получается из «аристократического правления тимократическое» [1, с. 545]. На вопрос «Каким же станет человек в соответствии с этим государственным строем» [там же, с. 548], он сам же дает ответ: «Он пожестче, менее образован и, хотя ценит образованность и охотно слушает других…, в обращении со свободными людьми он учтив, а властям чрезвычайно послушен» [там же, с.549]. Олигархическому государственному строю приписывает, что он держится на применении вооруженной силы и методе запугивания. В своих постулатах Платон подчеркивает, что подобного рода государство неизбежно не будет единым, а в нем как бы будут два государства: одно - бедняков, другое - богачей. Философ утверждает, что «в олигархических государствах не обращают внимания на распущенность, даже допускают ее, так что и людям вполне благородным иной раз не избежать там бедности» [1, с. 555], а когда «в государстве вспыхнет такого рода зло, они не пожелают его тушить с помощью запрета распоряжаться своим имуществом кто как желает, и не прибегнут к приему, который устраняет всю эту беду согласно другому закону» [1, с. 556].

Как видно, сущность опасного и безопасного в объективном идеализме Платона определяется духовно-нравственными, этическими категориями «справедливость-несправедливость», «благо-зло», «рассудительность-распущенность» и др. Через них Платон обосновывает различные антиномии становления государственного строя и существования человека, которые фактически являются причинами возникновения опасности и безопасности.

В философском наследии Аристотеля человек, как социальное существо, по своей природе предназначен к жизни сообща, и в ней он должен формироваться как нравственное существо. Он считал, что только справедливое государство совершенствует человека и способствует развитию в нем благородных задатков. Согласно Аристотелю, государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Он обосновывает реальную суть недовольства граждан в своем государстве: когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы. Философ утверждает: чтобы правильно устроить общественную жизнь, людям необходима политика, т.е. знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве. Сущность политики он раскрывает через её цель, которая заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо.

Аристотель считает, что «никакой пользы не принесут самые полезные законы, единогласно одобренные всеми причастными к управлению государством, если граждане не будут приучены к государственному порядку и в духе его воспитаны» и что « решения народной массы должны иметь силу» [3, c. 551]. Философ считает, что государство есть общение свободных людей. Потому для свободы те формы государственного строя правильны, которые имеют в виду общую пользу и принцип абсолютной справедливости. А государственные строи, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных.

Как считает философ, такие государства основаны на деспотическом принципе. Такая принципиальная общность и предметно-смысловое единство политических и правовых форм, противопоставляемых деспотизму, дают основание говорить о наличии в учении Аристотеля идеологических основ безопасного существования личности в обществе и государстве.

Анализ философской литературы по исследуемой проблеме показывает, что безопасность личности рассматривается античными философами через призму этических категорий, как внутренняя, базовая потребность безопасного существования человека. При этом они выдвигают на первый план вопросы безопасности государства, а уже затем - общества и человека. В то же время, в их трактатах человек, осуществляющий «идеи блага», несет ответственность за безопасность общества, государства в целом и свою безопасность, в частности.

Таким образом, изучение философских основ генезиса понятия безопасности личности подводит к следующим выводам:

Каждая историческая эпоха имеет свою парадигму к объяснению безопасности человека и общества. Основополагающей сутью данной парадигмы является рассмотрение безопасности личности во взаимоотношениях государства, общества и личности, «каким же станет человек в соответствии с этим государственным строем».

Анализ генезиса безопасности личности на разных стадиях этногенеза показывает о существовании общих, и в то же время разных пояснений сущности опасности в ценностном плане развития государства, общества, личности. В научных трудах античных философов отражается патерналистский подход к опасности личности, т.е. сохранность человека, его социальная сущность и ценность познается в составе общественного целого (общества, государства). С другой стороны отражают разные подходы к пояснению нравственности и ценности человека в соотношении единого и целого, т.е. государства, общества и человека.

Философские системы Древней Греции при всей своей синкретичности в пояснении опасного или безопасного существования личности, общества и государства обращают внимание на ценностно-нравственную суть их развития. Данную суть они отождествляют с благополучием, добродетелью, справедливостью, мужеством, мудростью, рассматривая их как «сдерживающие меры».

Значимость философских взглядов позволяет нам установить, что человек как личность является продуктом и субъектом единого целого, т.е. государства, общества, и что развитие личности и общества взаимообусловлены. Это подводит к правомерности рассмотрения личности не только как саморазвивающегося субъекта в отношениях «человекобщество», но и преобразующего общество субъекта в данной системе отношений.

В контексте изучаемой проблемы необходимо подчеркнуть, что философские трактаты и диалоги Сократа, Платона и Аристотеля являются базисными в осознании теоретических и методологических основ безопасности личности.

Литература

безопасность личность нравственный материальный

1. Плaтон. Сочинения: В 3 т. М., 1968. Т. 1. С. 244.

2. Платон. Государство. Собрание сочинений в 3-х тт. М., 1971. Т.(1). С. 548-549.

3. Аристотель. Политика. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1983. Т. 4. С. 551.

Размещено на Allbest.ru