Роль Шигабутдина Марджани в развитии татарской богословской мысли XIX века

Третью группу представляет одно сочинение «ал-Фаваид ал-мухимма», которое является результатом работы Марджани в качестве эксперта в редактировании текста Корана, изданного в России. В нем рассмотрена история издания Корана в России и приводятся сведения об экземпляре куфического Корана в Самарканде.

Исторические произведения Марджани также содержат в себе некоторые богословские темы и рассуждения, подобно тому, как богословские сочинения иногда включают в себя исторические сведения. Например, его сочинение «ал-Мукаддима» («Предисловие к Вафиййат ал-аслаф»), относящееся по теме к философии истории, можно считать своеобразным введением в изучение ислама, потому что там содержится информация о разных важнейших событиях, понятиях и терминах из истории ислама.

Вопросы, которые затронул Марджани в своих богословских трудах, были актуальными для его эпохи. Круг интересов Марджани в сфере богословия был широким. Арабский язык, по замыслу Марджани, его произведений должен был сделать их доступными для всего исламского мира. Богословское наследие татарского мыслителя широкое по тематике и открывает нам его личность с разных сторон. В первую очередь, сочинения этого ученого представляют интерес для современных татар-мусульман, так как проблемы, над которыми работал их знаменитый предшественник, могут оказаться актуальными для возрождающегося ислама в Татарстане.

3. Книга Ш. Марджани «ал-Хикма ал-балига» и классическое мусульманское богословское наследие

Подробно разбирается одно из главных произведений татарского богослова «ал-Хикма ал-балига ал-джаниййа фи шарх ал-акаид ал-ханафиййа» («Зрелая мудрость в толковании догматов насафитского символа веры»), опубликованное в 1888 году, и богословские взгляды Марджани в этой книге.

В первом параграфе «Наджм ад-Дин `Умар ан-Насафи и его «Символ веры» говорится о важнейшем источнике вероучения ханафитского толка, толкованием которого и является «ал-Хикма ал-балига», и авторе этого источника.

Абу Хафс ан-Насафи (1068-1142) родился в городе Насаф (сегодняшний Карши в Узбекистане), который в средние века был одним из научных центров Средней Азии, как и соседние более известные Бухара и Самарканд. Имам ан-Насафи является автором около ста трактатов и книг по различным отраслям исламских наук. Особое место среди трудов имама ан-Насафи занимает «Насафитский символ веры» или «Кредо ан-Насафи» («`Акаид ан-Насафи»/«ал-`Акаид ан-Насафиййа»), несмотря на то, что это всего лишь небольшой четырех страничный трактат о ханафитской доктрине воззрений. Именно этому небольшому труду ан-Насафи принадлежит решающая роль в распространении матуридитской школы калама, которой придерживаются большинство последователей ханафитского мазхаба.

Самым известным и популярным среди мусульман комментарием к кредо имама ан-Насафи было сочинение «Шарх ал-`акаид» ат-Тафтазани (1320-1390). Оно настолько стало ассоциироваться с девизом и знаменем суннизма, превратившись в мерило истинного правоверия, что всякий, кто выступал против её автора, объявлялся еретиком или неверным. С учетом таланта самого ат-Тафтазани и стараний его последователей, это случилось, благодаря покровительству правителей мусульманских государств. Правящие династии суннитского толка (тимуриды, османиды) способствовали популярности «Шарх ал-`акаид». Сыграло и то, что текст матуридитского-ханафитского кредо был облачен в аша`аритскую оболочку, ведь ат-Тафтазани был аш`аритом. Идеология ашаризма была распространена среди последователей маликитов и шафиитов, т.е. во всем арабском мире. Во всех суннитских медресе, в том числе и у татар, изучали этот источник с различными примечаниями и комментариями. Только у татар до революции 1917 года этот комментарий издавался 15 раз.

Во втором параграфе «Книга «ал-Хикма ал-балига» говорится подробно о причинах написания этого труда, его структуре, источниках.

Книга «ал-Хикма ал-балига» была написана задолго до выхода в свет в печатном виде, еще в 1856 году. В печатном виде текст самого произведения занимает 147 страниц. Комментарий Марджани условно делится на семь глав. Первая глава (стр. 4-17) посвящается сути вещей и путям её познания, и в какой-то мере является философским введением. Во второй главе (стр. 17-57) затрагиваются чисто теологические проблемы (о возникновении мира, атрибутах Бога, Его предопределении, свободе выбора в действиях людей). В третьей главе (стр. 57-69) говорится о загробной жизни. Четвертая глава (стр. 69-73) рассматривает вопрос веры человека. В пятой главе (стр. 73-87) автор разбирает вопросы, связанные с пророками и ангелами. Шестая глава (стр. 87-123) посвящается проблеме халифата и имамата. Наконец, в седьмой главе (стр.123-147) рассматриваются некоторые частные вопросы вероучения и права, которые по определенным причинам стали символически указывать на принадлежность к толку ханафитов.

Марджани, являясь представителем ханафитской богословской традиции, не мог раскрывать вопросы вероучения без отрыва от этой традиции. За основу он взял кредо ан-Насафи, которое символизировало учение матуридитского толка калама. Поэтому свои воззрения он представлял в виде толкования к уже установленным основам, принятым в его мазхабе. Проблема заключалась в том, что авторитет толкования ат-Тафтазани был непоколебим в суннитской среде. Но Марджани попытался частично сломить этот, по его мнению, стереотип среди мусульман-ханафитов, ведь ат-Тафтазани был представителем ашаритской школы калама и вероятнее всего шафиитом в вопросах права. Татарский ученый считал, что его новое толкование раскроет правоверность ханафитского учения с точки зрения самих ханафитов с приведением достойных и сильных аргументов со стороны их толка. Видимо, он ощущал пагубность влияния позднего ашаризма на богословскую мысль ханафитов-матуридитов. Именно в этом контексте нужно рассматривать утверждения и взгляды Марджани в книге «ал-Хикма ал-балига», т.е. как попытку очищения суннитского калама от позднего наслоения со стороны ашаритских богословов и провозглашения истинного ханафитского вероучения.

Прогрессивные деятели татарского народа того времени высоко оценили этот труд Марджани. Как можно видеть в сборнике «Марджани», многие джадиды нашли книгу «ал-Хикма ал-балига» очень полезной и важной для мусульман. Все они понимали, насколько глубоко Марджани изучил проблемы исламского мировоззрения, и какое значение имела его критика.

В третьем параграфе «Богословские взгляды Шигабутдина Марджани в «ал-Хикма ал-балига» автор исследования рассматривает религиозные воззрения Ш. Марджани на материале его произведения «ал-Хикма ал-балига», чтобы получить полную картину о роли татарского ученого как богослова.

Один из рассмотренных вопросов касался отношения науки о единобожии (`акида) к науке калам. Татарский богослов считал позволительным и необходимым для мусульман изучать науку о единобожии. При этом калам понимался им как нечто отличное от науки о единобожии, точнее выходящее за дозволенные рамки этой науки. В контексте татарского богословия, такое разделение между акидой и каламом, должно было указать на то, что калам занимается вопросами, не имеющими отношения к основам и столпам религии, поэтому не согласного с выводами калама по определенным вопросам нельзя объявлять еретиком или отступником, что наблюдалось среди татарских мулл. Марджани понимал под каламом то, что основывается только на разум, и является излишним углублением в споры по поставленным проблемам. С другой стороны, он пытался разрушить значительное место калама в системе татарского образования, чтобы перенести акценты на изучение Корана и хадисов.

Вопрос атрибутов Аллаха Ш. Марджани рассматривает с позиции методологии «праведных предшественников» (салаф) или ранних авторитетов ислама. Атрибуты, упомянутые в книгах калама, Марджани приписывает философам и считает, что рассуждения, не имеющие аналога в священных текстах, относятся к сфере философии. Он не отказывается от разработок и терминов мутакаллимов и философов, но выводит их из сферы обязательных вероубеждений. Марджани придерживается точки зрения ранних богословов, которые отказывались от толкования «проблемных» атрибутов (йад, айн, ваджх, истива) вместе с тем, что они отрицали антропоморфизм и телесное воплощение. По этой точке зрения, получается, что в Коране и хадисах есть изречения, смысл которых знает только Аллах. Мусульманам необходимо верить в утверждаемое в них без конкретизации, не задавая вопрос «как» или «каким образом». Это одно из двух мнений, принимаемых в суннитском богословии.

В отношении проблемы возникновения мира татарский богослов соглашается с тем, что все в мире создано по воле, знанию и творению Всевышнего. Он считал, что все рассуждения в этой области (о бесконечности и возникновении мира) относятся к философии, и поэтому здесь нельзя объявлять кого-либо еретиком или вероотступником. Марджани одобряет точку зрения исламских философов, которые признавали первопричиной всему Бога, и которые классифицировали возникновение (худус) и вечность (кидам) на временное (замани) и самостное (зати). Он не согласен с аш`аритами, что возникновение мира является временным (замани), т.е. возникновением во времени. Поэтому он мог допускать бесконечность мира (во времени), считая это философским рассуждением.

В вопросе сотворенности или несотворенности Корана (халк ал-Куран) Марджани соглашается с суннитскими мутакаллимами, но отвергает терминологию, исходящую от ашаритов. Вместе с этим он питает симпатии к позиции имама Ахмада ибн Ханбала, который отказался от рассуждений по этой проблеме. Татарский ученый порицал мнение крайних ханбалитов, которые не последовали за своим имамом. С другой стороны он попытался смягчить негативное мнение об аббасидском правителе ал-Ма'муне, покровителе му`тазилитов, которые занимали в этом вопросе диаметрально противоположную крайним ханбалитам точку зрения.

В проблеме обвинения в неверии (такфир) Марджани также следует авторитету предшественников (салаф). Для него важно убедить своих современников, насколько это серьезно и опасно, и что лучше удержаться от поспешности в таком деле. Он опять же говорит о разграничении между обязательными догматами и необязательными воззрениями, за несогласие с которыми нельзя обвинять в неверии.

Татарский ученый предпочитает мнения ранних ханафитских ученых, а также тех, кто следовал их пути. Он четко ограничивает сферу исламских вероубеждений воззрениями, имеющими сильные доводы из Корана, сунны и общепризнанного консенсуса, что соответствует мнению из ранних источников ислама. Он также показывает себя рьяным противником аш`аризма. Матуридизм критике не подвергается, за редким исключением, зато часто приводится мнение имама ал-Матуриди, с которым Марджани соглашается. Он также постоянно подчеркивает правоту ханафитских авторитетов, указывая на соответствие их позиции достоверным источникам вероучения ислама. Поэтому автор «ал-Хикмы» представляет свой комментарий, уходящий корнями к матуридитской ханафитской школе воззрений, разоблачая недочеты аш`аритского толкования к ханафитскому кредо.

Заключение

исторический философский татарский марджани

1. Шагавиев Д.А. Факторы прогресса мусульманского сообщества в богословских произведениях Шихабуддина Марджани (на примере книги «ал-Хикма ал-балига») / Д.А. Шагавиев // Учен. зап. Казан. ун-та. Сер. Гуманит. науки. - 2009. - Т. 151, кн. 1. - С. 97-103.

2. Исламское вероучение (Иляхият). Хрестоматия / Сост. Д.А. Шагавиев. - Казань: Магариф, 2008. - 288 с.

3. Шагавиев Д.А. Богословское наследие Ш. Марджани / Д.А. Шагавиев // Шигабутдин Марджани: наследие и современность. Сборник статей. - Казань: Алма-Лит, 2008. - С. 46-59.

4. Шагавиев Д.А. Введение / Д.А. Шагавиев // Марджани Ш. Зрелая мудрость в разъяснении догматов ан-Насафи (ал-Хикма ал-балига). Серия «Антология татарской богословской мысли». Предисловие и перевод с араб. Д.А. Шагавиева. - Казань: Татар. кн. изд-во, 2008. - С. 7-122.

5. Шагавиев Д.А. Исламские мазхабы в трудах татарских богословов XIX - нач. XX вв. / Д.А. Шагавиев // Востоковедение. Выпуск 2. - Казань: КГУ, 2005. - С. 136-151.

6. Шагавиев Д.А. Приверженность мусульман Волго-Уральского региона ханафитскому толку ислама: история и современность / Д.А. Шагавиев // Минбар. Выпуск 2 - 2008. - С. 101-109.

7. Шагавиев Д.А. Татарская богословско-философская мысль (XIX - нач. XX вв.). Курс лекций / Д.А. Шагавиев. - Казань: Институт истории АН РТ, 2008. - 168 с.

8. Шагавиев Д.А. Шигабутдин Марджани как суфий / Д.А. Шагавиев // Минбар. Выпуск 1. - 2008. - С. 42-56.

Размещено на Allbest.ru