Философская версия социального протеста в античности (на примере древнегреческих учений)

Размещено на http://www.Allbest.ru/

НГАСУ (Сибстрин)

Философская версия социального протеста в античности (на примере древнегреческих учений)

В.С. Барканова

Во все времена существовало социальное недовольство, и в истории человечества можно найти различные типы, формы и методы его выражения. Античная Греция породила несколько наиболее типичных форм социального протеста, которые были органичны для культурно-исторического фона той эпохи и не потеряли своей значимости спустя тысячелетия.

Специфической чертой античного мировосприятия была следующая существенная особенность: человек античности являлся политическим существом (на эту особенность указывали Платон, Аристотель и другие античные философы). «Обладать собственным «Я» в эпоху античности - значит, во-первых, быть способным подчинить в себе природное начало духовному, во-вторых, располагать решимостью отстраняться от других людей, и, в-третьих, отличаться готовностью смотреть на себя со стороны» [2, с. 130]. Эти предпосылки явились основополагающими и в социальном протесте античности.

Господствующим видом социального протеста в Древней Греции было философское отрицание социальной и культурной действительности. А каждая философская школа демонстрировала конкретные формы социального протеста. В их числе - эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, однако наиболее полно эта тема была представлена кинической школой.

Так, для системы взглядов киников была характерна критика и неприятие всех культурных установок античного мира. Кинический протест - это активное эпатирование, открытая демонстрация своих по сути антисоциальных взглядов.

Киническую «философию жизни» характеризуют максимализм, крайний индивидуализм (выражающийся в независимости и обособленности от общества), рационализм, подчиняющий себе эмоции, а также стремление к «естественности» (природе). Радикально-ироническое мышление антиобщественной направленности сформировало киническую этику как индивидуалистический протест.

В качестве жизненного ориентира кинизм провозглашал минимизацию жизненных благ. В рамках умеренности и бедности допускались «паразитический» образ жизни, бродяжничество, попрошайничество. Диогена упрекали в аморальном поведении, на что он отвечал, что «берет пример с учителей пения, которые нарочно поют тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим» [1, с. 224-225]. Парадоксально, что, ведя аморальный образ жизни, кинизм ставил своей целью моральное улучшение человека.

Целью кинического учения являлось действие, которое расценивалось выше теоретического познания. Под действием кинизм понимал активную демонстрацию, эпатирование публики, а конечной, желаемой целью - возвращение в «золотой век», в котором некогда пребывал человеческий род.

Принцип кинического философствования - дерзость, сатирическое осмеяние и сопротивление, а в подчеркнуто «плебейской» уличной философии кинизма просматривается социально-политический подтекст. Это протестное направление замечательно тем, что в кинизме раскрывается индивидуалистический бунт, нехарактерный для стабильной полисной системы. Место «гражданина» сменяется человеком вообще и индивидуальностью в частности, что для античного мира становится открытием. социальный культурный протест древний греция

Отрицание социальных, этнических, психологических границ, максимализм суждений, свобода от условностей и предрассудков были направлены на поиск в себе подлинной сущности, независимой от культурных и социальных границ. Кинизм примечателен тем, что как поведенческий стереотип, оказывается чрезвычайно живучим и устойчивым в культуре, особенно часто возникая в кризисные моменты истории.

Помимо кинического бунта индивидуальности в культуре Древней Греции существовали этические учения, в которых тесно переплетались индивидуальный автаркизм и социальное недовольство. Так, в этическом учении Эпикура социальное недовольство трансформируется в сферу нравственного совершенствования. Счастье, по Эпикуру, заключается в самоограничении, цель которого - достижение душевного комфорта. Это учение было направлено против страданий (в первую очередь духовных) и страха смерти. Человек в результате противостояния этому страху обретает презрение к смерти и величие силы духа.

Важность эпикуреизма заключалась в том, что он дал человеку возможность действовать по собственной воле вопреки судьбе и обстоятельствам. До Эпикура мудрость понималась как безропотное принятие всех поворотов судьбы. Ограничивая свои потребности, человек способен прийти к пониманию, что умение радоваться тому, что имеешь, совершенно не связано с радостью, получаемой от возрастающего потребления. Идеалом последователей эпикурейского учения была не активная внешняя деятельность в мире, а безразличие к нему, покой, душевная невозмутимость. Высшее счастье (равнозначное мудрости) - достижение атараксии, свобода от пустых желаний и страстей. Формула жизни Эпикура «живи незаметно» давала возможность избегнуть участия в общественной жизни и политической деятельности. Возрастание душевной стойкости вкупе с «незаметностью» открыло новый способ самосохранения во времена социальных кризисов.

Таким образом, эпикуреизм определял условия, необходимые для счастья: счастье заключено внутри самого человека, нужно только научиться быть счастливым. Эпикурейская атараксия предполагала культ рафинированного разума, однако, впоследствии идеи эпикуреизма вульгаризировались: под счастьем римляне стали подразумевать не интеллектуальную свободу, а неограниченное чувственное наслаждение.

Философия скептицизма возникла как результат глубокого разочарования в возможностях рационального познания. Невозможность суждения и необходимость воздержания являлись главным скептическим способом опровержения всякого догматизма. Скептики считали, что отказ от выбора суждений дает человеку внутренний покой, безразличие ко всему внешнему и дистанцирует, таким образом, личность от окружающего мира. Это учение показательно в том плане, что отражает общественно-политическую ситуацию того времени: теоретико-познавательный пессимизм и осознанный уход во внутренний мир личности особенно характерен для позднего эллинизма.

Ядром платонизма является учение об «эйдосах», или «идеях». Но почему Платон пытался подорвать веру в реальность чувственного, вещного мира? Философское учение Платона об идеях есть результат глубокого переживания человеческого и социального несовершенства. Логика рассуждений Платона такова: в «идеальном» мире не могло быть ни несправедливого и ужасного обвинения, ни смерти его наставника Сократа. Это - исходный постулат философии идеальной любви и утопической идеи Платона об «идеальном городе», или совершенном государстве. Таким образом, из протеста против социальной несправедливости и несовершенства государственного устройства родился платоновский идеализм, делящий вселенную на мир идей и мир вещей.

Древние греки противопоставляли себя варварскому миру. Многое из достижений древнегреческой культуры давало грекам основания считать себя высококультурным народом. В частности, именно грекам удалось на практике доказать возможность существования демократического управления. Социально-политические особенности устройства древнегреческого общества легли в основу провозглашаемых целей социального протеста древних греков. Полисная система, опирающаяся в основном на демократические принципы (в тогдашнем понимании), предполагала равенство между всеми свободными гражданами. Равноправие и независимость всех свободных граждан отличали полисное мироощущение, что давало возможность древним грекам чувствовать собственную причастность ко всем событиям в жизни полиса и государства. При этом, несмотря на свою открытость внешнему миру и активному взаимодействию с другими странами и народами, греки ясно чувствовали свою культурную самобытность.

Крушение полисной системы ознаменовало закат классической эпохи. Тождество человека и гражданина исчезло, уступив место идеалу космополитизма. Вместе с принципиальным утверждением свободы индивида заявили о себе индивидуализм и социальный индифферентизм, явившиеся следствием крушения полисного миропонимания. Произошло отделение этики от политики - «человек этичный» и гражданин перестали быть тождественными. Стерлись различия между греками и варварами, рабами и свободными. Эллинская культура, защищавшая себя от других народов и их влияния, переросла в эллинистическую.

Социальный протест в Древней Греции был ориентирован на общественно-политическую деятельность. Соединение чувства коллективизма и состязательного начала, характерных для этого народа, помноженные на демократические основы, придали протесту индивидуальный и творческий подход. Стихийные выражения протеста в Древней Греции, по сравнению с Древним Римом, крайне немногочисленны.

Важно отметить, что, несмотря на реальное существование возможности противостояния социальному неблагополучию с помощью насильственных методов, использование насилия в социальном протесте во имя благих целей рассматривалась исключительно теоретически (к примеру, в «идеальном государстве» Платона).

Таким образом, опыт античности доказал, что социальный протест может касаться самых разных сторон жизни и оказывать серьезное влияние на общественную жизнь. Социальный протест необязательно проявляется как открытое несогласие, не всегда связан с непосредственным действием, с покушением на социальные институты. Показательно, что социальный протест зарождается именно в области социальных взаимоотношений, а его внешние проявления могут принимать самые разнообразные формы.

Мудрецы античности стремились к философскому осмыслению самой проблемы социального протеста. В калейдоскопе разнообразных философских учений представлены теоретически обоснованные версии протеста. Философы стремились к утверждению отдельного человека: противостоящего судьбе (стоическая версия), свободного от предрассудков (киническая версия), стремящегося в царство истины (платоническая версия) или освобождение от страданий (эпикурейская версия).

Древняя Греция давала возможность выбирать социальные нормы и роли каждому свободному гражданину - благодаря социально-политическим правам. Эта культура подарила истории разнообразные способы социального противостояния, необходимые в случае покушения на общественную свободу или личную автономию, поэтому эти «рецепты» сохранили практическую ценность до наших дней.

Список литературы

1. Антология кининзма: философия неприятия и протеста / примеч. и коммент. И.М. Нахова. М.: Терра, 1996. 430 с.

2. Ашкеров А.Ю. Гражданин мира полисов // Человек. 2002. №6. С. 129-147.

Размещено на Allbest.ru