Роль антропоцентрических элементов гегелевской системы в философии русского космизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

РОЛЬ АНТРОПОЦЕНТРИЧЕСКИХ ЭЛЕМЕНТОВ ГЕГЕЛЕВСКОЙ СИСТЕМЫ В ФИЛОСОФИИ РУССКОГО КОСМИЗМА

Георгий Евгеньевич Белоногов

Кафедра философии и методологии науки Башкирский государственный университет

В статье рассматривается влияние элементов системы гегелевской философии на гносеологические основания русского космизма. Автор указывает на сложное диалектическое пересечение взглядов российских философов на проблемы одухотворения человеком космоса с антропоцентрическими элементами гегелевской системы, а также отмечает прогрессивный характер такого синтеза с точки зрения культуры философского мышления в эпоху индустриального общества.

Ключевые слова и фразы: гегелевская система; русский космизм; корреляция природы и человека; синтез идей.

HEGEL'S SYSTEM ANTHROPOCENTRIC ELEMENTS ROLE IN RUSSIAN COSMISM PHILOSOPHY

Georgii Evgen'evich Belonogov

The author considers the influence of Hegel's philosophy system elements on Russian cosmism gnoseological foundations, demonstrates complex dialectical intersection of Russian philosophers' views on the problems of space spiritualization by a man with Hegel's system anthropocentric elements, and also shows the progressive nature of this synthesis in terms of philosophical thinking culture in industrial society era.

Key words and phrases: Hegel's system; Russian cosmism; man and nature correlation; ideas synthesis.

антропоцентрический гегелевский русский космизм

Проблема соотношения человека и космоса, их неразрывной взаимосвязи с древнейших времен занимала мыслителей, однако, несмотря на тысячелетние поиски путей достижения вселенской гармонии микро- и макрокосма, её актуальность становится только острее. XX век стал веком космических технологий и ядерной энергетики, но в то же время перед человечеством во весь рост встали глобальные проблемы загрязнения окружающей среды, катастрофических войн, перенаселения планеты. Романтические представления о грядущем обществе процветания, которые механически увязывались учеными и многими политическими деятелями XIX в. с техническим прогрессом, оказались несостоятельными иллюзиями в условиях антагонистического общества, где вместо гармонии царит отчуждение. Потребность в гуманистическом осмыслении путей развития человечества ставит нас перед необходимостью обратить внимание на ценности идей русского космизма, преломившего в себе величественные идеи Гегеля, веру в науку и особую Вселенскую миссию, которая возложена природой на человечество.

Философия русского космизма - это направление развития русской философии, зародившееся во второй половине XIX в., приобретшее широкую популярность среди ученых, а также других представителей творческой интеллигенции в первые десятилетия XX в. Идеи космизма в России развивали в разнообразных аспектах Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и целый ряд других выдающихся фигур, вносивших оригинальные представления при осмыслении центральной проблемы космизма - места человека в безбрежном пространстве мироздания.

Само зарождение русского космизма в значительной степени может быть объяснено своеобразием социокультурной среды, имевшей место в России XIX в. Атмосфера надвигающихся революционных потрясений на фоне бурного развития промышленного капитализма вызывала среди мыслящей части российского общества острые дискуссии о путях развития страны. Новые черты приобретало давнее противостояние сторонников самобытности России и их оппонентов, ориентировавшихся на традиции западноевропейской мысли. Причем многие защитники русской самобытности вовсе не были консерваторами, а напротив - сторонниками революции, только с российской спецификой (А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский). И наоборот, многие поборники западноевропейского прогресса и модернизации видели оптимальный путь их осуществления в границах монархии и политической стабильности (Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкин). Причём особенное значение в русской мысли XIX столетия сыграло гегельянство с его идеей мирового духа, носителем которого выступает человечество, преобразующее в соответствии с этим духом производную, отпавшую от абсолютной идеи, материю через практическую деятельность [2, с. 424].

Для понимания гносеологических оснований русского космизма большое значение имеет то, что он формировался в философской атмосфере, где все перманентно соотносили свои взгляды с Гегелем. Сначала Федоров, а потом Циолковский размышляли над одухотворением природы человеком. Здесь просматривается сложная переходная линия наследования Гегеля, но не напрямую, а через его диалектическое отрицание, где многое отрицается, но основное ядро удерживается и выводится на новую ступень. Основное ядро, которое взято у Гегеля: мир - живой, Вселенная - живая, ее можно сделать еще более одухотворенной, и в этом есть изначальная миссия человечества, которая как раз и заключается в том, чтобы не просто перерабатывать природу, а увязывать ее с человеком в некое подобие живого организма [Там же, с. 20].

Движение всей российской, а позднее советской философской мысли до конца XX века включительно было тесно увязано не просто с идеей о корреляции человека и нечеловеческой природы, но и с проблемой привнесения человеческого в нечеловеческую природу через слияние человека с этой природой, через освоение ее в тех или иных формах. В русском космизме и позднее в советском марксизме это выражалось в тех или иных концепциях преобразования природы. Если взять религиозную и околорелигиозную философию (В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев), то Соловьев в своей работе «Красота в природе» ближе всех приблизился к подобным взглядам. Своеобразная точка пересечения религиозных идей на практическое преобразование лежит в наследии «Философии общего дела» Н. Федорова, который в своей религиозно-научной футурологии был как бы мостом к Циолковскому, Вернадскому, Чижевскому. А они, в свою очередь, уже развивали свои космо-биологические идеи в русле, приближающемся к марксизму с его верой в силу человеческого разума и научно-технический прогресс, таящие в себе огромный, по сути, неисчерпаемый потенциал преобразования природной стихии в условиях бесклассового общества [4, с. 3-33].

Русская религиозная философия в лице наилучших своих представителей также приближалась к проблематике корреляции природы и человека, но своеобразным путем - через мистическое слияние всего существующего в нечто единое живое, внесение духа в природу, через интенсивную духовную деятельность людей. Например, Н. К. Рерих мыслил так, что люди будут развиваться духовно, внесут эту жизнь в мир и объединят его в один живой организм. Более того, Рерихи в 20-е годы тесно связали понятия Шамбалы и Майтрейи с идеалами коммунизма [3, с. 44].

На Западе же после Гегеля позитивизм и шопенгауэровский иррационализм, по сути, вытравили идею о том, что Вселенную можно мыслить как единый живой организм, увели философскую мысль от задачи превращения всего сущего в единый живой организм. Однако здесь все же встречались крупные оригинальные философы, внесшие весомый вклад в развитие космистских идей, в чьих взглядах, так или иначе, преломились антропоцентрические идеи Гегеля. Так, особое место в европейской философии занимает фигура французского мыслителя Тейяра де Шардена. В «Феномене человека» Тейяром де Шарденом была предпринята грандиозная и вместе с тем глубоко романтичная по своей сути попытка создания натурфилософии, стремящейся к раскрытию тайн природы через понимание эволюции [5].

Возвращение к этой идее живого космоса на Западе наблюдается во второй половине XX века в форме экологического движения и субкультуры хиппи. Развернутую философскую формулировку этому культурному повороту, кроме Эриха Фромма, никто даже не попытался дать. Также в этот период на Западе стали приобретать популярность экологистские идеи Ноама Хомского. Он помимо своей политической деятельности мечтает об оживотворении природы, а когда переходит в сферу философии, выступает логическим неопозитивистом [11]. Фромм, пожалуй, единственный, кто попытался создать целостное философское учение, в котором были бы представлены мотивы превращения всего сущего в живой организм через человеческую деятельность. Эти усилия Фромма, в частности, нашли отражение в его книгах «Ради любви к жизни», «Иметь или быть», «Человек для самого себя» [7; 9; 10].

Поэтому не случайно советский ученый и философ, писатель-фантаст Иван Ефремов, мысливший в марксистской традиции, в своем грандиозном социально-философском романе «Час Быка» рефреном проводит ссылки на идеи Фромма об инфернальности человеческого бытия в обществе всеобщего отчуждения и царства необходимости. Фромм взял марксистскую диалектико-материалистическую традицию и пытался ее развивать, но в итоге исказил её сущностное ядро элементами буддизма, т.е. в конечном счете он, взяв как отправную точку марксизм, пошел по пути Владимира Соловьева в мистику. По теории любви Фромма, человек - это осознающая себя жизнь, для которой невыносимо переживание отчужденности от природы, от других людей. Поэтому глубочайшей, стержневой потребностью человека является стремление покинуть тюрьму своего одиночества, стремление обрести единение с другими людьми [8, с. 4]. Путь преодоления инфернальности бытия представляется им через достижение внутренней гармонии отдельных субъектов, через налаживание дружеских равноправных отношений между людьми удастся достичь гармонии человека с природой. При этом Фромм не был антипрогрессистом, но тем не менее материальное преобразование природы как один из основных путей её оживотворения он отнюдь не ставил в центр своей философии.

Напротив же, у Циолковского, Вернадского, Федорова именно материальная деятельность по преобразованию природы была одним из основных средств одухотворения природы. В частности, К. Э. Циолковский, синтезируя диалектико-материалистический подход, идеи панпсихизма и философии русского космизма, пришел к выводу о закономерной неизбежности возникновения человечества и разумной жизни во Вселенной. Его взглядам были чужды сверхъестественные религиозно-мистические спекуляции: «Я чистейший материалист. Ничего не признаю, кроме материи» [12, с. 30]. Характерно, что в качестве носителя оживотворяющего Космос разума К. Э. Циолковский понимал не только земное человечество в узком смысле слова, но и совокупность всех разумных инопланетных цивилизаций, в существовании которых он был глубоко убежден [Там же, с. 46].

Такая своеобразная картина синтеза идей диалектики Гегеля и практического преобразовательного сознания просвещенной части российского общества была интеллектуальным фоном развития русского космизма.

Этот противоречивый синтез отчасти через отрицание, отчасти через заимствование заключал в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в.

Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от реакционных (Вл. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров) и либеральных (В. И. Вернадский) до коммунистических (И. А. Ефремов), в которых уделяется внимание поиску творческого соединения гуманных ценностей, выстраданных человечеством в рамках традиционного общества и технологических достижений индустриальной цивилизации.

Примером проявления органического синтеза идей космизма с их гегельянской составляющей в современной российской философии являются идеи, изложенные в работах В. Бугеры, философа-постмарксиста. В своей книге «Сущность человека» автор даёт альтернативный капиталистическому ядерному апокалипсису коллективистский прогноз развития постиндустриального человечества - это развитие на основе высоких технологий коллективных форм управления. Коллективизм послужит основой для формирования «единого всечеловеческого Человека», который «будет вбирать в себя неживую природу и живые, но еще не ставшие разумными организмы на всем том пространстве Вселенной, которого он достигнет» [1, с. 222].

К сожалению, не существует полного исследования о том, как величайшие русские мыслители, внесшие огромный вклад в развитие гуманистического мировоззрения и осмысление места человека в мироздании, сочетали, синтезировали в себе духовное и материальное. Но идея того, что человеческая сущность заключает в себе вечность Вселенной и несет в себе грандиозную возможность созидания Космоса, возникла и развивалась во многом под влиянием гегельянства. Методологический потенциал гегелевской системы и в настоящее время представляет интерес с точки зрения развития гуманистической традиции космизма.

Список литературы

1. Бугера В. Е. Сущность человека. М.: Наука, 2005. 300 с.

2. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х т. М.: Мысль, 1977. Т. 3. 455 с.

3. Росов В. Великий Всадник: о Ленине и символике звезды на картинах Николая Рериха // Вестник Ариаварты. 2002. № 1. С. 39-47.

4. Русский космизм: антология философской мысли / сост. С. Г. Семенова, А. Г. Гачева. М.: Педагогика-Пресс, 1993. 368 с.

5. Тейяр де Шарден П. Феномен человека / пер. с фр. Н. А. Садовского; предисл. и коммент. Б. А. Старостина. М.: Наука, 1987. 239 с.

6. Труфанов С. Н. Грамматика разума или система Гегеля в доступном изложении. Самара: Гегель-фонд, 2003. 624 с.

7. Фромм Э. Иметь или быть / пер. с англ. Э. Телятниковой. М.: АСТ; АСТ Москва, 2008. 320 с.

8. Фромм Э. Искусство любить / пер. с англ. Л. А. Чернышевой. М.: Педагогика, 1990. 37 с.

9. Фромм Э. Ради любви к жизни. М.: АСТ; АСТ Москва, 2000. 400 с.

10. Фромм Э. Человек для самого себя / пер. с англ. Э. Спировой. М.: АСТ; АСТ Москва, 2008. 352 с.

11. Хомский Н. Прибыль на людях: неолиберализм и мировой порядок / пер. с англ. Б. М. Скуратова. М.: Праксис, 2002. 248 с.

12. Циолковский К. Э. Космическая философия. М.: Сфера, 2004. 486 с.

Размещено на Allbest.ru