Древнегреческое идейно-теоретическое наследие оказало огромное влияние на становление и дальнейшее развитие государственности и мировой правовой культуры. В Древней Греции была создана, а позднее в римской политико-правовой практике доведена до определенной степени завершенности система политико-правовых принципов и категорий, которые составляют мировоззренческую основу современной цивилизации. Принципиально важно отметить уникальность античной интерпретации личности и гражданского общества, понимание особенностей их взаимодействия с государством и отдельными его институтами. Впоследствии такое восприятие всего социального стало отправной точкой и одновременно ориентиром для западноевропейской политической и правовой культуры.

Все категории, входящие в систему ценностей древнегреческой цивилизации, объединяет общий источник возникновения. Таким источником являются демократическое устройство первых государств-полисов и мифологическое представление о божественной природе законов социального общежития, основанных на принципе справедливости. В то время правом признавалось только такое притязание, которое соответствовало понятиям о справедливости. Развитие древнегреческой правовой мысли происходило в контексте поиска естественно-правовой связи полиса-государства и личности на основе принципов справедливости, равенства и гражданской свободы.

Одним из первых идею о глубокой связи справедливости, полиса и закона высказал в своих поэмах "Теогония" и "Труды и дни" Гесиод (VII в. до н.э.). Как отражение космического порядка и божественного разума трактовал полис и его законы Гераклит (VI-V вв. до н.э.).

Полис и закон - это, по Гераклиту, нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. Нарушение закона является действием, противным божественной гармонии и законам справедливости, поэтому "преступление должно тушить скорей, чем пожар" [1, с.45]. С учетом последующей эволюции правовой мысли можно сказать, что к гераклитовской концепции восходят все те доктрины античности и нового времени, которые под естественным правом людей понимают некое разумное начало (форму проявления всеобщего разума), подлежащее выражению в позитивном законе [3, с.40].

Категория формального равенства или равной меры дозволенного и запрещенного встречается в учении пифагорейцев, считавших, что сущность справедливого устройства общества заключается "в воздаянии другому равным" [Там же, с.39]. Понятие равенства и, соответственно, справедливости пифагорейцы описывали числовой пропорцией, т.е. неким соотношением определенных параметров. Например, с точки зрения Солона (VII-VI вв. до н.э.) как политика, такими параметрами были: закон, право и сила. Последние два элемента определяли закон как требование правового равенства свободных граждан полиса. Это равенство имело два измерения: равенство в правах и равенство перед законом.

Впервые идея равенства и свободы всех людей была высказана софистами (V-IV вв. до н.э.). Принципиально новым в их учении было понимание человека как меры всех вещей, в том числе и справедливости. Эта идея наиболее четко была сформулирована Протагором: "Человек есть мера всем вещам - существованию существующих и несуществованию несуществующих" [2, с.349]. Такая трактовка резко отличалась от традиционного представления о божественном начале как единственной мере равенства и справедливости. Протагор прямо подвергал сомнению существование богов. Одно из своих сочинений он начинает следующим образом: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует этому знанию…" [Там же].

Тема самоценности и автономии человеческой личности получила свое продолжение в творчестве Сократа, который определял уникальность человека через понятие личной свободы. В его учении свобода выступала в двух ипостасях: как внутреннее измерение личностных качеств или добродетели и как независимость от внешнего мира. Интересно, что внутренняя свобода для Сократа определялась законами природы, а не персонифицированными божественными сущностями.

Когда ему сказали: "Афиняне тебя осудили на смерть", он ответил: "А природа осудила их самих" [Там же, с.103]. Сократ поставил высший закон справедливости намного выше несовершенных людских правил, так как, с его точки зрения, они не соответствуют представлениям о добродетели, поэтому он и не подчинился им. Важно то, что выбор был сделан сознательно. Ценою своей жизни Сократ доказал возможность альтернативы: либо человек идет по пути истины и духовного совершенствования, либо он живет по законам земного бытия. Этот принцип свободной неотчуждаемой воли в дальнейшем станет важнейшей политико-правовой категорией, элементом мировоззренческой основы современной цивилизации.

Для Сократа и его последователей свобода и добродетель представлялись абсолютными ценностями, которые ничем не могли быть ограничены. "Кто добродетелен, тот выше людского суда" [Там же, с.106]. Дошедшие до нас фрагменты творчества и сама судьба философа служат замечательным подтверждением искренности его убеждений.

Платон, ученик Сократа, развивает его идеи о справедливости, равенстве и добродетели. Справедливость он определял как "надлежащую меру", т.е. определенное равенство в процессе социального обмена, то же самое, по его мнению, относится и к праву. Наибольшей оригинальностью отличается его концепция идеального государства. В творчестве Платона впервые была четко и однозначно сформулирована цель развития государственности. Такой целью стала гармония - совершенная организация политической власти на основе единства мудрости, мужества, рассудительности и справедливости.

справедливость равенство политическая культура древняя греция

Огромный вклад в дальнейшую разработку политико-правовых принципов античного мира внес Аристотель, с именем которого связано возникновение политической науки. Его учение носит многоплановый характер и касается практически всех сфер общественной жизни. В работах Аристотеля подчеркивается особая значимость социального начала человеческой природы, безусловная зависимость личности от общества. Эта связь определяется, прежде всего, потребностью в общении с другими членами коллектива.

С точки зрения Аристотеля, государство является продуктом эволюции семьи, при этом делается вывод о естественной, природной сущности государства. "Отсюда следует, что всякое государство - продукт естественного возникновения, как и первичные общения: оно является завершением их, в завершении сказывается природа. <…> Из всего сказанного явствует, что государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое" [1, с.107].

Основным качеством свободного гражданина полиса считалось его право и обязанность участвовать в управлении государством, что было несомненным достижением политической культуры того времени. Аристотель прямо говорил: "Мы же считаем гражданами тех, кто участвует в суде и народном собрании" [Там же, с.117]. Еще большее значение, чем само это правило, имело следствие такой "встроенности" личности в систему властно-публичных отношений. Такая деятельность налагала значительную долю ответственности на каждого, кто участвовал в государственных делах. Позднее тезис о гражданской ответственности гражданина перед обществом и страной станет основным положением теории правового государства.

Корни этого принципа находятся в уникальной политико-правовой культуре Древней Греции.

Другим существенным вкладом Аристотеля в становление концепции прав человека и правового государства является его разработка и определение содержания принципа формального равенства - базового принципа многих правовых систем современной цивилизации. "Равенство, - пишет он, - состоит в том, что ни неимущие, ни состоятельные не имеют ни в чем каких-либо преимуществ; верховная власть не сосредоточена в руках тех или других, но те и другие равны" [Там же]. Таким образом, утверждалась идея применения равного масштаба к разным субъектам.

Однако, отрицая деление людей по имущественному признаку, Аристотель оправдывал рабство. С его точки зрения, рабское состояние человека определялось самой природой: "Одни люди по своей природе свободны, другие рабы, и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо" [4, с.27]. Обрести подлинную свободу человек может лишь в политическом, государственно организованном обществе, где его политический статус и гражданские права будут гарантироваться силой государства и закона.

Идея о зависимости естественных прав человека от политического (гражданского) состояния личности получила свое продолжение в творчестве Эпикура (341-270 гг. до н.э.).

Все властно-официальные отношения в государстве, основанные на принципах справедливости и естественного права, согласно Эпикуру, должны носить договорный характер: "Естественное право есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда" [2, с.410]. Поэтому субъекты, не включенные в систему договорных обязательств, не могут обладать политическими правами и свободами граждан, и, соответственно, к ним не применяются общепринятые нормы морали и справедливости. "По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости, - точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда" [Там же]. Для того чтобы быть свободным субъектом государственно-властных отношений и требовать по отношению к себе соблюдения законов справедливости, человек должен сознательно взять на себя ответственность за выполнение аналогичных требований по отношению к другим членам общества.

Само понятие справедливости трактуется Эпикуром с точки зрения полезности и целесообразности социального взаимодействия свободных членов общества, состоящих в договорных отношениях друг с другом: "В целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза при взаимном общении людей. <…> Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается" [Там же].

Важнейшим положением учения Эпикура в области государства и права является разделение им законов по содержанию, в соответствии с критериями справедливости и пользы: "Из тех действий, которые закон признает справедливыми, действительно справедливо только то, польза чего подтверждается нуждами человеческого общения, будет ли оно одинаково для всех или нет. А если кто издаст закон, от которого не окажется пользы в человеческом общении, такой закон по природе уже будет несправедлив" [Там же, с.411]. В своих "Главных мыслях" Эпикур предлагает критерий оценки сущности и содержания законов: "Где без всякой перемены обстоятельств оказывается, что законы, считающиеся справедливыми, влекут следствия, не соответствующие нашему предвосхищению о справедливости, там они и не были справедливы" [Там же, с.412]. Понятие о справедливости выступает не только в качестве критерия оценки сущности закона, но и результата его применения. В заключение необходимо сделать несколько обобщающих выводов.

1. Уникальная политическая и правовая культура Древней Греции стала той средой, в которой сформировались основные ценности и категории современной цивилизации. Дальнейшее развитие государства и права доказало правильность этого выбора. Демократическая форма реализации власти в греческом полисе стала реальной альтернативой произволу и грубому насилию как основным методам управления и организации первых протогосударств. В то же время, рассуждая о "демократичности" политических режимов греческих полисов, необходимо помнить о значительных элементах и принципах первобытнообщинной организации власти в механизме управления этих образований.

Конечно же, реалии того времени были далеки от современных представлений о содержании демократии, но представление о свободе, равенстве и справедливости позволило человечеству окончательно выделиться из животного мира, приобрести свою собственную сущность. С этого момента все происходящее стало трактоваться в новом - человеческом - измерении.

2. Древнегреческие философы установили зависимость наиболее оптимальной формы организации власти от реализации политическим режимом основных норм справедливости, принципов гражданской свободы и требований формального равенства.

3. Впервые в качестве универсального оценочного критерия стал рассматриваться человек. Личность была поставлена в центр мироздания.

4. Именно в Древней Греции добродетель, воплощенная в принципах справедливости и гражданской свободы становится абсолютной политико-правовой ценностью, позволившей определить качество государственной власти и права. Согласно учению Эпикура, законы должны оцениваться по содержанию, в соответствии с критериями справедливости и общего блага, а высказывание Сократа: "Кто добродетелен, тот выше людского суда" утверждало приоритет нравственного начала перед любыми формами и воплощениями публичной власти, даже перед силой закона. Только в таком обществе мог появиться принцип формального равенства, идея применения равного масштаба к разным субъектам.

5. Полисный уклад первых греческих государств способствовал формированию гражданской ответственности всех членов общества. Основными качествами свободного гражданина считались его право и обязанность участвовать в управлении государством. Личность органично встраивалась в систему государственновластных отношений, что естественным образом устраняло значительную часть противоречий и конфликтов.

6. Древние греки считали себя более свободными людьми, чем те народы, которые не знали государства. С точки зрения эллинов, подлинная свобода и справедливость могли быть гарантированы только силой государства, основной функцией которого являлось достижение всеобщего блага и гармонии, а в законах должны воплощаться идеалы добродетели и справедливости.

Список литературы