Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

ПРОБЛЕМА КОММУНИКАЦИИ В СВЕТЕ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Дружкин Александр Анатольевич

Балашовский институт (филиал) Саратовского государственного университета имени Н.Г. Чернышевского

Данная работа посвящена анализу подходов к осмыслению проблемы социальной коммуникации в истории философии. Сравнивая взгляды крупнейших западноевропейских и русских мыслителей конца XIX - начала XX в. на проблему коммуникации, автор приходит к выводу, что, несмотря на совпадение во времени постановки проблемы, каждая философская традиция решает данную проблему, исходя из сложившихся в ней приоритетов: западноевропейский экзистенциализм тяготеет к рациональному анализу, а русский - к сверхрациональному постижению. Однако западноевропейские и русские мыслители этого периода едины в определении приоритетов процесса коммуникации: ценности диалога и ответственности перед «Другим».

Ключевые слова и фразы: коммуникация; личность; персонализм; общение; свобода; творчество; ценности; экзистенциализм.

социальная коммуникация приоритеты философия

The article is devoted to the analysis of approaches to social communication problem comprehension in philosophy history. Comparing the views of the eminent West-European and Russian thinkers of the end of the XIX^th - the beginning of the XX^th century on communication problem, the author concludes that in spite of the coincidence in the problem formulation time every philosophic tradition solves this problem on the assumption of the priorities formed in it: the West-European existentialism is close to rational analysis, and the Russian existentialism - to beyond-rational comprehension. However, the West-European and Russian thinkers of this period similarly determine communication process priorities: dialogue value and responsibility to ЇOther?.

Key words and phrases: communication; personality; personalism; communication; freedom; creativity; values; existentialism.

Коммуникация является неотъемлемой частью жизни человеческого общества на любом историческом этапе его развития. Теоретическое осмысление характера человеческих отношений в конце XIX - начале ХХ в. складывалось в условиях развития в обществе индивидуализма, который породил крайнюю форму взаимного отчуждения индивидов - некоммуникабельность, что актуально и в настоящее время, несмотря на быстрое развитие коммуникационных средств и технологий. В цели данного исследования входит анализ специфики социокультурных подходов к решению проблемы социальной коммуникации в концепциях крупнейших западноевропейских и русских мыслителей конца XIX - начала XX в. Для достижения поставленной цели нам необходимо сопоставить и проанализировать интерпретации подходов к пониманию социальной коммуникации в рамках национальных социокультурных традиций, а также выделить специфику интерпретации аспектов проблемы в русле сложившихся философских традиций.

Проблема коммуникации начала активно разрабатываться на рубеже ХIХ-ХХ вв. в рамках проблематики «Другого». Она стала ядром неклассических философских учений ХIХ - начала ХХ в. Основу философской теории коммуникации составили концепции экзистенциальной философии (М. Бубер, К. Ясперс и др.) в западноевропейской философии, христианского персонализма (Н. Бердяев), интуитивизма (С. Франк) в русской философии.

В отличие от классических философских концепций, в центре которых стояла идея бытия и проблема отношения субъекта к объекту, в экзистенциальной философии в центре теоретического анализа находится проблема человеческого существования (existenzia).

Экзистенциалисты считают, что глубинная тайна человеческого существования состоит, с одной стороны, в интенциальности на что-то вне самого человека, а, с другой стороны, в открытости, которая зависит от направленности к трансцендентальной сущности, которая понимается ими как Бог. В ряду европейских философовэкзистенциалистов особое место принадлежит М. Буберу. Социокультурный кризис конца XIX - начала XX в. вызвал попытку М. Бубера решить проблему отношения человека к человеку как духовное отношение «Я» и «Ты», предложенное ещ? Л. Фейербахом.

Рассматривая человеческое существование, Бубер указывает на двойственность постижения окружающего мира человеком, так как «двойственно также Я человека» [2, с. 16]. Он приходит к выводу, что человек приобретая опыт, вовсе не позна?т мир как собственный, а воспринимает его как нечто внешне положенное - «Оно» [Там же, с. 17], а истинное понимание мира приходит в оппозиции «Я-Ты», «когда говорится Ты, то говорится и Я сочетания Я-Ты» [Там же, с. 16], которое созда?т мир человеческих отношений, расположенный в тр?х сферах - «жизнь с природой», «жизнь с людьми», «жизнь с духовными сущностями». Именно «жизнь с людьми» наполняет, с точки зрения Бубера, человеческое существование, так как «здесь отношение открыто, и оно оформлено в речи. Мы можем давать и принимать Ты» [Там же, с. 18].

Бубер подч?ркивает значимость общения для становления человека как личности: «Если я пред-стою (выделено автором - А. Д.) человеку как своему Ты и говорю ему основное слово Я-Ты, он не вещь среди вещей и не состоит из вещей» [Там же, с. 19]. Бубер отмечает, что отношения «Я-Ты» не просто отношения партн?рства, а ещ? и отношения ответственности друг перед другом. Именно эти отношения определяет речевая коммуникация как родовая черта человека. Только так созда?тся социальная действительность, в которой существует человек и которая формируется в результате диалога - такой формы общения, которая наполнена особым духовным содержанием. Бубер пишет: «Как самое горячее словесное общение не составляет разговор <…>, так для разговора не нужен звук, не нужен даже жест. <…> для выражения своих чувств и взаимного понимания достаточно общности <…> там, где между людьми устанавливается открытость, пусть даже не в словах, прозвучало священное слово диалога» [Там же, с. 95-96].

Таким образом, М. Бубер возводит коммуникацию на вершину иерархии ценностей человеческого бытия. По мнению М. Бубера только диалог как наиболее эффективная форма коммуникации способствует достижению понимания между людьми, формируя социальные общности.

Коммуникация есть центральное понятие не только гносеологии, этики, аксиологии, но и всего миропонимания К. Ясперса. Коммуникация, по Ясперсу, является универсальным условием человеческого бытия и его всеохватывающей сущностью. Только коммуникация «дарит» человеку его подлинную сущность: «<…> вс? есть человек и что есть для человека <…> обретается в коммуникации» [6, с. 17].

Ясперс ещ? более ч?тко подч?ркивает онтологичность социальной коммуникации. Коммуникация у К. Ясперса объявляется критерием философской истины и отождествляется с разумом. «Разум требует беспредельной коммуникации, он - сам тотальная воля к коммуникации», - отмечает Ясперс [Там же, с. 442]. Решить проблему связи разума и экзистенции Ясперс также пытается через коммуникацию: «Разум - это объемлющее в нас, которое не имеет подлинных истоков, но есть орудие экзистенции» [Там же, с. 441]. Экзистенция в е? подлинном смысле, по Ясперсу, возможна только через коммуникацию: «Доверять можно лишь верности человека в экзистенциальной коммуникации…» [Там же, с. 450]. Поэтому вступление в экзистенциальную коммуникацию является условием ясного суждения о действительности. Человек не может быть для себя, в чистом одиночестве и находит эту единственную действительность в мире другого человека. Ясперс утверждает, что в познании действительности человек не может опираться только на сво? мнение и «ему необходимы суждения других людей, чтобы обрести в коммуникации ясность» [Там же, с. 454].

Таким образом, К. Ясперс утверждает и продолжает индивидуалистическую концепцию человека, где коммуникация - это событие, происшествие, в котором «Я» раскрывается и реализует свою подлинную самость. Существование человека в ее подлинном смысле, по Ясперсу, возможна только через коммуникацию.

История русской философии дает возможность говорить о пересечении е? пути с основными направлениями европейской философии (русское гегельянство, русское кантианство, русский экзистенциализм и др.). Однако русская философия, отдавая дань как теоретической рефлексии, так и бессознательному инстинкту, всегда стремилась к целостному, единому мировосприятию - сверхрационализму, что связано с особым православным, восточно-христианским миропониманием. На это указывали выдающиеся представители русской философии (Н. А. Бердяев, В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский и др.), противопоставляя этот особый подход западноевропейскому абстрактному ratio.

Русская философия дала сво?, оригинальное понимание проблемы коммуникации, опирающееся на традиции русской христианской культуры - любовь, соборность, единение, постижение себя в «Другом» и в Боге. «Сюжеты, непосредственно связанные с коммуникацией и коммуникативным пространством, получили серь?зную проработку в русской философии. <…> русские философы предпочитали пользоваться несколько иной терминологией - они говорят об общении и соборности», - отмечает А. В. Рязанов [3, с. 802].

Одним из наиболее оригинальных русских философов конца XIX - начала XX в. является Н. А. Бердяев. В философской доктрине Н. А. Бердяева ведущем положением было понятие творческого акта, которое определило его миропонимание всех проблем жизни: человека, семьи, общества, права, свободы, искусства и др., в том числе коммуникации и общения. Духовное познание, с точки зрения Бердяева, по сути, единение между двумя субъектами в мистическом опыте, в котором «вс? - во мне и я - во вс?м». Он обозначает такое духовное общение как «общительность», которая созда?т единство на основе любви, а любовь - это свободное проявление духа, поэтому она общительна: «Любовь и есть общение персоналистическое по преимуществу, общение личности с личностью… ЇЯ? превращается в личность через любовь» [1, с. 308].

Отсюда проистекает такой интерес Бердяева к проблеме коммуникации и е? роли в становлении личности. Личность у Бердяева «единство во множестве, охватывающее универсум» [Там же, с. 354]. Поэтому личность обладает большей ценностью, чем общество и государство. Рассматривая жизнь личности, Бердяев разграничивает понятия «общество» и «общность», подч?ркивая, что общество - это форма организации масс, сообщение людей, «коммуникация». В то же время общность людей определяется им как «разные отношения личности в обществе и общении» [Там же, с. 360], то есть «коммунион». Именно здесь происходит формирование и реализация личности: «Общение Їя? и Їты? образует Їмы?. Общение двух происходит в третьем, что предполагает максимальную Їдуховную общность?» [Там же, с. 365]. «Общение преодолевает противоположность единого и множественного, всеобщего и частного. Личность в сво?м внутреннем существовании, в своей единственности и неповторимой судьбе всегда оста?тся для общества иррациональной», - делает вывод Бердяев [Там же, с. 367].

Таким образом, Н. А. Бердяев, рассматривая важнейшие проблемы человеческого существования (жизнь, познание, свободу, духовность, взаимоотношения человека с человеком и человека с обществом) разделяет коммуникацию и общение, считая общение более ценнозначимым в постижении уникальности личностного бытия.

Один из наиболее интересных вариантов разработки теории коммуникации как способа познания субъективного мира, сознания человека мы находим в работах С. Л. Франка. Он противопоставляет предметную деятельность и общение. Предметом деятельности может быть другой человек, и тогда он оказывается одним из объектов внешнего мира. Общение же присуще человеку и может происходить и в те моменты жизни человека, когда он занят предметной деятельностью. По мнению Франка, общение есть заинтересованное проникновение во внутренний мир другого человека, уникальный и постоянно изменяющийся в актах творческого самоформирования. «ЇМы? не есть множественное число от Їя?, но Їмы? есть некое расширение Їя?, распространение его за его первичные и как бы естественные пределы», - отмечает Франк [5, с. 112]. Он считает, что в общении возможно подлинное открытие реальности для человека через жизненное соприкосновение с чужой личностью, и тем самым достигается единство с «объективной окружающей нас действительностью», и тем самым мы «вступаем в связь - уже не внутри нас самих, а вне нас - с таинственными глубинами живой реальности» [Там же, с. 113].

Эта реальность созда?т для нас «особый мир» - мир истории, политики, быта, духовной культуры, который Франк определяет как «духовную жизнь общества». Он постулирует ценность человеческого бытия, когда «истинное и глубочайшее Їя? совпадает с моим соучастием в глубочайшем, метафизическом слое Їмы? и с моей сопричастностью к нему», когда опредмеченное «мы», являясь в «единстве рационального и иррационального», образует особый «трансрациональный слой», выраженный в рациональном осознании таких ценностей, как «нормы закона», «совместный порядок», «совместная цель жизни», достигаемые только в «общении» и «любви», образующие «само существо человеческой жизни». «Я», по существу, есть не что иное, как член некоего соборного многоединства, соучастник «мы», - определяет Франк [Там же, с. 118].

Отсюда, согласно Франку, исходит подлинное понимание онтологической природы «общества как единства», так как «общество, в отличие от единого одушевл?нного существа, есть в качестве соборного единства не некое Їя?, а - Їмы?» [4, с. 47]. Франк делает вывод, что «…во всех без исключения человеческих отношениях <…> одна и та же внутренняя духовная связь, вне которой немыслимо никакое вообще общение между людьми» [Там же, с. 58]. Согласно Франку, закон любви к ближнему должен стать подлинно универсальным, всеобщим законом, который определяет подлинно человеческое бытие.

Таким образом, С. Л. Франк указывает на аксиологическую основу коммуникации, которая, с одной стороны, способствует духовному единству людей в обществе, приобщая их к общественным ценностям, а с другой стороны, сама коммуникация является ценностью общества, так как «наша духовность есть плод общения и немыслима вне последнего» [Там же, с. 53].

Рассматривая проблему коммуникации в ретроспективе взглядов выдающихся мыслителей начала ХХ в., мы убеждаемся, что русскую философскую мысль конца XIX - начала XX в. привлекали те же проблемы, что и западноевропейскую философию - прежде всего проблема коммуникации, е? роли в бытии человека. Однако, несмотря на совпадения во времени постановки и трактовки проблемы коммуникации, каждая философская традиция решает проблему в рамках сложившихся приоритетов: западноевропейская тянется к рациональному пониманию, русская - к сверхрациональному постижению. Однако и западноевропейская, и русская философия подч?ркивают важность коммуникации в бытии человека. В данном выводе они едины.

Таким образом, человеческое общество на современном этапе, достигнув значительного технологического прогресса, особенно в области информационно-коммуникационных технологий, значительно отстало в духовно-ценностном осмыслении процесса коммуникации. Это создало различные негативные формы коммуникации, увеличило коммуникативные риски, породило социальные конфликты. Выдающиеся мыслители конца XIX - начала XX в. (Н. Бердяев, М. Бубер, С. Франк, К. Ясперс), отдавая приоритет личности в процессе коммуникации, обращали внимание на духовно-ценностное содержание коммуникации: признание ценности «Другого», открытости, диалогу. Такое понимание процесса коммуникации поможет минимизировать коммуникативные риски, решить современные проблемы межкультурной коммуникации, придаст новый импульс процессам общественного развития.

Список литературы

1. Бердяев Н. А. Дух и реальность: основы богочеловеческой духовности. Я и мир объектов: опыт одиночества и общения. М.: АСТ; ХРАНИТЕЛЬ, 2007. 381 с.

2. Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. 464 с.

3. Рязанов А. В. Коммуникация и коммуникативное пространство в трудах В. С. Соловь?ва и С. Л. Франка // Человек в современных философских концепциях: мат-лы межд. конф.: в 4-х т. Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2007. Т. 3. 854 с.

4. Франк С. Л. Духовные основы общества. Введение в социальную философию. М.: Республика, 1992. 511 с.

5. Франк С. Л. Реальность и человек. М.: АСТ; ХРАНИТЕЛЬ, 2007. 382 с.

6. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. 527 с.

Размещено на Allbest.ru