Исторические предпосылки возникновения теории познания как теории отражения (на примере древнегреческой философии)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Исторические предпосылки возникновения теории познания как теории отражения (на примере древнегреческой философии)

Тема познавательного отражения проходит через всю историю философии и науки. Одними из первых философов, которые ввели идею отражения, были античные мыслители, придерживавшиеся идеи всеединства, актуализировавшие принципы единства мира и всеобщей связи явлений. Эти принципы легли в основу диалектической традиции теоретизирования, согласно которой явления отражаются так, как они существуют в действительности, а сознание и мышление - отражение реальности. Теория познания как теория отражения основывается на трех базовых принципах, которые тесным образом пересекаются с принципами диалектики как метода научного познания. Первый принцип - принцип всеобщей связи. Этот принцип гласит о том, что все предметы и явления окружающей действительности взаимодействуют между собой, а отражение, в свою очередь, в процессе познания является стороной их взаимодействия. Второй принцип - принцип единства мира. Окружающие вещи познаются не изолированно друг от друга, а во всем богатстве и совершенстве их взаимоотношений, но не просто рассматриваются противоположности в их статическом противопоставлении, а в их постоянном взаимодействии и взаимопереходе через множество пограничных стадий, что соответствует идее о постоянной изменчивости. И наконец, третий принцип - принцип развития. Согласно данному принципу, основной акцент в процессе познания ставится на непрерывном развитии бытия вследствие всеобщей изменчивости мироздания и его противоречивости. Источником развития являются: внутренняя противоречивость любых объектов мира и их систем, а также борьба и единство противоположностей. Кроме того, следует отметить то, что теория отражения признает в мире качественные изменения.

Прежде всего, нам нужно попытаться понять те интуиции, которыми руководствовались мыслители Древней Греции, и дать им по возможности соответствующее философское истолкование.

Начнем с Гераклита - философа, жившего в VI в. до н.э., предшественника Сократа. В своем учении он придерживался идеи о непрерывной всеобщей изменчивости. Философия Гераклита ассоциируется с рекой, которая отражает текучесть и изменчивость всего. Платон в своем диалоге с Кратилом приводит высказывание Гераклита: «…все сущее течет [движется], и ничто не остается на месте, а еще, уподобляя все сущее течению реки, он говорит, что дважды тебе не войти в одну и ту же реку, потому что ее воды не те, что были раньше» [5, с. 450]. Эта мысль нам показывает, что Гераклит был приверженцем идеи постоянной изменчивости. Он как бы говорит о том, что мы входим и не входим в одну и ту же реку, другими словами, в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ведь на входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды. По словам Ф. Энгельса, к которым обращается в своей книге «Материалисты Древней Греции» М.А. Дынник, Гераклит был первым, кто попытался сформулировать «первоначальный», но при этом верный взгляд на мир: «все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения» [Цит. по: 3, с. 12].

Следует обратить особое внимание и на то, что если Гераклит говорил об абсолютной текучести и изменчивости всего сущего, то покажется странным, что он использовал личное местоимение для описания реки. Суть его идеи в том, что река остается той же именно благодаря тому, что все новые и новые воды текут через определенные промежутки времени, таким образом, река остается тождественна самой себе.

По мнению Гераклита, все в мире состоит из противоположностей, их борьба и определяет смысл любой вещи, процесса, или, другими словами, противоречивые начала присущи самим вещам. Об этом он писал: «Враждующее соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу» [Цит. по: Там же, с. 42]. При всем при этом Гераклиту была свойственна некая стихийная диалектика, в том смысле, что она была исторически ограничена, другими словами, в ней отсутствовала историчность. Профессор М.А. Дынник называет это «идеей бесконечного поступательного движения» [Там же, с. 13].

Таким образом, гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического подхода в объяснении познания мира, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Другим широко известным представителем древнегреческой мысли был Эпикур. Философию он понимал как деятельность, лишенную страданий, дающую людям с помощью размышлений счастливую жизнь. Цель его философии - не изменение мира, а приспособление к нему.

В первую очередь следует отметить тот факт, что, согласно учению Эпикура, наш мир познаваем. Об этом пишет Т.В. Гончарова в книге «Эпикур»: «Эпикуреизм продолжал привлекать людей смелой проповедью познаваемости мира, утверждением материальности всего сущего, отрицанием фатальной предопределенности» [2, с. 295]. Эпикур в своем учении о познании исходил из признания наличия материального мира, бытия вещей вне сознания человека. Он утверждал: «Далее, Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде» [Цит. по: 3, с. 35]. В этих словах заключается утверждение о том, что вне сознания людей существует материальный мир, отражаемый в их ощущениях, а затем в своей сущности познаваемый мышлением. Следовательно, по Эпикуру, объективную информацию о реальности нам дают ощущения. Первым делом он утверждает, что наши ощущения пассивны, в связи с этим они адекватно отражают реальность и не привносят в нее никакого активного начала. Далее, в связи с тем, что Эпикур постулирует идею об атомистичном строении бытия, он говорит, что от вещей отходят их подобия из более тонких атомов и усваиваются нами напрямую. Эти «подобия», или, другими словами, «образы», состоящие из тончайших атомов и исходящие от тел, сохраняют порядок, который имеют в телах, и, прямо попадая в органы чувств людей, образуют у них чувственные восприятия. Следовательно, это совершенно точное отображение, точный истинный образ вещи.

«Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей; а мы будем повиноваться ей, необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя» [Цит. по: Там же, с. 219]. Данная философская мысль Эпикура показывает, что развитие человеческого мира должно протекать в естественном единстве с развитием природы, т.е. не вопреки такому развитию. При этом Эпикур делает акцент на том, что «вредные» потребности человека, которые являются продуктом его своеволия и постоянно возрастают в целях покорения природы, должны подавляться и пресекаться. Все это еще раз доказывает нам, что Эпикур отвергал идею о том, что человек должен пренебрегать всеобщей связью явлений в соответствии со своими потребностями, то есть покорять природу и общество, преобразовывать и изменять под себя мир. Он следовал диалектическому проекту науки, о котором также в своей работе «Совершенство и свобода» пишет отечественный философ профессор Н.М. Чуринов: «Диалектический проект науки раскрывает мир как Космос, как определенную совокупность совершенств, в которую общество обязано встраиваться. Общество должно учиться тому, чтобы сочетать исполнение социальных норм и нормотворчество с объективными законами природы и общества, сообразовывать с этими законами свои устремления» [6, с. 71].

Безусловно, мы не можем обойти стороной идеи древнегреческого мыслителя Аристотеля, потому как именно ему принадлежит основная заслуга в научном обосновании диалектического характера познания. Именно он стал основоположником представления о мире как космосе, которое, безусловно, содержит в себе черты диалектической традиции теоретизирования. Этой же точки зрения придерживаются российские философы профессор В.А. Лекторский и профессор Т.И. Ойзерман. В своей работе «Теория познания. Познание как исторический процесс» они пишут: «В основе аристотелевской концепции… научного познания лежат следующие предпосылки… Наука должна исследовать все богатство реального мира. Она не может рассматривать какие-либо явления, если они реально существуют, как не представляющие интереса с точки зрения высших потребностей человеческого духа. Наука выступает как знание, а не как средство решения нравственно-мировоззренческих проблем» [4, с. 126].

Так называемая эмпирическая тенденция присуща большинству работ Аристотеля. В «Первой аналитике» сказано, что «из существующего следует выбирать [начала] каждое в отдельности, как, например, [если речь идет] о благе или о знании… Поэтому дело опыта - доставлять начала каждого [явления]» [1, с. 182]. Во «Второй аналитике» Аристотель подчеркивает, что «…знание [единичного] посредством общего невозможно без наведения, так и знание его через наведение невозможно без чувственного восприятия» [Там же, с. 289]. Эти примеры эмпирической линии можно продолжить и дальше. Складывается впечатление, что, по мнению Аристотеля, все знание происходит из чувств, и он неоднократно подчеркивает роль чувственного восприятия и опыта в познании.

В сочинении «О душе» обстоятельно рассматриваются чувства как неотъемлемые части животной души, а также их роль в познании. Все животные обладают чувствами, по крайней мере, чувством осязания. Аристотель подробно рассматривает вопросы осязания, обоняния, вкуса, слуха, зрения, определяет их роль в познании. Кроме этого, Аристотель утверждает, что растения не ощущают, потому что они воспринимают воздействие среды вместе с материей и не способны отделить от материи форму. Об этом философ пишет так: «Причина в том, что у них нет ни средоточия, ни такого начала, которое бы воспринимало формы ощущаемых предметов, а они испытывают воздействия вместе с материей» [Там же, с. 422]. При этом животные отличаются от растений тем, что они имеют способность воспринимать формы ощущаемого без материи. Следует обратить внимание на то, что под формами здесь следует иметь в виду не метафизические сущности, а внешние, чувственные формы. Говоря об этих формах, Аристотель делает известное сравнение: «Относительно любого чувства необходимо вообще признать, что оно есть то, что способно воспринимать формы ощущаемого без его материи, подобно тому, как воск принимает отпечаток перстня без железа или золота» [Там же, с. 421]. Несомненно, это высказывание Аристотеля свидетельствует о диалектическом характере процесса познания окружающей действительности посредством получения образа познаваемого предмета через чувства. Чувственное восприятие дает нам копию предметов, как они существуют вне сознания, но такая копия не материальна. Другими словами, познание осуществляется через органы чувств на рациональном и нерациональном уровнях, и они (уровни) между собой постоянно взаимосвязаны. При этом данные уровни ставятся в некоторое тождество друг с другом, делающее их в чем-то неотличимыми друг от друга, встроенными друг в друга и тем самым образующими единство мира.

Так, Аристотель первым раскрыл познание как уподобление миру вещей посредством чувственновоспринимаемых форм - образов действительности. Помимо этого, Аристотелю удалось выделить две версии познания человеком окружающей его действительности. Одна из них - необходимость и возможность познания законов природы и общества, соответствие этим законам выступает деятельным совершенством в учении Аристотеля. Противоположная версия сводится к постижению мира посредством свободной воли субъекта, что впервые обнаружено у софистов и получило развитие в западной философии средневекового периода.

Таким образом, мыслители Древней Греции разработали основные положения теории познания как теории отражения, находящейся в основе диалектической традиции теоретизирования. В частности, им удалось раскрыть диалектику как науку о совершенстве, они показали, что отражение вещей в нашем сознании не есть однократный мгновенный акт, не есть неподвижный мертвый слепок, а процесс, проходящий различные стадии, активный, деятельный процесс исканий, процесс совершенствования, в ходе которого вещи ставятся в различные отношения друг к другу, а сознание и мышление являются отражением реальности. При этом познавательная связь субъекта с материей трактуется как явное отражение. А теория познания как теория отражения, согласно их идеям, раскрывается как сложный диалектически противоречивый процесс познания человеком качественно изменяющегося и развивающегося мира, существующего вне сознания, как процесс перехода от познания явлений внешнего мира к познанию их сущности, как процесс углубления познания природы.

Список литературы

познание отражение древнегреческий философия

1. Аристотель. Сочинения: в 4-х т. / ред. З.Н. Микеладзе. М.: Мысль, 1978. Т. 2.

2. Гончарова Т.В. Эпикур. М.: Мол. гвардия, 1988.

3. Дынник М.А. Материалисты Древней Греции. М.: Политическая литература, 1955.

4. Лекторский В.А., Ойзерман Т.И. Теория познания: в 4-х т. / РАН, Ин-т философии. М.: Мысль, 1993. Т. 3. Познание как исторический процесс.

5. Платон. Сочинения: в 4-х т. / под общ. ред. А.Ф. Лосева и В.Ф. Асмуса; пер. с древнегреч. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; Изд-во Олега Абышко, 2006. Т. 1. Ч. 1.

6. Чуринов Н.М. Совершенство и свобода. Изд-е 3-е, доп. Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2006.

Размещено на Allbest.ru