Государственно-церковные отношения и социокультурные предпосылки развития общества

Размещено на http://www.allbest.ru/

Государственно-церковные отношения и социокультурные предпосылки развития общества

Когда речь идет о связи между церковью и государством, преимущественно подразумевают их взаимоотношения на политическом уровне. Конечно, этот уровень по функционированию государства очень важен, так как по своей сути государство всегда связано с политической жизнью. Церковь, в свою очередь, кроме измерения политического, имеет местом своего экзистенциального пребывания измерение совсем другое, и, собственно, политическое измерение является одним из важных, но не самых важных направлений ее деятельности. Встречаясь с государством на территории политических отношений, церковь старается строить их на принципах того измерения, которое является ее домом - измерения трансцендентно-аксиологического. Политическое измерение взаимоотношений между церковью и государством, поскольку всегда привлекает к себе внимание средств массовой информации, в некотором смысле закрывает от всеобщего обозрения другие измерения, где также происходит диалог между этими двумя важными для существования человеческого сообщества институтами.

Одним из таких измерений можно назвать измерение аскетической жизни. На первый взгляд, это измерение является одним из самых отдаленных относительно взаимоотношений и взаимосвязей с государством. Распространено мнение, что аскетизм и духовная жизнь являются прерогативой специально вышколенных для того личностей, поэтому для обычного человека, даже более того - для верующего, аскетизм и духовная жизнь не имеют весомого экзистенциального значения. Это обязанность людей, которые специально себя им посвятили, они как профессиональные спортсмены отдают все силы для достижения невидимых высот своего внутреннего духовного мира.

В некотором смысле такое мнение частично оправдано. Но если посмотреть на этот вопрос в контексте христианского религиозного мировоззрения, где аксиомой считается то, что мир был сотворен любящим Богом, в котором каждый человек не является каким-то простым колесиком в большом непонятном механизме, а является полным величия и экзистенциального достоинства существом, то это далеко не так. Взгляд с такой широкой перспективы на человека и его личную, персоналистическую миссию в мире бытия приводит к пониманию величия и всеобщности в смысле тесной связи человека, который старается, используя аскетику, становиться лучше, благотворно влиять и на жизнь других людей, и, если смотреть еще глубже, влиять не только на измерение человеческое, но и на общеэкзистенциальный уровень бытия.

Исследование самого понятия «аскеза» приоткрывает нам дверь к более глубокому пониманию феномена, который стоит за этим понятием. К примеру, Т. Шпидлик, исследуя этимологию этого понятия, приходит к выводу о тройном его значение в истории человеческой мысли. Так, в древности под этим словом часто понимали упражнения, совершенствование тела в смысле физическом - подразумеваются физические упражнения атлетов или воинов. Следующее значение было уже из другой сферы, его уже трактовали как упражнения воли и разума в нравственном смысле. И наконец, последнее значение этого термина употреблялось в измерении религиозном - практикование культа и добродетельной жизни [7, с. 148].

Как видно, значительный пласт смысловой нагрузки этого термина в настоящее время утратил свое значение в мировоззрении обычного человека. Однако один из вопросов, который всплывает пред христианскими богословами или даже обычными христианами-практиками, заставляет то и дело возвращаться к пониманию этого понятия. Речь идет о значении и месте спорта и физической культуры в жизни христианина. О значении спорта и здорового образа жизни в чисто светском смысле вопрос не возникает, поскольку он давно уже решен положительно. Вопрос со всей глубиной предстает перед молодыми христианами и их наставниками. В переносном понимании утвердилось мнение о сугубо трансцендентной направленности церкви и частичном игнорировании последней большинства пластов земного измерения человеческого существования. Такое мнение сложилось, с одной стороны, через одностороннее понимание трансцендентности церковной институции, а с другой - не всегда активную позицию представителей церкви в пропаганде спортивного образа жизни. Что касается первой причины, то важно понять, что тот факт, что церковь в значительной степени коренится в трансцендентно-аксиологическом измерении, не обязательно приводит к игнорированию ею измерения физического, которое также имеет свою ценность в системе христианского мировоззрения. В случае не всегда активного отношения церковных представителей к спортивной жизни это объясняется несколько иным вектором приложения усилий, а именно - вектором, который направлен в сторону духовного совершенствования, и все остальные дела рассматриваются всегда на фоне этого основного направления. По своей сути это направление глубоко гуманное, в котором человеческая личность наделена безграничной ценностью, вследствие чего становится в центре деятельности церкви. Как метко замечает папа Иоанн Павел II, «человек в духе правды своего личного существования и бытия, Їгражданского? одновременно же и Їобщественного? - в рамках собственной семьи, в рамках столько разных сообществ, сред, в рамках своего народа, в рамках целого Человечества, человек - это та первая дорога, которой должна шагать Церковь, выполняя свою миссию» [5, с. 30-31].

Поэтому церковь всегда стоит на позиции содействию всему, что помогает человеческой личности выполнять свою экзистенциальную миссию. В решении вопроса соотношения «христианин - спорт» есть потребность обратиться к полному спектру значений понятия аскезы. Мы уже отмечали, что это не только чисто религиозный феномен, он имеет смысл и в мире физического измерения - совершенствование телесных умений, и в перспективе психологически-морального совершенства. Такое широкое понимание помогает увидеть значение спорта и спортивных соревнований и в индивидуальном измерении, и в измерении общегражданском. В этом контексте уместными могут быть слова папы Иоанна Павла II (из речи во время торжественной Божественной Литургии, которую он возглавлял 29 октября 2000 на Олимпийском стадионе в Риме, по случаю празднования двухтысячного года): «Спорт приобретает сегодня большое значение, потому что может способствовать утверждению в молодежи таких важных ценностей как честность, выносливость, дружба, взаимная поддержка, солидарность... спорт распространился в отдаленные уголки мира, преодолев различия культур и наций, спорт на самом деле может сделать весомый вклад в достижение мирного взаимопонимания между народами, способствовать утверждению в мире новой цивилизации, построенной на любви» [6, с. 10].

Папа подчеркивает общеморальное измерение действия спорта и частично политическое. Оба эти измерения непосредственно влияют на существование человеческой личности, или помогая ей осуществлять свою экзистенциальную миссию, или препятствуя препятствуя ей. Поэтому они всегда на виду у церкви. Вместе с тем нужно сказать и о сугубо психофизиологическом измерении спорта, которое в некотором смысле стало заменителем природной среды, где у человека в течение столетий сформировались свои паттерны ответа на стрессовые ситуации, которые возникали вследствие опасности со стороны внешней среды. Мы не всегда до конца осознаем тот факт, что человеческий организм является приспособленным веками эволюции к совершенно иному образу жизни. Развитие цивилизации, особенно в последнее время, настолько стремительно, что организм просто не успевает изменяться вместе с молниеносной сменой среды своего обитания.

К сожалению, с такого положения вещей можно увидеть много последствий в современном обществе - начиная от социальных и заканчивая психофизиологическими. Это подчеркивает, что ценностно-мотивационный потенциал молодежи является стратегическим сокровищем любой нации, любого государства. В этой перспективе становится понятным, почему правильное воспитание молодежи является одним из приоритетных направлений деятельности государства. Церковь со своей стороны также со всей серьезностью относится к такому делу.

Для любого человека очень важна социокультурная среда существования. Так или иначе, он принимает какие-то черты от людей, которые его окружают. В основном это касается детей, подростков и молодежи, которые, вследствие незначительного личного опыта, часто некритически воспринимают разнообразные положительные или отрицательные образцы поведения. Такое положение вещей побуждает к размышлениям о тех идеалах, которые они копируют. Преимущественно такие идеалы как минимум не являются положительными, начиная уже от мультфильмов, где насилие и отсутствие морали стало обычным явлением, и заканчивая фильмами, где к сценам насилия добавляются также и аморальные сцены. Такая невеселая перспектива побуждает к серьезному размышлению. В этом контексте одним из действенных способов можно было бы считать обращение к примеру жизни тех людей, которые своим бытием доказали всем, что идеал святой жизни является не только идеалом, но есть то, что может реализовать каждый человек. Здесь речь идет о влиянии христианской агиографии на становление личностного мировоззрения. Такое формирование актуально не только для подростков или молодежи, но и для каждой человеческой личности, но лучше все же использовать примеры из жизни святых для получения образования в молодом возрасте. Потому что, как метко замечает В. В. Лаппо, «без развития духовной культуры личности понятие Їборазованный человек?, к сожалению, означает не Їукльтурный? а всего лишь Їниформированный?» [3, с. 349].

Поэтому трудно переоценить изучение жизни и деятельности святых церкви для внедрения идеалов этих людей в повседневную жизнь. Особенно это актуально в измерении формирования правильных ценностей подростково-юношеского возраста. Во время такого изучения деятельности святых выполняется очень важная работа, касающаяся осознания реальности реализации высших морально-религиозных принципов в реальной жизни. Такая работа будет приносить двойную пользу - с одной стороны, занимая место в сознании молодого человека, такие идеалы уже не заменяются неморальными идеалами, которые лавинообразно накрывают, исходя из средств массовой информации. Кроме такой меры пресечения, есть еще большая его польза, а именно - открытие перспективы построения своей будущей жизни, которая будет соответствовать высшим нравственным принципам бытия.

Именно молодежь является одним из тех центров пересечения действия векторов государства и церкви. Для успешной социализации молодежи существует конечная потребность в совместном действии двух этих институтов. И если преемственность церковной традиции в принципе сохраняется, то сказать это с уверенностью в отношении государства не всегда можно, учитывая то, что государство больше, чем церковная организация, подвергается влиянию тех детерминант, которые значительно затрагивают на ценности общества в конкретное историческое время. Об этом свидетельствует факт распада СССР, в результате чего в обществе произошла смена ценностных ориентаций с параллельным развитием различных экзистенциальных мировоззрений, что заключалось в большом интересе к духовно-мистическим учениям, к узко прагматическим взглядам, направленным на обогащение главной цели бытия, вследствие чего происходило уравнивание морально-этических идеалов минувшей эпохи. Из-за причин социокультурного, экономического и даже идеологического характера произошли существенные изменения в системе ценностных ориентаций молодежи. Такое положение вещей, по мнению Н. А. Моисеевой, обусловлено совокупностью причин, а именно «формированием духовно-нравственных ориентиров в условиях стихийной социализации; жесткой социальной дифференциацией и малой социальной мобильностью; нечетко сформулированными общественно-политическими целями; сужением социально важных перспектив» [4, с. 166]. В характерных условиях для стихийной социализации реакция молодого поколения часто не соответствует ожиданиям общества. Именно поэтому возникает острая проблема, с одной стороны, правильной государственной молодежной политики, а с другой - забота и положительное влияние церкви на это важное дело.

Интересным примером взаимодействия этих двух институтов в деле воспитания молодых кадров может быть опыт работы по духовно-патриотической подготовке военнослужащих в условиях реформирования системы военного образования в России, где само собой разумеется то, что главной целью выпускников военных вузов является компетентность и профессионализм. Впрочем, также понимают и то, что будущий офицер должен быть не только профессионалом своего узкоспециализированного дела, но, прежде всего, образцовым гражданином, который будет блага родины ставить выше личных. Однако чтобы именно так поступать, нужно иметь существенно развитую духовно-нравственную составляющую человеческой личности, которая бы помогала выпускнику, уже будучи офицером, воспитывать эти качества в солдате. В такой ситуации очень кстати помощь церкви. К примеру, был создан Факультет православной культуры, налажено тесное сотрудничество с представителями епархии, которые почти всегда присутствовали на грандиозных мероприятиях академии, также организованы регулярные паломничества по святым местам и т.д.

Оценивая ситуацию, которая сложилась в мире, надо подчеркнуть целесообразность важности сохранения, поддержки и защиты института семьи. В его сохранении заинтересовано любое государство, учитывая общественное измерение института супругов - поскольку крепкая семья является залогом крепкого и здорового общества, которое, в свою очередь, связано с прочностью государства как института. Церковь также со своей стороны, со стороны глубинных трансцендентных принципов бытия, со стороны защиты реализации естественной экзистенциальной структуры личности мужчины и женщины, таких одинаковых и таких разных, заинтересована в воспитании института семьи. В этой перспективе оправдано стремление церкви подготовить молодые пары к ответственному принятию положения супругов с последующим созданием ответственного отцовства, где жены становятся как бы творцом, приобщаясь к делу прихода в бытие новой личности, прихода в бытие, который не заканчивается только с физическим рождением, но также продолжается и после физического рождения. Ребенок под пристальным и любящим взглядом родителей, в процессе своего роста и формирования, продолжает свое вхождение во все более широкие сферы бытия - социокультурного, интеллектуального, наконец - духовного, с целью осуществления своей миссии как человека.

Сегодняшнее время в большой степени обозначено релятивизмом в сфере ценностей. Поэтому не стала исключением и сфера семейных ценностей. Во многих странах, прежде всего со значительным экономическим и общественным развитием, уменьшается процент тех, кто заключает браки. И даже среди тех, кто их заключает, есть большое количество разводов. Причем их количество прямо пропорционально религиозности населения - там, где существует активная религиозная жизнь, разводов намного меньше.

Такое положение вещей показывает большую просветительскую роль церкви, основанную на глубоком понимании тайны супругов. Заодно церковь не только участвует в философско-экзистенциальных размышлениях относительно семьи. Хотя стоит сказать, что такие размышления, такое всестороннее изучение является необходимым этапом для того, чтобы предоставлять своим верным, и даже просто всем людям, правильные ориентиры относительно оценки феномена семьи. Одновременно это размышление и изучение данного феномена является в некотором смысле переходным этапом на пути к практическим шагам по реализации идеала счастливой семьи.

Проблем существует еще больше, однако эти выделенные являются главными. В их решении следует применять интегративно-комплексный подход, используя знания из различных научных областей, однако всегда нужно помнить о антропоцентричности причин возникновения большинства проблем. Для этого при их решении важно иметь веру в то, что в глубине души каждый человек имеет большой незадействованный потенциал, который при благоприятных условиях можно использовать для блага человеческой личности.

В этом смысле интересными могут быть слова М. Эриксона относительно обращения к внутренним активам человеческой личности. Например, достаточно красноречивы слова, которыми он обращается к человеку, пришедшему к нему за психологической помощью: «Обратитесь ко всем вашим внутренним ресурсам сейчас - и оцените достойно себя, и все части вашего существа, которые способны приобщиться к нахождению хороших решений проблем. Бросьте взгляд назад на то, что беспокоило вас, - и почувствуйте удовольствие от того, как совсем по-другому это выглядит сейчас, когда вы смотрите на это с новой, лучшей точки зрения» [Цит. по: 1, с. 187]. Да, конечно не может не восхищать такой гуманистический подход к человеку, где в определенной степени понимается и признается его глубина и перспективность в изменении внутренней реальности. Однако стоит также отметить и определенную ограниченность такого подхода, поскольку он не учитывает пласта человеческой личности, который лежит еще глубже, пласта, который является соединенным с трансцендентальным измерением бытия, с его ценностями. Как отмечает П. Гуральчик, «люди все больше чувствуют недостатки ограниченного видения себя и мира, стремятся приблизиться к непреходящему пределу. С точки зрения богословия... переход этой границы требует настоящего дара, имя которому - благодать... речь идет о благодатном приближении того наивысшего предела к человеку, который заключается на его выходе к иманенции человека» [2, с. 60].

Из приведенного фрагмента очевидной становится важность признания элемента веры, ее реально присутствующей экзистенциально-динамической силы в бытии человека. Если не принимать этого измерения человеческого бытия, то возникает, на первый взгляд, серьезная проблема нахождения общей платформы, на которой мог бы основываться диалог всех членов общества, даже атеистов. Это серьезная проблема, поскольку вероятно, что при построении совместных планов между церковью и государством по совершенствованию условий существования общества конкретный представитель государства будет неверующим, а то и атеистом.

Именно чувство религиозности является фундаментальной потребностью человеческой личности, вопрос лишь возникает в отношении выбора экзистенциально правильной ее формы. В этом смысле главным критерием выбора можно считать плоды, которые дает та или иная система мировоззрения. Для примера, что касается идеологий тоталитарного типа, то их плоды уже хорошо всем известны - начиная от физического уничтожения наиболее сознательно активных членов общества, к ужасным экспериментам над целыми народами, даже над своим. Собственно основываясь на критерии общественной пользы по искренней доброй воле строить совместное счастливое общественное будущее, всегда можно прийти к согласию относительно фундаментальных направлений совместной работы на благо общества.

В этом месте стоит еще сделать одно замечание, а именно - что общественное благо всегда должно базироваться на глубокой антропологической и гуманистической основе. Всегда нужно помнить о неповторимости и безграничной ценности каждой человеческой личности, и о том, что не может общество быть в целом счастливым, когда такое «счастье» является средством унижения человеческого достоинства, нарушением естественных прав других членов того же общества. Поэтому среди всего разнообразия учений и мировоззрений относительно человека и общества всегда нужно выбирать те, которые не нарушали бы автономности природных прав человеческой личности и были бы созвучны с общим благом гармоничного бытия совокупности неповторимых человеческих личностей.

Так или иначе, но социокультурное становление общества имеет в своей структуре много элементов. Вследствие такого разнообразия оно существенно зависит от многих положительных и отрицательных факторов, влияющих на него. Церковь и государство, как одни из самых больших и самых влиятельных институтов в общественном измерении, видят свое призвание в воспитании и увеличении суммарного количества положительных факторов, которые способствуют расцвету общества и отдельных личностей. Вместе с тем, они также должны применить различные средства для возведения влияния негативных факторов к минимуму.

В своей реализации определенных задач эти два института всегда тесно объединены многими и внешними, и внутренними связями. Последние основываются на неповторимости смысловой структуры каждого из институтов и общности их цели в креативно-общественной перспективе. Тем не менее, внешние связи являются следствием практической реализации каждого из институтов своего внутреннего смысла по ведению общества к финальной цели, в большем контексте мировоззренческих позиций каждого из них. При внимательном изучении феномена их совместных действий мы делаем вывод об уместности и даже необходимости их сотрудничества. Ведь вследствие своеобразия структуры и цели отдельного из них, каждый имеет тот участок работы, который он может выполнять лучше. Более того, еще одним положительным фактом их совместного действия по построению социокультурного фундамента общества является их взаимокоррекция и взаимопомощь. В частности, со стороны церкви всегда достаточное внимание уделяется трансцендентно-аксиологическим принципам бытия в деятельности представителей государства. Последние, в свою очередь, помогают церкви практически реализовать социокультурное становление общества согласно внутреннесмысловым идеалам его развития.

политический молодежь церковь государство

Список литературы

1.Бартон Е. Гуманістичні внески до психотерапії: шанування людського й надання свободи терапевтові // Гуманістична психологія: антологія: в 3-х т. / за ред. Р. Трача, Г. Балла. К.: Пульсари, 2005. Т. 2. Психологія і духовність. С. 172-191.

2.Гуральчик П. Християнин відкритий на знаки часу // Сопричастя: міжнар. богослов. часоп. Львів: Свічадо, 2002. № 2. С. 47-61.

3.Лаппо В. В. Педагогическое значение христианской агиографии и пути ее интеграции в систему гуманитарного образования // Социальное учение Церкви и современность: матер. Междунар. науч.-практ. конф. (12-13 мая 201 г.). Ор?л: Изд. Александр Вороб?в, 2011. С. 349-351.

4.Моисеева Н. А. Проблема духовно-нравственных ориентиров и социализация молодежи // Социальное учение Церкви и современность: матер. Междунар. науч.-практ. конф. (12-13 мая 2011 г.). Ор?л: Изд. Александр Вороб?в, 2011. С. 166-170.

5.Папа Іван Павло ІІ. Відкупитель людини. Redemptor hominis: енцикліка. Львів: Місіонер, 2008. 78 с.

6.Папа Іван Павло ІІ. Іспит сумління для спорту // Церква і спорт на шляху до співпраці. Львів: Галицька видавнича спілка, 2003. С. 9-12.

7.Шпідлік Т. Духовність християнського Сходу / пер. з італ. М. Прокопович. Львів: ЛБА, 1999. 496 с.

Размещено на Allbest.ru