Истоки гуманизма в ранней древнегреческой философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1

Истоки гуманизма в ранней древнегреческой философии

В современном философском дискурсе по большей части не подвергается сомнению тезис о современной эпохе как эпохе кризисов. Поликризисность ее - тема отдельных исследований. На этом фоне не только не снижается, а - и не будет преувеличением это утверждать - повышается интеллектуальный интерес к истинно философским вопросам: что есть человек? каково его место в мире? При постановке такого рода вопросов особое значение приобретает проблема гуманизма, точнее - проблема его содержательного переосмысления. Но не зря сказано: «без прошлого нет будущего». Без обращения к истокам появления гуманизма, без философской рефлексии гуманистических поисков древних мыслителей мировоззренческое освоение современности рискует столкнуться с серьезными трудностями.

На самых ранних этапах возникновения мировой философии первые ростки гуманизма обнаруживали себя в качестве одной из основ духовной жизни человеческой цивилизации. На примере Индии и Китая это было показано нами в статье «Истоки гуманистических исканий философской мысли Древнего Востока» [2]. Настоящая статья имеет своим предметом вопрос о зарождении гуманистических представлений в древнегреческой философии до времени Сократа включительно.

По сложившейся историко-философской традиции все обзоры древнегреческой философии начинаются с изучения наследия философов-досократиков, т.е. тех, кто жил до Сократа. Известно, что досократики занимались в основном поисками первоначал всего сущего, т.е. натурфилософией. В пользу этого положения говорят если не их оригинальные тексты, в большинстве своем до нас недошедшие либо дошедшие во фрагментах, то названия их работ, известные по отзывам более поздних философов. Таковы сочинения «О солнцевороте» и «О равноденствии» Фалеса, «О природе» Анаксимандра, Анаксимена, Парменида или Гераклита. Тем не менее, эти и другие философы уже тогда обратили свое внимание на антропологическую тематику.

Например, Фалес [4, с. 5-7] и Анаксимен [Там же, с. 8-9] пытались совместить категории души и Космоса; Парменид [Там же, с. 9-11] и Алкмеон [5, с. 67], а также Гераклит [Там же, с. 66-67] и Эмпедокл [Там же, с. 68] указывали на мыслительные способности людей как на то, что выделяет их из животного мира. Анаксимандр наделял природные стихии антропоморфными признаками [Там же, с. 65], «озвучив» тем самым соответствующую традицию в древнегреческой философии.

Вообще, для воззрений досократиков характерно включение человека в общую систему миропонимания. Люди и природа, по сути, составляют одно целое. И все же они их не отождествляли; налицо мировая дихотомия: природа и люди. Следуя логике своих философских исканий, досократики отдавали приоритет природе: ведь сначала возникает природа, а из нее - человечество. При всем разбросе мнений от пантеизма Ксенофана до атеизма Анаксагора отношение досократиков к природе было одним из общих теоретических положений, которое сплачивало их в одно философское направление. В то же время, идя от природного к людскому, к социальному, досократики шли к человеку; иными словами - они сделали свой первый шаг по пути гуманизма. Это была их ориентация на человека вообще, на его разум, что выразилось, например, в наделении антропоморфными чертами сначала реального, а затем и идеального миров.

Линию философствования досократиков в известном смысле продолжили представители философской школы софистов. К мировой дихотомии они подошли с несколько иной стороны, выдвинув оппозицию природа - общество. Своеобразным водоразделом данной оппозиции служил вопрос верховенства природных законов либо правовых норм. Общую линию софистов, насколько можно судить по источникам, отразил Антифонт. Законы общественные - искусственны, т.к. они суть «продукты соглашения людей между собой»; законы природы - естественны, т.к. они - «самовозникшие врожденные начала» [Там же, с. 69-70]. Между тем, человеческое не исчезает из миросозерцания софистов: общество как бы противостоит человеку, поэтому установления первого далеко не всегда во благо второму. В этом смысле общественные нормы не согласуются с природой вообще и человеком как дитем природы в частности. Примат природного над общественным для Антифонта очевиден.

Опираясь на сохранившиеся оригинальные фрагменты книг софистов, а также на свидетельства более поздних авторов, можно аргументировано утверждать, что философы данного направления уделяли внимание не только вышеуказанной оппозиции. Хотя, вероятно, именно дискуссия вокруг нее предопределила обращения софистов к «людскому» фактору мироотношений. Признав в этих отношениях первенство природы, софисты неизбежно смещали вектор своего интереса на общество, точнее - на людей, его составляющих. Продик, например, ищет причины религиозности людей в их социальных потребностях [Там же, с. 68-69]. Отдавая должное досоктарикам, он пытается объяснить эти причины с антропоморфных позиций, а упоминавшийся выше Антифонт даже высказывает пожелание выдвигать на государственные должности людей не по знатному происхождению, а по умственным способностям. На оригинальности этого пожелания Антифонта мы настаивать не будем. Отметим лишь, что примерно в это же время китайские философы школы Мо-ди, борясь против сословных привилегий, исходили из того же посыла.

Постепенно древнегреческая философия в лице софистов все большее место в своем «повествовании» отводит собственно человеку. У того же Антифонта содержится предложение одинаково уважать всех людей: и эллинов, и варваров, ведь все люди от природы равны. Но особенно это заметно у Протагора. Самый знаменитый софист известен, прежде всего, своим изречением об «измерении» человека - «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Общеизвестное изречение, по существу, было квинтэссенцией учения Протагора о человеке. Имеет смысл предположить, что в своем учении философ предстает если не родоначальником, то, по крайней мере, предтечей скептицизма. Человек не может понять всего, т.к. он не бог; а если учесть, что есть вещи для него несуществующие (но это же не значит, что их нет вовсе), то невольно возникает вопрос: а нужно ли человеку во всем этом разбираться? Может быть, есть смысл пытаться понять то, что дано человеку понимать? Прибавим к этому суждение Протагора о богах: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни» [4, с. 21].

На первый - чисто поверхностный - взгляд, описываемые дискуссии по поводу таких «высших материй» носили совершенно умозрительный характер. Однако это не так. Из истории философии мы знаем, что за свои религиозные сомнения, граничащие с атеизмом, в реальной жизни Протагор немало поплатился: он был «за нечестие» изгнан из Афин, а его книга, которая так и называлась «О богах», была прилюдно сожжена. За собственные атеистические воззрения пострадал также Анаксагор: обвиненный в безбожии и приговоренный к смертной казни (!), он вынужден был тайно покинуть Афины. Эти и подобные им факты свидетельствуют о высоком накале страстей вокруг философских споров того времени.

Как бы там ни было, но общеизвестный тезис Протагора важен для нас не столько в виде протогуманистического ответа досократикам либо другим философским школам древности, сколько в виде постановки вопроса о человеке. Неслучайно уже в античное время дискуссия о человеке привлекала многих философов. Учитывая, что далеко не все письменное наследие той далекой эпохи до нас дошло, рискнем предположить: дебаты в интеллектуальных кругах были весьма обширными. Возможен ли человек как измерение чего-либо? Что значит «мера»? Какой мерой возможно измерить человека и можно ли? Мера всех ли вещей? Только ли вещей, а как же чувства, явления (в обществе, например)? Если «человек - мера всех вещей», то он сам есть вещь?

Софисты и Протагор в особенности сделали очень важный шаг на пути гуманистического постижения человека. Но собственно поворот к человеку как объекту философствования происходит в философии Сократа. Заметим при этом, что взгляды Сократа как всякого крупного философа формировались не пустом месте. Так, еще Гераклит, по мнению Полибия, «вопрошал самого себя»; Ксенофан утверждал: «нет, достоверно никто никогда ничего не узнает»; а фраза, ставшая девизом Сократа - «познай самого себя» - принадлежит мудрецу из Спарты Хилону (по другим данным - Фалесу).

Конечно, важно не это. Для древнегреческого мыслителя человек - преимущественный объект его философского исследования; поэтому имеет право на жизнь точка зрения, согласно которой учением Сократа были заложены предпосылки философской антропологии. Вместе с тем, более важен тот факт, что центр Сократова философского внимания - в отличие от его соотечественников или в отличие от философов Древнего Востока - сфокусирован не на человеке вообще, а на человеке-для-себя. Опираясь на вторичные источники о творчестве Сократа, главным образом на труды Платона (ведь первичных, оригинальных источников Сократ после себя, как известно, не оставил), с известной долей допущения можно говорить о нижеследующем.

Человек Сократа - это действующий субъект в этико-познавательной предметной области. Для Сократа человек важен сам по себе, а не по его общественному, имущественному или какому-либо иному «весу». Главное для человека, считал Сократ, это - «путешествие» внутрь себя; это, если угодно, - развитие своей души; это - познавательный поиск своего внутреннего мира. «Будить» такой поиск в человеке есть смысловое зерно философии Сократа. Вот как об этом сказано (философом о себе), наверное, в самом «сократовском» произведении Платона - «Апология Сократа»: «…Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться, прежде всего, не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше; я говорю, что не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги, и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной» [1, с. 23].

На пути гуманистического поиска Сократ шел от человека. Для того чтобы мир стал лучше, человек должен стать лучше; а для этого ему нужно «на себя оборотиться», ему нужно совершенствоваться. По существу, Сократ дал свой ответ на «лозунг» Протагора. Человек не есть мера всех вещей, но он может ею стать, если отыщет в себе то лучшее (добродетель), что позволит ему «отделить зерна от плевел», т.е. отличить истину от заблуждения, добро от зла. Соответственно, такой человек будет совершать исключительно добрые поступки, и мир преобразится в лучшую сторону; ведь «кто мудр, тот и добр» [3, с. 172]. Этого не происходит из-за не-знания человеком самого себя, ибо «нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» [Там же].

После Сократа гуманистический поиск без человека стал невозможен. Правда, самого Сократа на этом пути ждало скорее разочарование, нежели успех; вспомним его знаменитое «я знаю, что я ничего не знаю». Тем не менее, останавливаться все равно нельзя - в этом он был уверен, даже выступая на суде, осудившем его на смерть.

Несомненно, самый выдающийся вклад в определение гуманистического направления развития философии внес Сократ. Но важно знать, что идеи Сократа были подготовлены напряженной мыслительной работой философов, живших до него.

Итак, на самых ранних этапах своего существования древнегреческая философия, образно выражаясь, «наметила пунктиром» путь к гуманистическому содержанию последующих мировоззренческих поисков. Путь этот был тернист и не всегда благоприятен для личного самочувствия философов. Его «траектория» видится нам от натурфилософии до принятия первых философско-антропологических установок. Они исполнят роль тех основ, на которых позднее будет воздвигнуто здание гуманизма. Это был самый начальный период развития античной западной философии. Такова была зарождающаяся, начинающая эволюционировать одна из тенденций развития философии.

Список литературы

философия гуманистический сократ

1. Платон. Апология Сократа // Древнегреческая философия от Платона до Аристотеля / сост. В.В. Шкода. М. - Харьков: АСТ Фолио, 2003. С. 9-35.

2. Сергеев В.К. Истоки гуманистических исканий философской мысли Древнего Востока [Электронный ресурс] // Вестник науки Сибири. 2012. URL: http://sjs.tpu.ru/journal/article/view/229 (дата обращения: 25.01.2014).

3. Таранов П.С. Сократ // 150 мудрецов и философов. Жизнь. Судьба. Учение. Мысли: в 2-х т. Симферополь: НарусМ, 2000. Т. 1. С. 160-177.

4. Хрестоматия по философии / отв. ред. В.П. Кохановский, В.П. Яковлев. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. 544 с.

5. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения / сост. П.С. Гуревич. М.: Политиздат, 1991. 461 с.

Размещено на Allbest.ru