Ф. Шиллер об эстетическом воспитании человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

Ф. ШИЛЛЕР ОБ ЭСТЕТИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ ЧЕЛОВЕКА

Челышев Павел Валентинович

Романтизм возник как естественная реакция на французское Просвещение XVIII века и представлял собою достаточно последовательное мировоззрение, бесспорно сложное и противоречивое. Индивидуализм, субъективизм и иррационализм становятся его основой. Романтизм - многогранное течение, проявившее себя в поэзии, живописи, музыке, в истории, политике, а также и философии [1, с. 3-29].

Значимость обращения к философии романтизма определяется разными причинами, в частности, тем, что именно она содержит некоторые черты и моменты, которые предопределили сущность и характер развития современной западноевропейской философии. «Романтики, - отмечает Р. М. Габитова, - наряду с другими теоретиками Їенпосредственного знания?, стоят в самом начале иррационалистического направления в развитии буржуазной философии XIX-XX вв.» [3, с. 9]. Их философские размышления стали реальной основой религиозной философии С. Кьеркегора, «Философии жизни» В. Дильтея, Ф. Ницше.

Романтики напрямую были связаны с философией И. Канта, у которого заимствовали многие идеи. Так, кантовская «автономия» форм сознания вообще и, в частности, искусства от других форм духовной деятельности встретила бурное одобрение Ф. Шиллера и И. Ф. Г?те. Последний радовался, что сошелся во взглядах с И. Кантом, что «каждое творение существует для себя самого» [9, с. 362] и искусство, как и природа, не подчиняется тем целям и задачам, которые часто навязывают ему извне в виде рекомендаций относительно «полезности», «нравственности» или «справедливости».

Вскоре и право стали считать «автономным»: «Даже в нравственности… не нуждается право, чтобы обеспечить себе неограниченное господство в своей области; оно должно быть совершенно самостоятельно» [8, с. 66]. То же самое произошло и с религией. Современник Ф. Шиллера, теолог и философ Ф. Шлейермахер, определяя религию как чувство, утверждает «автономию» религии в отношении науки (области теоретической деятельности), нравственности и искусства (двух областей практической деятельности), с которыми ее чаще всего смешивали и путали. И утверждая такую «независимость» и «своеобразие» религии, Ф. Шлейермахер «шел» в ногу со временем, поскольку существеннейшая черта духовного движения второй половины XVIII века состояла именно в «высвобождении», «автономизации» важнейших отраслей человеческого бытия и форм сознания.

Но интересно, что в романтизме принцип автономии форм сознания и деятельности дополнялся принципом их иерархического соподчинения, когда выдвигалась какая-то одна форма сознания в качестве главной и доминирующей, в отличие от современного модернизма, заявляющего об их принципиальном равенстве. Если Ф. Шлейермахер настаивал на религиозном преображении человека, то в «Письмах об эстетическом воспитании» знаменитый немецкий поэт и философ Ф. Шиллер показывает один из возможных вариантов перехода повседневного человеческого сознания к эстетическому сознанию.

В согласии с кантовской философией, оказавшей на всех романтиков бесспорное влияние, Ф. Шиллер склонен думать, что в обыкновенном человеке сосуществуют два ярко выраженных противоположных и постоянно противоборствующих начала: чувственное и разумное. Первое он называет «чувственным побуждением», а второе - «побуждением к форме». Предметом чувственного влечения является обыденная жизнь, в самом широком смысле этого слова, а предметом влечения к форме - образ. Если первое соответствует законам необходимости, то второе принадлежит области свободы. Постоянная борьба этих двух начал в человеке является источником вечных страданий, внутренних метаний и душевной дисгармонии в целом. В чем же выход из этой внутренней дисгармонии?

С точки зрения Ф. Шиллера, таким выходом из противоречивой ситуации является эстетическое воспитание человека. Только красота и именно красота может сформировать человека как целое и гармоничное существо. Уже В. Виндельбанд подчеркивает, что «Шиллер, как поэт, видел в эстетической функции самое ценное и совершенное выражение человеческой личности» [2, с. 260]. Хорошо известно, что сам Ф. Шиллер неоднократно в своих работах говорил, что нет иного пути сделать чувственного человека разумным, как только сделав его сначала эстетическим.

По Ф. Шиллеру, именно эстетическая деятельность приводит человеческие душевные силы - ощущение и мышление - к состоянию равновесия, покоя и, соответственно, гармонии. Почему? По очень простой причине. В данном случае человеческая душа не только не «страдает» от «одностороннего понуждения» со стороны ощущения или мышления, но вовсе лишена «всякого содержания» [7, с. 318]. Развивая данную мысль, Ф. Шиллер показывает, что душа в данном эстетическом состоянии испытывает так называемое состояние «простой неопределенности» или же «простой определимости» [Там же, с. 312]. В этом состоянии «воля получает полную свободу выбора среди них» [Там же, с. 315].

Таким образом, по Ф. Шиллеру, существует некая «эстетическая свобода», основанная на смешанной (чувственно-разумной) природе человека. Это среднее настроение, в котором дух не испытывает ни физического, ни морального побуждения, но деятелен и заслуживает называться свободным настроением по преимуществу. Если состояние чувственной определенности назвать физическим, а состояние разумного определения назвать логическим и моральным, то это третье состояние следует назвать эстетическим. Ф. Шиллер подчеркивает, что данная свобода «исключает определенное бытие» [Там же, с. 318-319] и в некотором смысле сродни «пустой бесконечности» [Там же, с. 320].

Ф. Шиллер трактует такую «пустую бесконечность» как отрицательную свободу. Человек в этом эстетическом состоянии отрицательной свободы, в состоянии неопределенности как бы входит в «ничто» и становится абсолютным нулем, «является нулем» [Там же, с. 321]. А далее Ф. Шиллер дает пояснения, которые позволяют ему определить вход в религиозную проблематику. Проследим за его рассуждениями.

Ф. Шиллер повторяет за И. Кантом ту мысль, что в человеке мы «имеем дело с конечным духом, а не с бесконечным» [Там же, с. 314], поскольку конечный дух получает материал деятельности мышления извне. Далее, в нем интуиция (побуждение к содержанию) и рассудок (побуждение к форме) строго разделены. «Противоположения в духе» интуиции и рассудка установлено «трансцендентальным философом» (И. Кантом) как обоснование опыта и установлено, считает Ф. Шиллер, «с полным правом».

Но Ф. Шиллер считает, что нельзя И. Канта понимать в буквальном смысле. Тот, кто буквально понимает И. Канта, тот освобождение формы от содержания (а это есть главная задача трансцендентального философа, по Ф. Шиллеру) доводит до «необходимого противоречия чувственности с разумом». В соответствии с этим Ф. Шиллер подчеркивает, что «такая точка зрения не заключается в духе кантовой системы, но она, может быть, соответствует буквальному ее пониманию» [Там же, с. 291]. Такая позиция, считает Ф. Шиллер, рождена «условиями времени» [Там же, с. 147]. «Из святилища чистого разума вынес он чуждый и все же столь знакомый моральный закон, выставил его во всей его святости перед достигшим достоинства веком, мало заботясь о том, не окажется ли его блеск для некоторых глаз невыносимым» [Там же].

Ф. Шиллер отчетливо понимает, что он живет в другое время, чем И. Кант, поэтому он и берется «позаботиться» о неисполненной задаче трансцендентальной философии и показать «возможность соединения» интуиции (побуждения к содержанию) и рассудка (побуждения к форме).

Ф. Шиллер считает, что оба эти побуждения едины в духе. Он называет духом или волей то, что И. Кант называл интуитивным рассудком или интеллектуальной интуицией, давая понять, что ничем таким мы не можем обладать. Причем здесь важно подчеркнуть, что у Ф. Шиллера дух, с одной стороны, отличен от двух вышеуказанных побуждений. А с другой стороны, представляет их «безусловное единство». В пику И. Канту он пишет, что «это, кажется, недостаточно взвесили те, кто представляет себе дух человеческий действующим самостоятельно лишь тогда, когда его деятельность согласуется с разумом, а когда он противоречит разуму, считают его пассивным» [Там же, с. 315]. Таким образом, у Ф. Шиллера появляется понятие духа в собственном смысле слова - дух, отличный от разума («морального духа»).

Дух проявляется, как считает Ф. Шиллер, прежде всего в эстетическом состоянии неопределенности, о которой мы говорили выше, когда равновесие чувственного и разумного побуждений «позволяет возникнуть свободе» [Там же, с. 316]. И именно в этом эстетическом состоянии неопределенности проявляется дух, понимаемый как воля.

Но закономерно возникает вопрос: что же такое состояние эстетической неопределенности? Пустота? Ничто? Или же что-нибудь еще? Отвечая на данный вопрос, Ф. Шиллер говорит, что дух есть интуиция, но такая интуиция, которая не зависит от воздействия внешних по отношению к духу объектов, и, наоборот, есть свободная деятельность. В таком случае каждый акт интуиции будет представлять собою творческий акт самодеятельности духа по созиданию нового произведения. Именно таков, в представлении Ф. Шиллера, Дух, бесконечное Божество.

Божество, бесконечный «дух не имеет границ, ибо содержит в себе всю реальность» [Там же, с. 320]. Поэтому он - реальность, противоположная пустой бесконечности, - заполненная бесконечность. Он не имеет границ и исключает определенное бытие. Он есть все [Там же].

Может ли «конечный дух» (человек) испытать состояние, аналогичное состоянию бесконечного духа (Божества)? Может, утвердительно отвечает Ф. Шиллер. Согласно ему «чистое» эстетическое состояние неопределенности и есть состояние бесконечного духа, «состояние высшей реальности» [Там же, с. 322]. Поскольку же человек приближается к идеалу эстетической чистоты, он осуществляет задатки божественности, которые носит в своей личности. Отсюда Ф. Шиллер категорически заявляет, что «человек без всякого сомнения в своей личности носит задатки божественности» [Там же, с. 286].

Таким образом, оказывается, что отрицательная, эстетическая свобода Ф. Шиллера ведет человека не в какое-то небытие («ничто»), а во всебытие («все»), не в «бесконечную пустоту», а в «бесконечную полноту» [Там же, с. 320]. И это «чувство духовной полноты» объясняет то специфическое удовольствие, которое мы испытываем в эстетическом состоянии. Человек в этом состоянии «творит реальность высшего порядка (Їэстетическая реальность?) и творит самого себя как всестороннюю гармоническую личность, а общество как общество Їэстетическое?» [5, с. 388]. Так осуществляется, по мнению Ф. Шиллера, желанное воссоединение человеческой природы, исчезает «омрачение умов», достигается истинное «просвещение», духовная «полнота», «эстетическая культура» и истинная религиозность. Но проект последовательного, теоретически осмысленного религиозного преображения человека был предложен современником Ф. Шиллера Ф. Шлейермахером в «Речах о религии к образованным людям, ее презирающим» [4; 6].

философ шиллер эстетический воспитание

Список литературы

1.Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней: в 4-х т. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. Т. 4. От романтизма до наших дней. 880 с.

2.Виндельбанд В. От Канта до Ницше: история новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. М.: Канон-пресс, 1988. 496 с.

3.Габитова Р. М. Философия немецкого романтизма. М.: Наука, 1978. 288 с.

4.Котенева А. В. Проблема личности и духовного преображения человека в психологии и христианской антропологии // Труды членов Российского философского общества. М.: Российское философское общество, 2007. Вып. 14. С. 291-302.

5.Михайлов А. В. Шиллер Фридрих // Новая философская энциклопедия: в 4-х т. М.: Мысль, 2001. Т. 4. С. 388-389.

6.Челышев П. В. Обыденное сознание, или Не хлебом единым жив человек. М.: МГГУ, 2007. 359 с.

7.Шиллер Ф. Статьи по эстетике // Шиллер Ф. Собр. соч.: в 7-ми т. М.: Художественная литература, 1957. Т. 6. 794 с.

8.Шлейермахер Ф. Э. Д. Речи о религии. Монологи. М. - К.: REFL-book; ИСА, 1994. 432 с.

9.Эккерман И. П. Разговоры с Г?те в последние годы его жизни. М. - Л.: Academia, 1934. 968 с.

Размещено на Allbest.ru