Формирование гуманистического идеала в западной античной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Формирование гуманистического идеала в западной античной философии

Философское осмысление бытия человека, его бытия на современном этапе цивилизационного движения заставляет современных мыслителей вновь и вновь обращаться к мировоззренческой проблематике. Такое обращение не может не включать в себя определенные хронологические рамки. В настоящей статье они сознательно ограничены пределами античности. Это продиктовано стремлением автора сконцентрировать свое внимание на формальном и содержательном генезисе понятия «гуманизм».

О формальном понимании гуманизма, т.е. собственно о термине речь пойдет ниже. Формальное понимание оформилось после того, как начались поиски духовных ориентиров гуманизма. Содержательно это выглядело так: отталкиваясь от натурфилософских взглядов об окружающем мире, древние мыслители Запада попытались обратить свое внимание на человека, попытались включить его в свои философские концепции. Образно выражаясь, в среде философской общественности античного Запада развернулась целая дискуссия о человеке.

Известно, что такую дискуссию о человеке инициировал софист Протагор своим известнейшим суждением. Начало этой дискуссии приведено нами в статье «Истоки гуманизма в ранней древнегреческой философии» [2]. Ниже мы покажем, как суждение Протагора повлияло на интерес других древних мыслителей к антропологической проблематике.

Особая роль в гуманистических исканиях западной античной философии принадлежит учению Сократа. Он - первый среди древних философов сосредоточил свой исследовательский интерес на человеке. Сократа мало занимал окружающий мир; он обратился к внутреннему миру человека или, как говорили древние, к его душе.

Примечательно, что Сократ был невысокого мнения о своих философских достижениях. Из глубины веков до нашего времени дошла фраза, приписываемая ему: «я знаю, что я ничего не знаю». Тем не менее, это не помешало философу принять смерть за свои убеждения.

Философская и жизненная неудачи Сократа не остановили гуманистический поиск в Древней Греции. Одна из сократических школ - киническая - довела идеи Сократа до абсурда. Сначала Антисфен, затем Диоген Синопский проповедовали ограничение материальных потребностей вплоть до аскетизма. Это объяснялось тем, что человек должен сконцентрироваться на себе, но его окружает много лишнего и оно ему мешает. Следовательно, человеку необходимо отринуть все лишнее вплоть до общественных норм и обходиться минимумом вещей.

Более умеренно рассуждали представители другой сократической школы - школы киренаиков. Последователи Аристиппа тоже полагали, что человеку не нужно многого; хотя для того, чтобы быть в согласии с самим собой, необязательно отказываться от материальных благ. Главное благо, к которому следует стремиться, - это наслаждение; отсюда второе название школы - «гедонисты».

Линию киренаиков позднее продолжили эпикурейцы. Эпикур и его ученики конкретизировали понятие наслаждения, отдавая предпочтение духовным удовольствиям перед чувственными. Наслаждения духовные, учили эпикурейцы, долговечны и не приводят к страданиям в отличие от наслаждений чувственных. Человек же как часть всего живого не может не стремиться к наслаждениям и освобождению от страданий. Впрочем, со своих позиций это положение активно разрабатывалось древнеиндийской философией. На это указывалось в нашей статье «Истоки гуманистических исканий философской мысли Древнего Востока» [3]. Возвращаясь к заявленной теме, пометим, что такой продолжатель учения Эпикура как древнеримский философ и поэт Тит Лукреций Кар пытался соизмерить значимость чувственного и духовного в человеке. По Кару «познание истины порождается в нас чувствами», а «если чувства не будут истинны, то весь наш разум окажется ложным» [4, с. 358].

Идеи Сократа и его дальнейших интерпретаторов по поиску идеала самосовершенствования были переработаны школой стоиков. Зенон и Христипп рисовали в своих трудах образ мудреца, безразличного к внешним обстоятельствам. Римский стоик Марк Аврелий усилил религиозную составляющую. Эта последняя носила гуманистическую направленность: если не в этом, то в том, потустороннем мире все люди равны между собой. Кстати, как и эпикурейство, стоицизм не был однородным течением античной философии. Об этом можно судить на основании «Нравственных писем к Луцилию» [1] и других произведений такого римского стоика как Сенека. В них философ объявлял равенство всех людей вне зависимости от их общественного статуса не только в «горнем», но и в «дольнем» мирах. Вспомним такое его высказывание: «Раб есть человек, равный по натуре другим людям; в душе раба заложены те же начала гордости, чести, мужества, великодушия, какие дарованы и другим человеческим существам, каково бы ни было их общественное положение» [7, с. 135].

Мы не будем заострять внимание на том, что стоицизм стал одним из идейных истоков христианства. Скажем только, что в том числе и в этом проявляется историко-философское значение учения стоиков. Но, с точки зрения гуманистических наработок античной мысли, заслуживает внимания призыв Марка Аврелия к людям жить в согласии с природой [Там же, с. 136-137]. Данный тезис базировался на акцентированном внимании стоиков к разумной устроенности Космоса. В мировидении стоиков человек - необходимая часть макрокосма; человеку не надо вмешиваться в разумно налаженный мир. Как существу разумному, человеку нужно соответствовать такому миру. Тогда человек обретет внутреннюю свободу и займется собственным совершенствованием. Из философских построений стоиков правомерно вывести их ответ знаменитому тезису Протагора: человек не есть мера всех вещей, он сам есть одна из вещей, к тому же вещь разумная разумного космоса.

По всей видимости, мы будем недалеки от истины, если предположим, что учению стоиков в определенной степени было предпослано учение основателя атомистики Демокрита. В качестве иллюстрации к такому предположению приведем фразу, принадлежащую перу Демокрита: «Удовольствие и страдание служат критериями решений относительно того, к чему следует стремиться и чего избегать» [4, с. 184]. Ее смысл (в переложении Диогена Лаэртского) автор пояснял так: «Цель жизни - Їхорошее расположение духа? (эвтюмия), которое, не поняв, как следует, истолковали, но такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, невозмущаемая никаким страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью» [5, с. 27].

Согласно атомистической теории древнегреческого философа, мир (макрокосмос) и человек (микрокосмос) состоят из неделимых первоэлементов (атомов). Мир существует, выражаясь современно, как равновесная система: в нем уравновешены порядок и беспорядок. Коль скоро человек - это мир в миниатюре, то в его душе страсть должна уравновешиваться разумом. При этом, как ни трудно судить по букве учения

Демокрита, по духу его учения можно с уверенностью утверждать: разум много предпочтительней страсти; ведь «мудрому человеку вся Земля открыта. Ибо для хорошей души отчество - весь мир» [4, с. 184]. Отсюда следует, что к максиме Протагора Демокрит подошел сообразно своему пониманию человека и мира. Отнюдь не любой человек есть мера всех вещей; «мудрец - мера существующих вещей. При помощи чувств он - мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей» [Там же].

Философия Демокрита немалым образом повлияла на формирование взглядов о человеке великого Платона. Например, в выстраивании «здания» человеческой души Платон, несомненно, отталкивался от допущения ее противоречивости Демокритом. Это, конечно, не отменяет того факта, что философскими достижениями Платон более обязан своему учителю Сократу.

Философский скепсис Сократа, по-видимому, побудил самого знаменитого его ученика искать собственные, Платоновы ответы на Сократовы вопросы. Истинную суть этих вопросов, на наш взгляд, не смогли постичь представители сократических школ. Если позволительно так отразить философскую ситуацию, то она заключается в том, что сократики низвели Сократовы вопросы до сократических. Они увидели в учении Сократа лишь его этическую подоплеку. При всех рациональных зернах их теорий это было все-таки поверхностным усвоением учения Сократа.

Не таков Платон. Ему удалось заглянуть в глубину Сократовых вопросов. Вероятно, это произошло потому, что Сократ, как всем известно, не просто ничего не писал; он в принципе, как бы мы сказали сегодня, не занимался преподавательской деятельностью. Чуждый тщеславия, философ не позаботился о создании собственной школы; он позволял интересующимся (и молодым, и не очень молодым) людям наблюдать и где-то даже участвовать в его исследовании человека. Думается, именно поэтому в истории философии закрепилось название не «сократовских», а «сократических» школ. Вообще, при обсуждении наследия Сократа весьма важен личностный фактор. Во-первых, это касается личности самого носителя учения; во-вторых, это касается личностных особенностей тех, кто, следуя за учителем, что называется, был живым свидетелем его деятельности.

В этой связи нужны были философская прозорливость и особый философский склад ума Платона, чтобы уловить суть философских исканий Сократа. Этическая составляющая Сократова учения, без сомнения, была важным для философа выходом в практику. Однако главное, чем был занят Сократ, - это определение значимых для людей понятий прекрасного и безобразного, добра и зла и т.п. А как выявить то общее, что объединяет людей и одновременно делает их лучше? Если философ не может это сформулировать, ему приходится прибегать к помощи людей. И вот Сократ, а вслед за ним Платон - один устно, другой письменно - ведут беседы с людьми. Это в общем даже не беседы, но Беседы; по форме это - диалоги, по содержанию - майевтические диалоги. Люди сами вместе с философами ищут путь к истинным определениям. В своем творчестве Платон развивал именно эту линию Сократовой философии.

Платон вывел свой поиск из области мыследеятельности о чувственном мире и направил его в мир идей. Разрабатывая свое учение в таких трудах как «Государство», «Законы» и др., философ пришел к выводу о неизменном характере идеальных сущностей; они всегда были и всегда будут. Постичь их может только душа человека - т.е. его идеальная сущность и только в потустороннем мире. В посюстороннем мире человеку, чтобы стать лучше, придется усмирить низкую сторону своей души: эмоции, страсти и взойти к разуму, т.е. к светлой стороне души. Человек Платона - это человек идеальный; такой человек смог вознестись над собой «низменным» ради себя «возвышенного». Глубоко закономерно в этом плане, что именно Платону принадлежит честь первому в истории философии сформулировать вопрос о человеке. Сообразуясь со своим учением об идеях, он задал его в предельно абстрактной форме: что есть человек? И пусть попытка ответить на него дошла до нас в несколько анекдотичном виде, самая постановка вопроса волнует умы философов до сих пор.

Оставляя за скобками весь мифологический антураж Платоновой философии, напомним тот неопровержимый факт, что философ-идеалист в жизни не был наивным человеком. Этому способствовал не только творческий, но и богатый жизненный опыт мыслителя. Платон отдавал себе отчет в том, что человек в действительности довольно слаб и далеко не всегда может совладать с самим собою. И вот тогда ему на помощь придет общество - государство, по Платону. Само собой разумеется, что это будет идеальная государственная машина, устроенная по принципу человеческой души: управляет всем интеллектуальная элита - мудрецы (разум), защищает все сословие военных (воля), остальные заняты в производстве (все воспринимается чувствами). Вообще, идея социальной селекции - один из основных посылов социальной утопии Платона. Частному лицу остается всего-навсего встроиться в государственную систему.

По иронии судьбы Платон, неприязненно относившийся к Демокриту, в отношении Протагорова высказывания фактически занял позицию своего оппонента. Человек станет мерой всех вещей, если возвысится до разумной части своей души, следовательно, если он станет философом.

Ученик великого Платона - не менее великий Аристотель - создал собственный философский проект, во многом отличный от проекта учителя. Характерная черта философии Аристотеля - внимание к реальному человеку; недаром Стагирит стоял у истоков такой науки как психология. В отличие от Платона, Аристотель не «идеализировал» человека, т.е. не призывал к идеальному Платонову человеку. Аристотель и его ученики исходили из наблюдений за конкретными людьми. Они полагали, что в человеке есть все: и рациональное, и иррациональное; и это все надо изучать. И, наверное, совсем необязательно темная - неразумная - сторона души берет верх над светлой - разумной - ее стороной; может быть и наоборот. Отсюда и известная классификация политических режимов, данная Аристотелем в одном из фундаментальных трудов - «Политике». Заметим здесь же, что выводить некие теоретические положения из строения человеческой души - характерная деталь философствования для многих античных мыслителей; Аристотель - не исключение. Для нас важно другое: Стагирит определил человека как существо политическое (zoon politicon), не столько по-платоновски «передавая» его обществу, сколько признавая его общественную бытийность. Человек не может и не должен жить вне общества, а если живет, то он либо существо недоразвитое в нравственном смысле (по всей видимости, варвар), либо сверхчеловек (возможно, божество). Еще важнее то, что при этом философ специально оговаривал заботу каждого человека об общем благе и его самостоятельность в определении своего образа жизни. Именно такой человек может быть гражданином. Все это говорит о том, что государство Аристотеля позиционировано как более гуманное в отношении к своим гражданам, чем государство Платона.

Вместе с тем, диаметрально противопоставлять двух мыслителей - Платона и Аристотеля - в вопросе о постижении человеческого было бы не совсем верно. Оба были приверженцами рационалистической установки при объяснении сущности человеческой натуры. Уместно привести следующее высказывание Аристотеля: «кто проявляет себя в деятельности ума и почитает ум, видимо, устроен наилучшим образом и более всех любезен богам» [Там же, с. 249]. Подобно Платону, Аристотель отождествлял общество с государством.

В данном случае следует скорее говорить о развитии Аристотелем гуманистических аспектов античной философии. Человек Стагирита - это гражданин, свободно выбирающий для себя форму политической власти и участвующий в ее формировании, т.к. он - что немаловажно - убежден в ее справедливости. Человек Стагирита - это гражданин, обладающий частью общей собственности государства (отсюда - известная в позднейшее время частная собственность); это - человек не бедный, но и не богатый, это - человек, относящийся к средним слоям. Если уместно употребить тут это выражение, человек Аристотеля есть в его понимании представитель среднего класса идеального античного общества. По Аристотелю, гражданин есть основа всей общественной, т.е. государственной организации. В трактовке Аристотеля афоризм Протагора, возможно, звучал бы так: не всякий человек, а гражданин есть мера всех вещей.

Гуманистический вектор древнегреческой философии был подкреплен кроме названных выше и другими древнеримскими мыслителями. В контексте темы настоящей статьи на творчестве Цицерона следует остановиться подробнее. Это важно уже потому, что философ сам себя относил к гуманистам. Кстати, самое понятие «гуманизм» произошло от латинских humanus - человеческий и humanitas - человечность. Из латыни много позднее во французском языке оформляется собственно humanisme. В работах Цицерона без труда можно найти выкладки для обоснования антропоцентрических воззрений мыслителей эпохи Возрождения. Он доказывал, в частности, положение о том, что «все в этом мире, чем пользуются люди, именно для них создано и уготовано» [6, с. 153].

В изысканиях древнеримских мыслителей, у того же Цицерона, трудно не заметить преемственную связь с их древнегреческими коллегами. «Человечный человек» - это гражданин Рима, пекущийся о добродетели и тем самым нравственно развивающийся. Это - ни в коем случае не дикий варвар или подданный другого государства. Есть «мы» - граждане Рима и есть «они» - все остальные.

Таким образом, западная античная философия сделала важные шаги в поиске своего гуманистического содержания. Она вплотную приблизилась к выводу о невозможности гуманизма без философско-антропологического осмысления человека. Естественно, это было только начало, еще очень неуверенное, но это «Начало» послужило истоком пути философского обдумывания феномена человека. В этом, в том числе, заключается великое значение западной античной философской мысли. В общем и целом нельзя не отметить, что философия древних греков и римлян стала предтечей последующих гуманистических исканий человечества.

философский христианство этический

Список литературы

философский христианство этический

1.Сенека Л. А. Нравственные письма к Луцилию. Кемерово: Кемеровское книжное изд-во, 1986. 464 с.

2.Сергеев В. К. Истоки гуманизма в ранней древнегреческой философии // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2014. № 3 (41). Ч. 2. С. 170-173.

3.Сергеев В. К. Истоки гуманистических исканий философской мысли Древнего Востока [Электронный ресурс] // Вестник науки Сибири. 2012. URL: http://sjs.tpu.ru/journal/article/view/229 (дата обращения: 25.01.2014).

4.Таранов П. С. 150 мудрецов и философов. Жизнь. Судьба. Учение. Мысли: в 2-х т. Симферополь: Нарус-М, 2000. Т. 1. 848 с.

5.Хрестоматия по философии / отв. ред. В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. 544 с.

6.Цицерон М. Т. О природе богов // Философские трактаты. М.: Наука, 1985. С. 60-190.

7.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения / сост. П. С. Гуревич. М.: Политиздат, 1991. 461 с.

Размещено на Allbest.ru