Эволюция субъектности: от пансинкретизма к экорационализму

Размещено на http://www.allbest.ru/

ЭВОЛЮЦИЯ СУБЪЕКТНОСТИ: ОТ ПАНСИНКРЕТИЗМА К ЭКОРАЦИОНАЛИЗМУ

Смирнов Сергей Владимирович

Проблема человека и его субъектности, понимаемой как свойство индивида быть субъектом творческой и познавательной активности; его способность мыслить и воспринимать себя и окружающий мир в качестве объектов познания и деятельности, всегда имела высокую степень актуальности. Начиная с Сократа, впервые обозначившего антропологическую тематику, и заканчивая Л. Фейербахом, превратившим человека в основной объект философского исследования, данная проблема затрагивалась представителями практически всех направлений и течений философской мысли, в том числе русской религиозной философией (В. В. Розанов, Л. И. Шестов, В. С. Соловьев); философией экзистенциализма (С. Киркегор, А. Камю, М. Хайдеггер); философской антропологией (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелер) и др. В трудах представителей данных течений субъектность человека предстает, как его способность ощущать и воспринимать себя как нравственное существо, творение Бога [8]; как осознание возможностей человека к проявлению своих волевых качеств и жизненной силы [5]; как умение индивида дистанцироваться от своей телесной природы в процессе творения социального бытия [9] и т.д.

Несмотря на многообразие взглядов на формы проявления субъектности человека, данная категория характеризуется наличием единства в понимании ее основополагающей сущности. Субъектность - это, прежде всего, отношение человека к самому себе, к окружающему миру, к своим способностям и возможностям.

В данном контексте субъектность выступает как категория эволюционного характера, поскольку своеобразие отношения человека к себе и миру определяется спецификой его мировоззрения на разных этапах цивилизационного развития. Мировоззрение здесь, - верно отмечает М. В. Садовски, - своеобразная «философия жизни», путеводитель, позволяющий человеку находить свое место в мире, подсказывающий, к чему стремиться и как наиболее целесообразно распорядиться своими способностями и потребностями [6, с. 164].

В условиях современного общества, существующего в ситуации экологического кризиса, необходимость осмысления эволюции субъектности, в контексте развития представлений человека об окружающем природном мире и его месте в нем, является весьма актуальной задачей. Понимание специфики становления ментального «Я» является необходимым условием перехода человечества к новой форме организации социоприродного взаимодействия: от взаимодействия, основанного на противостоянии и конфронтации, к взаимодействию, основанному на сотрудничестве и кооперации.

Выявление эволюционной специфики становления субъектности человека, от форм нерасчлененного, синкретизированного отношения к естественному миру к модели экорационального взгляда на природу, является, таким образом, целью данной статьи.

Рассмотрим специфику формирования субъектности человека в историко-философском контексте.

Представления о человеке как существе, способном к рациональному познанию и преобразованию природы, начинают формироваться уже в Античности. В эту эпоху человек воспринимает себя как существо, являющееся частью единого и неделимого Космоса - образца мировой гармонии и упорядоченности. Отношение к себе как к компоненту этого Гармоничного и Упорядоченного (микрокосму), характеризовало субъектность человека через призму пансинкретизма - представления о всеобщем единстве и нерасчлененности мира индивидуального и мира универсального. Представления о симфоничности Космоса и человека не позволяли последнему противопоставлять себя природе, как разумное противостоит неорганизованному, а упорядоченное - стихийному. Задачей человека являлось не изменение Мира, а его познание. Тождество разумного и естественного, в этих условиях, позволяло характеризовать отношения человека и природы как основанные на паритетных началах.

В эпоху Средневековья представления о субъектности претерпевают качественную трансформацию. Христианская философия четко разделила мир вещный и мир духовный. Синкретичность Космоса и человека сменилась противопоставлением материального (природы) и идеального (Бога). Субъектность человека как существа дуалистичного стала восприниматься исключительно через призму его способностей к Духотворчеству и Богопроявлению. Предметный мир и собственная телесность превращаются в воплощение зла, греха и порока. Индивидуальное, субъективное «Я» исчезают, инвертируясь в «Я-богоподобие», в «Я-богоустремление». Эта квазисубъектность превратила человека в существо, противостоящее природе, рассматривающее последнюю как объект воздействия и преобразования. «И сказал Бог: сотворим человека по образу нашему, по подобию нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и, над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле… И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным пресмыкающимся на земле» [Цит. по: 1, с. 605-606].

Отношение к человеку как к малому подобию Бога привело к возникновению представлений об его исключительности. Возникает своеобразный тип мировоззрения - оправдана любая деятельность, соответствующая богоустановленному порядку. Эта метарациональность (приставка мета в данном случае означает обобщенность, отвлеченность от реальности), в дальнейшем, послужила основанием для формирования псевдоэтического постулата: «человек - царь природы».

В эпоху Возрождения происходит определенный возврат к античным мировоззренческим идеалам и установкам. Утверждается идеал гармоничности человека и цельности мироздания, которые, в отличие от эпохи Средневековья, перестают рассматриваться с позиции божественного Абсолюта. Секуляризация религии приводит к автономизации человека как существа, обладающего творческой самостоятельностью, правом на земные радости, достоинство и счастье. Меняется и отношение человека к природе. Субъектность эпохи Возрождения рассматривает мир с позиций пантеизма как разумное и одушевленное целое, подчиняющееся естественным законам, а человека как существо, способное его познать.

В Новое время начинается мощный процесс развития естественных наук. Провозглашенный Ф. Бэконом и воплощенный в теории и практике научных открытий и технических достижений лозунг «Знание - сила» привел человека к осознанию своего всемогущества. Субъектность начинает рассматриваться с позиций антропоцентризма - системы взглядов, характеризующих человека как конечную и высшую цель мироздания, центральный объект философского и научного исследования. Природа в соответствии с подобным мировоззрением превращается из объекта познания в источник материальных ресурсов, в стихийную силу, требующую усмирения. «Природа, - утверждал в XVIII веке Ж. Бюффон, - есть внешний трон величия божьего; человек, созерцающий ее, постепенно поднимается на внутренний трон всемогущества. Созданный, чтобы обожать творца, он командует всеми креатурами; вассал небес, король земли, он ее облагораживает, ее населяет и обогащает, он устанавливает порядок между живыми существами, субординацию, гармонию; он саму природу делает красивее, культивирует ее, расправляет и выправляет» [4, с. 44]. Представления о природе как объекте всестороннего преобразования стало основой формирования экологического утилитаризма - мировоззренческой позиции, характеризующей естественный мир как бездонную кладовую, источник благ необходимых человеку для удовлетворения своих материальных потребностей.

Промышленная революция XIX века еще более увеличила дистанцию между природой и человеком. Утилитарное отношение к окружающему миру привело к резкому ухудшению состояния природной среды. Это в итоге послужило причиной дальнейшей трансформации образа субъективного «Я». Начиная с середины XX века, в сознании человека укрепляются представления об его онтологическом единстве с природой; о необходимости разумного использования им ее ресурсов и условий.

Предпосылками становления новой формы субъектности, основанной на осознании ответственности человека за окружающий его естественный мир, стало возникновение в течение первой половины XX века целого ряда направлений и учений, характеризующих пути гармоничного развития человека, общества и природы: русского космизма, концепции ноосферогенеза, процесс-философии, глубинной экологии, экоэтики, инвайроментализма и других.

Среди многообразия сформировавшихся экологических течений наибольшее значение в становлении новой формы субъектности приобрела ноосферная концепция В. И. Вернадского. В этой концепции мыслитель впервые рассматривает деятельность человека как проявление глобального эволюционного процесса, связанного с усложнением нервно-психической организации живого вещества (совокупности живых организмов), его цефализацией [3, с. 21-22].

В. И. Вернадский впервые придает человеческому разуму статус геологического фактора (и даже параметра), рассматривая разумную деятельность человека как особую форму культурной биогеохимической энергии, масштаб проявления которой в природе в настоящее время многократно превышает деятельность живого вещества. По его мнению, разум человека, воплощаемый в научной мысли и социально организованном созидательном труде, способствует переходу биосферы на новый этап эволюционного развития - ноосферный. Ноосфера - это сфера разума - этап развития биосферы, на котором человек становится основополагающим фактором ее развития, существом, способным не просто воздействовать на ход геопланетарных процессов, но и осознавать свою связь с природой, свою ответственность за все живое [2, с. 243].

Учение В. И. Вернадского о ноосфере знаменовало собой начало отказа от классической (картезианской) модели рациональности, господствующей в общественном сознании в эпоху Нового времени и приведшей к ухудшению глобальной экологической ситуации, в направлении становления рациональности экологической (экорационализма).

Эвристичность экорационализма как формы отношения человека к окружающему миру заключается в специфике его понимания сущности рациональной деятельности.

Если классический рационализм основывается на способности человека в своем мышлении и деятельности руководствоваться принципами разумности, соответствия получаемого знания критериям его эмпирической и логической проверки, а также, целесообразности практического использования знания, то рационализм экологический, характеризует деятельность человека как связанную не просто с дискурсивным познанием и преобразованием окружающего мира с помощью научных методов, но и с осмыслением последствий своей деятельности, с необходимостью придания последней ценностно-ориентированного характера [7, с. 40-41].

Экологический рационализм, в отличие от рационализма картезианского типа, воспроизводит деятельность человека через призму ее природосообразности. Эта природосообразность состоит в отношении человека к самому себе как к части живого вещества планеты; в ориентации его деятельности не только на потребление природных благ, но и на их воспроизводство.

Таким образом, эволюция субъектности человека, обусловлена особенностями его мировосприятия на разных этапах цивилизационного развития: от пансинкретизма античности к метарациональности Средневековья; от пантеизма эпохи Возрождения к экологическому утилитаризму Нового времени.

В условиях актуализации глобальных проблем, субъектность человека ориентируется на необходимость становления экорационального отношения к природе. Экорационализм рассматривает человека как существо, причастное к эволюции Вселенной, являющееся частью живого вещества, осознающего свою ответственность за те последствия, к которым его деятельность в природе способна привести.

природа философский экологический рациональность

Список литературы

1.Августин Блаженный. О граде Божием. Минск - М.: Харвест; АСТ, 2000. 1296 с.

2.Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М.: Айрис-Пресс, 2007. 576 с.

3.Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991. 270 с.

4.Канаев И. И. Жорж Луи Леклер де Бюффон 1707-1788. М. - Л.: Наука, 1966. 266 с.

5.Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Академический Проект, 2014. 154 с.

6.Садовски М. В. Мировоззрение: культурологический аспект // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2014. № 4 (42): в 2-х ч. Ч. 1. С. 163-165.

7.Смирнов С. В. Ноосферогенез в контексте информатизации современного общества: монография. Изд-е 2-е, испр. и доп. Saarbrucken: LAP, 2013. 153 с.

8.Соловьев В. С. Оправдание добра: нравственная философия. М.: Республика, 1996. 479 с.

9.Шелер М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии. М.: Политиздат, 1988. С. 31-95.

Размещено на Allbest.ru