Роль буддийских эмигрантов в распространении буддизма на западе
Анализ влияния эмиграции на распространение буддизма в западных странах. Буддизм как фактор национальной идентичности. Анализ подготовки буддистами-миссионерами учения для западного общества, обеспечив его бесконфликтное и успешное распространение.
Рубрика | Философия |
Вид | статья |
Язык | русский |
Дата добавления | 23.11.2018 |
Размер файла | 28,6 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Размещено на http://www.allbest.ru/
Размещено на http://www.allbest.ru/
УДК 294.3 Философские науки
Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук dulmaayush@yandex.ru
Роль буддийских эмигрантов в распространении буддизма на западе
Аюшеева Дулма Владимировна, к. филос. н., доцент
Аннотация
эмиграция буддизм миссионер идентичность
В статье анализируется влияние эмиграции на распространение буддизма в западных странах. Автор приходит к выводу, что мигрантам не только удалось сохранить свою религиозную направленность, но и выдвинуть буддизм как фактор национальной идентичности. Используя заложенный в буддизме потенциал толерантности, буддисты-миссионеры впоследствии подготовили учение для западного общества, обеспечив не только его бесконфликтное и успешное распространение, но и решив более важную задачу сохранения его чистоты.
Ключевые слова и фразы: буддизм; буддийская эмиграция; западная культура; миссионерская деятельность; религиозно-культурная идентичность.
Annotation
The article analyzes the influence of emigration on Buddhism propagation in western countries. The author concludes that migrants managed not only to preserve their religious orientation but also to introduce Buddhism as a factor of national identity. Using Buddhism's potential of tolerance Buddhists-missionaries subsequently adopted a doctrine for western society securing its non-confrontational and successful propagation and then solving the more important task of preserving its purity.
Key words and phrases: Buddhism; Buddhist emigration; western culture; missionary activity.
Столь убедительное по степени своей адаптивности и воздействия на западный социум распространение буддизма на Западе несомненно вызывает к рассмотрению и обсуждению вопрос о своеобразных «движущих силах» этого процесса. Буддология, сложившаяся на Западе как самостоятельное научное направление востоковедения и сформировавшая представление о буддизме как о рациональном, научно и логически обоснованном учении, является одним из факторов, обеспечившим в сравнительно короткий исторический промежуток успешное движение буддийского учения из Азии в другие регионы мира. В этом же ряду деятельность религиозных обществ, сначала теософских с выраженной ориенталистской направленностью, затем непосредственно буддийских. Значительную роль в распространении буддизма на Западе сыграли сами носители буддийской традиции - мигранты из Японии, Китая, Кореи, Вьетнама, Индии и других стран, среди которых особого внимания заслуживают миссионеры.
Первые иммигранты из Японии и Китая появились на западном побережье США в середине XIX в. В 1848 г. в Калифорнии было найдено золото, и в надежде быстро разбогатеть здесь появились выходцы из Китая. К 80-м гг. XIX в. число китайцев в Калифорнии, штатах Монтана и Айдахо выросло до 100 тысяч человек. Уже в 1853 г. в Сан-Франциско появились первые буддийские храмы; в последующие пятьдесят лет так называемые «китайские храмы», где смешивались буддийские, даосистские и этнические традиции Китая, во множестве своем возникли на западном побережье США. При этом необходимо отметить, что появление представителей Азии и их культуры, так очевидно отличающейся от западной, было встречено настороженно, если не враждебно [6]. Тогда как на востоке страны, благодаря интеллигенции, воспринявшей буддийское учение, еще можно было обнаружить уважительное отношение к привнесенным с Востока традициям, то западные американцы были более категоричны и относились к восточноазиатской культуре в лучшем случае как к экзотической, странной и непостижимой. Китайские рабочие, повара, шахтеры воспринимались нежелательными, вследствие возникающей конкуренции, иммигрантами, и поэтому их жизнь и культура вызывали чаще негативную реакцию, чем простое любопытство. Более того, на волне ксенофобии множество китайцев было убито, а храмы сожжены дотла. В 1882 г. Америка ввела запрет на эмиграцию китайских рабочих. В 1888 г. этот запрет был усилен: в Америку запрещалось въезжать женщинам, за исключением жен купцов. «Золотая гора», как называли китайцы Америку после золотой лихорадки, оказалась неприступнее Эвереста [3, с. 42]. Жесткая иммиграционная политика и враждебное отношение со стороны американцев привели не только к уменьшению количества китайцев на одну треть, но и к утрате религиозной приверженности среди последующих поколений эмигрантов - китайцев уже американского происхождения.
Таким же образом с расизмом и социальными ограничениями столкнулись и японские рабочие, прибывшие в США в 1870-х гг. Правительство США расценивало буддизм как «иностранную религию», как источник враждебных отношений между японцами и американским населением. Для того чтобы устранить развивающийся конфликт и поддержать 10 тысяч японцев, отказавшихся принимать христианство, в 1899 г. из Японии прибыли два буддийских монаха школы Дзёдо-синсю. Они стали первыми постоянными представителями буддийского духовенства в этой стране, число которых сегодня достигает 20 тысяч [Там же, с. 43].
В 1914 г. буддийская миссия в Северной Америке была официально признана.
На рубеже XIX-XX вв. эмигранты из Японии начали осваивать Центральную и Южную Америку. Сначала японцы появились в Мексике, затем в Перу и в Бразилии, первоначально с целью сезонных работ на банановых, кофейных и хлопковых плантациях. Однако их пребывание в этих странах затянулось и превратилось в долгосрочное проживание. В эмиграции японские рабочие не занимались религиозными практиками, не говоря уже о совершенствовании интереса к буддийской философии. Поддержание религиозной принадлежности ограничивалось проведением похоронных ритуалов. В 1932 г. в Бразилии, в штате Сан Паулу, был построен первый японский буддийский храм.
Процесс ассимиляции, набравший обороты в 30-40-е гг. ХХ в., приобрел необратимый характер для выходцев из Японии вследствие объективных обстоятельств послевоенной картины мира: их исконная родина после поражения во Второй мировой войне переживала не только экономический упадок, но и нуждалась в восстановлении национальной идеологии. Возвращение на родину в данной ситуации для японских эмигрантов в Америке откладывалось либо становилось невозможным. Ассимиляция коснулась и религиозной ориентации японцев, вынужденных отказаться от своей «языческой практики» и обратиться к римскому католицизму [6].
С 50-х гг. определенная стабилизация социально-экономического положения японских мигрантов, увеличение их численности послужили формированию в их среде потребности в возрождении и сохранении собственной, японской, культуры и национальной идентичности. В Бразилии были основаны религиозные и культурные общества, построены буддийские и синтоистские храмы.
В Северной Америке процесс насаждения американской культуры среди азиатских диаспор начался еще в 1920-30-е гг., и в первую очередь среди уже американизированного поколения выходцев из Японии и Китая. Буддийские храмы стали называться «церквями», а монахи - «священниками» или «преподобными». Мощным фактором культурной и гражданской адаптации японцев стало их интернирование как представителей неприятельского государства в специально созданные лагеря. С 1942 г. по 1945 г. более 100 тысяч японцев были интернированы, 62 тысячи из них являлись буддистами, в большинстве в своем принадлежавшими к Дзёдо-синсю (Истинное Учение Чистой Земли). Помещая японцев в лагеря, правительство США, тем не менее, сохранило за ними право отправления религиозных потребностей, хотя религиозные службы проводились на английском языке, что впоследствии стало нормой. Прежние связи с монастырями Дзёдосинсю в Японии прервались, адаптация учения, выразившаяся в изменении форм и методик, отходе от чистой японской модели, привела и к смене названия организации - «Миссия [из Японии] в Северную Америку» [Ibidem]. В дальнейшем на ее основе стали формироваться буддийские церкви Америки. Таким образом, претерпев изменения, вызванные к жизни объективными обстоятельствами, эмигрантам из Японии и Китая удалось сохранить и развить в США буддийские традиции.
В Европе ситуация первой половины ХХ в. значительно отличалась от сложившейся в Америке. За присутствием нескольких буддийских деятелей, к примеру, Анагарики Дхармапалы и японских дзэн-буддистов никаких массовых поселений мигрантов-буддистов не было. Исключением явились калмыцкие буддисты, которые иммигрировали в Европу из Волжской области советской России. В начале двадцатого столетия буддисты (ламы) из Калмыкии и Бурятии создали большие общины в Санкт-Петербурге, там же в 1909-1915 гг. Агваном Доржиевым был построен дацан (храм). Это был первый буддийский монастырь в Европе, построенный не европейскими буддистами. После революции 1917 г. храм был закрыт, буддисты, ламы, ученые подверглись преследованиям со стороны советской власти, и в конечном итоге подавляющее большинство из них было репрессировано. В результате гонений с конца 1920-х гг. до середины 1940-х гг. несколько сотен беженцев из Калмыкии обосновались в Белграде (Югославии), где создали буддийское общество. Беженцы построили храм, освященный в 1929 г. согласно традиционным ритуалам и ставший первым буддийским храмом, возведенным в Европе. В этом монастыре, привлекшем внимание и местного населения, и иностранцев, находящихся в Югославии, тщательно соблюдалось проведение буддийских ритуалов и регулярных церемоний, действовала калмыцкая воскресная школа [Ibidem]. В конце Второй мировой войны калмыцкое сообщество распалось, так как его члены, сражавшиеся на стороне фашистской Германии, должны были бежать из Белграда, пробираясь в Германию, а позже во Францию и США (см.: [1]).
Вторую половину ХХ в., по праву, можно назвать поворотной точкой в распространении буддизма на Западе. Отмена в 1965 г. национального закона об иммиграции в США вызвала значительный приток азиатов в Северную Америку. Только число приверженцев буддизма тхеравады с 60-х по 90-е гг. прошлого века увеличилось в 100 раз. Подобная картина развернулась и в Западной Европе. В частности во Франции появились большие общины беженцев из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи. Париж, таким образом, стал центром пребывания мигрантов-буддистов из Юго-Восточной Азии. Вьетнамские буддисты во Франции увлечены идеей строительства недалеко от Парижа самой большой в мире пагоды; наиболее значительный по величине подобный храм в настоящее время воздвигнут их соотечественниками в Ганновере (Германия).
В странах Западной Европы - Великобритании, Германии, Нидерландах, Скандинавских странах - и Америке религиозная адаптация выходцев из традиционно буддийских стран шла одновременно с их интеграцией и в другие сферы западного социума, прежде всего, в экономику, где труд мигрантов стал немаловажным фактором преодоления кризиса перепроизводства 30-х гг. и последствий военного времени. Особенно характерно это для стран Северной Америки - США и Канады, где в целях привлечения дешевой рабочей силы в 60-е гг. было смягчено иммиграционное законодательство.
Стремительный рост иммиграционных потоков из Центральной и Восточной Азии наблюдается и в других регионах мира. Например, в Австралии число буддийских групп, центров и обществ выросло за семь лет в 1,2 раза: с 167 в 1991 г. до 308 - в 1998 г. В результате крупномасштабной иммиграции, особенно вьетнамцев, число буддистов в Австралии умножилось почти в шесть раз: от 35 до 200 тысяч человек за период с 1981 г. по 1996 г. [7].
В процессе расселения и освоения мигранты повсеместно создавали собственные религиозные и культурные учреждения в целях сохранения религиозно-культурной идентичности и духовного наследия. Посещая пагоды и храмы, выполняя общепринятые действия религиозного поклонения, совместно отмечая священные буддийские даты, азиатские буддисты создавали свой «родной дом» вне родины. В большинстве своем общины выходцев из Азии остаются консервативными, предоставляя своим членам устойчивую и привычную окружающую среду и чувство защищенности в социокультурных условиях принимающего общества.
Отмеченная консервативность выражается в сохранении ритуальных форм религиозных действий, к примеру, простирания или пения, в поддержании авторитета монахов в сравнении со светской иерархией. Тем не менее помещенный в иную социокультурную среду буддизм, как и его адепты, не могли не испытать на себе ее влияния, что в конечном счете привело к изменению некоторых норм религиозной практики. Изменения эти коснулись времени проведения ритуалов и буддийских праздников, обозначили все более растущую роль мирян. Ассимиляция мигрантов быстрее всего произошла в языковой среде, владение языком принимающего государства являлось обязательным условием успешной интеграции в западное общество. Поколение выходцев из Азии, родившееся и выросшее вне родины, в большинстве своем утратило способность говорить на языке своих родителей. Данный факт стал причиной обсуждения проблемы выбора языка при проведении религиозных служб и оказании религиозных услуг.
Жизнеспособность сложившихся во второй половине XX столетия восточных диаспор в Европе или Америке, как и в других регионах, во многом зависела от их мобильности и способности впитать в себя элементы иной культуры, переработать их в синтезе с собственными традициями и предстать, таким образом, достаточно гармоничным элементом западного социума. Далекие от того, чтобы стать косными, неизменными во времени объектами, буддийские диаспоры в той или иной степени претерпевают изменения, в первые годы своего существования отвечая западной культуре, а в настоящее время уже в ее рамках - на вызовы современного мира. В этом процессе возникают новые, приспособленные (адаптированные) формы традиционного буддизма, что, как мы отмечали выше, имело место и в первой половине XX столетия: пример трансформации школы японского буддизма Дзёдо-синсю в США.
Таким образом, буддизм, появившись на Западе во второй половине XIX в. вместе с эмигрантами, будучи их традиционной религией, и в настоящее время остается для них, в первую очередь, средством сохранения культурной идентичности и выполняет интегрирующую функцию. Скорее всего, на наш взгляд, данный факт объясняет существующую отдаленность между выходцами из буддийских стран, считающими себя буддистами «по рождению», и западными адептами. К примеру, по некоторым данным, сейчас в США насчитывается от трех до четырех миллионов буддистов. Из них 75% - азиатского происхождения, то есть эмигранты и их потомки. Они практически не взаимодействуют с американскими буддистами, прежде всего, из-за различий в образе жизни и культуре и языковых барьеров. Современные европейцы и американцы воспринимают буддизм больше как философию, нежели религию, акцентируя свое внимание на медитативных практиках. Возможно, именно поэтому так популярен на Западе дзэн-буддизм.
Большую роль в распространении буддизма в Европе и Америке сыграли восточные буддисты-миссионеры, которые занимались не только активной лекционной и проповеднической деятельностью в странах западного мира, но и пытались приобщить западных последователей буддизма к буддийской практике.
На рубеже XIX-XX вв. немногочисленными буддийскими миссионерами, прибывшими из Азии (главным образом из Бирмы и Цейлона) и основавшимися в крупных европейских городах, к примеру, Лондоне, были предприняты попытки распространения буддизма, в основном направления тхеравады, в западной среде, впрочем, без особого успеха. Одной из причин, по которой буддийским духовным лицам не удалось развернуть обширную деятельность, стало слабое знание английского языка. Наибольшей активностью среди первых миссионеров отличался Анагарика Дхармапала, буддист из Цейлона, оказавшийся под влиянием теософских идей Е. Блаватской и Г. Олкотта. Он создал сначала на Цейлоне (1881 г.), а затем в Великобритании (1926 г.) общество «Маха Бодхи» («Великого пробуждения»), которое стало издавать журнал «Британский буддист». Филиалы этого общества находятся на Шри-Ланке и в ряде городов Индии [4, с. 26].
В США в то время обосновались японские буддисты (миссионеры направлений дзедо, нитирэн, сингон - школ японского буддизма, учения которых до сих пор популярны в Японии). Хотя японские мастера дзэнбуддизма - Ньоген Сензаки (1876-1958) и Соки Сасаки (1882-1945) - в течение многих лет вели миссионерскую деятельность и создали медитационные центры, теория и практика дзэн в первой половине ХХ в. не нашли среди западной аудитории широкого отклика.
Ситуация меняется во второй половине ХХ в., когда с новой волной эмигрантов на Запад устремляются и буддийские учителя. Смягчение в середине 50-х - 60-х гг. иммиграционных правил позволило обосноваться в Америке и Западной Европе шри-ланкийским, тайским, китайским, тайваньским, корейским и японским духовным лицам и вместе с ними разнообразным буддийским традициям. Среди этих традиций и школ одной из наиболее энергичных оказалась Сока гаккай, в середине 1970-х насчитывающая около полумиллиона приверженцев.
С определенной долей уверенности можно сказать, что почва для нового качественного этапа распространения буддизма на Западе к этому времени была подготовлена, с одной стороны, уже длительным присутствием мигрантов из восточных стран, занятых в экономике западных стран и практиковавших уже несколько адаптированное учение.
С другой стороны, в западном обществе того периода буддизм перестал быть предметом только интеллектуального спроса, возникает потребность и в практическом применении учения через тот же интерес к медитации. Медитативные практики стали существенным посредником и своеобразным мостом движения буддийских традиций из Азии в другие регионы мира.
В это время появилось значительное количество популярной литературы по буддизму, посвященной не столько теоретическим и мировоззренческим проблемам, сколько буддийской практике. К этому же периоду относится образование множества буддийских групп, общин и коммун, которые возглавлялись, как правило, миссионерами-буддистами из стран Востока и которым принадлежит большая роль в распространении и популяризации буддизма (Буддийское общество Великобритании, дзэнские центры - центры по изучению и практике дальневосточной школы Дзэн и др.) (cм.: [1, с. 54]).
Важным этапом в истории буддийского движения на Западе явилась «интерпретаторская» деятельность восточных буддистов. Почин в этом направлении серией лекций в ряде западных стран, сначала в Северной Америке с 1950 по 1958 гг., был положен Д. Т. Судзуки (1870-1966), оказавшим большое влияние на формирование западного варианта буддизма. Судзуки и его западные ученики (А. Уоттс, Р. Блис, К. Хамфрис и др.) сделали попытку представить буддийскую философию и практику (главным образом, дзэн-буддийскую) в терминах европейской науки и культуры, подготовив тем самым более адекватный диалог двух культур. С этого момента буддизм стал постепенно превращаться в явление западной культуры, утеряв при этом многие традиционные черты. Следует отметить, что «интерпретаторы» не просто искали аналогии в западной и буддийской традициях, они «заполняли пустоты», оставленные западными философскими и религиозными системами, и делали акценты на тех идеях, которые, как правило, находились на периферии западной мысли. Такой подход дал толчок к появлению обширной «интерпретаторской» литературы по буддизму, которая стремилась адаптировать буддийские идеи к некоторым идеям западной философии, психологии, обогатить ими традиционную систему западного мировоззрения. Появились сравнительные работы по дзэн-буддизму и экзистенциализму, буддизму и психоанализу и др. (причем, многие из этих западных направлений пытались творчески использовать некоторые фундаментальные положения буддизма).
Деятельность Д. Т. Судзуки вызвала в США и Западной Европе «дзэнский» бум. «Дзэнская» революция, сравнимая только лишь с сексуальной или «психоделической» революциями [4, с. 31], привлекла к этому направлению буддизма многотысячную аудиторию, разнообразную в своей социальной принадлежности: от хиппи, «битников», до академической интеллигенции.
В конце 50-х гг. на Западе появились первые беженцы - тибетцы, и вместе с ними получило развитие направление ваджраяны, которое в настоящее время оспаривает первенство у некогда популярных учения и практики дзэн. Наиболее известные из первых представителей тибетского буддизма на Западе - Тартанг Тулку и Чогьям Трунгпа. Последний открыл в Беркли Медитационный центр школы ньингма (Tibetan Nyingma Meditation Center), который стал первым центром буддизма ваджраяны в США [5, с. 36-38]. Филиалы организаций в 80-е гг. были открыты в Европе. С середины 1970-х гг. тибетские наставники провели проповеди в Европе, Северной Америке и Австралии, также в Южной Африке и Южной Америке. За два десятилетия новообращённые в тибетский буддизм в своей численности увеличились настолько, что оказались способны превзойти по количеству созданных ими центров и сообществ все другие буддийские традиции в странах Запада.
Таким образом, буддизм на западную почву был привнесен именно многочисленными иммигрантами, причем сразу был преподнесен и воспринят не как единичное, а массовое проявление иной для Запада культуры благодаря той же самой многочисленности иммигрантов. Когда десятки тысяч иммигрантов исповедуют религиозное учение, активно демонстрируя ему свою приверженность в строительстве храмов и соблюдении ритуалов, воспринимающая среда западного общества не могла не проявить интереса, хотя бы вследствие разительных отличий собственной культуры от наблюдаемой культуры Востока. Несмотря на тот факт, что в среде простых выходцев из стран Азии доминировала внешняя или атрибутивная сторона буддизма, им не только удалось сохранить свою религиозную направленность, но и выдвинуть буддизм как фактор национальной идентичности.
Своей успешностью в «акклиматизации» буддийское учение обязано деятельности эмигрировавших на Запад миссионеров. Используя заложенный в буддизме потенциал толерантности, сами буддисты в лице эмигрантов подготовили свое учение для западного общества, обеспечив не только его бесконфликтное и успешное распространение, но и решив более важную задачу сохранения чистоты учения.
Список литературы
1. Борманджинов А. Ламы калмыцкого народа: ламы донских калмыков / пер. с англ. Элиста: Калмыцкий институт гуманитарных и прикладных исследований, 1997. 60 с.
2. Буддизм: словарь / Л. Л. Абаева, В. П. Андросов, Э. П. Бакаева и др.; под общ. ред. Н. Л. Жуковской и др. М.: Республика, 1992. 286 с.
3. Гэх Г. Буддизм / пер. с англ. С. Зубкова. М.: АСТ; Астрель, 2005. 392 с.
4. Сафронова Е. С. «Западная колесница»: буддийские организации, движения и группы на Западе: рукопись.
М., 1996. 252 с.
5. Фаликов Б. З. Социально-политические аспекты некоторых религиозных движений в США (индуизм и буддизм):
дисс. … к.и.н. М., 1986. 246 с.
6. Baumann M. Global Buddhism: Developmental Periods, Regional Histories, and a New Analytical Perspective [Электронный ресурс]. URL: http://www.globalbuddhism.org/2/baumann001 (дата обращения: 03.03.2016).
7. Spuler M. Characteristics of Buddhism in Australia [Электронный ресурс] // Journal of Contemporary Religion. 2000. Vol. 15. No. 1. URL: http://www.thezensite.com/ZenEssays/Miscellaneous/Characteristics_of_Buddhism.pdf (дата обращения: 29.03.2016).
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Сущность философского учения Будды, система религиозных, этических и социальных взглядов. Условия его возникновения и распространения, общественная роль. Основные направления и школы буддизма. Ведийская религия, отражение классового расслоения общества.
курсовая работа [36,6 K], добавлен 15.12.2008Буддизм. Возникновение буддизма и его основные идеи. Развитие идей буддизма в культурах Юго-Восточной Азии. Буддизм в Китае и Монголии. Развитие идей буддизма в культурах Индии и Китая. Идеи буддизма в культурах Индонезии и Тибета.
дипломная работа [56,5 K], добавлен 05.11.2003Буддизм переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став мировой религией. Возникновение буддизма и основы его учения. Отрицание существования индивидуального и вечного "я". Школы и направления буддизма. Хинаяна и Махаяна.
реферат [87,1 K], добавлен 05.02.2008История зарождения и развития китайской философии. Религиозно-мифологические мировоззрения древних китайцев. Бодхидхарм как основатель чань-буддизма. Дзэн как одна из самых больших и распространенных школ буддизма в Китае, Японии и странах восточной Азии.
реферат [66,3 K], добавлен 18.02.2015Характеристика теорий происхождения и особенностей распространения буддизма. Понятие дхармы, олицетворяющего учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Четыре благородные истины. Анализ "мифологии" буддизма. Классические школы Китая.
курсовая работа [40,5 K], добавлен 21.11.2010Понятие и возникновение буддизма как одной из мировых религий, его современность и дальнейшие перспективы распространения. Основы философии: учение Будды, истины, священная литература, представление об устройстве мира. Развитие буддизма в России.
реферат [36,0 K], добавлен 17.01.2016Возникновение и ранние этапы развития буддизма - древнейшей из мировых религий. Основные течения, школы и их философское содержание. Отсутствие в буддийской традиции конфликта между разумом и верой, рациональным и мистическим, правоверным и еретическим.
реферат [23,9 K], добавлен 24.04.2009Древнекитайская религиозная философия. Обзор философских школ древнего Китая. Теократическое государство даосов. Распространение и китаизация буддизма. Общие черты китайской философии. Конфуцианство как регулятор жизни Китая. Социальный идеал Конфуция.
реферат [93,4 K], добавлен 30.09.2013Древнеиндийские религиозные тексты – веды. Основные идеи ведийского мировоззрения (брахман, атман, сансара, дхарма, карма, мокша). Комплекс идей буддизма. Четыре "благородные истины" философии буддизма. Школы йога и санкхья. Заповеди философии Будды.
реферат [37,2 K], добавлен 04.01.2012Буддизм - религиозно-философское учение. Ранние формы буддизма. Этико-практическая направленность. Внутренние техники, воздействующие на ум и сердце. Приспосабливаемость к культуре, в которую входит буддизм. Адаптация к местным обычаям.
реферат [38,9 K], добавлен 08.10.2006Индийская философия как одна из наиболее древних в мире. Характеристика ведийского периода, направления эпического периода. Характеристика индийской философии разных периодов. Неортодоксальное направление. Развитие буддизма. Описание буддизма в России.
реферат [22,7 K], добавлен 04.12.2010Проблема бытия в буддизме. Буддизм – самая древняя из трех мировых религий. Существует ли душа, "я", "атман"? Буддийская этика. Простонародный, вульгарный буддизм. Ответ категорический, с оговоркой и отказ от ответа или молчание.
реферат [20,2 K], добавлен 06.01.2004Три великих учения Китая: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Труды Лао Цзы и Конфуция - фундамент философии древнего Китая. "Жэнь" и "ли" - основные понятия конфуцианства. Ключевые идеи даосизма. Процесс укрепления и развития буддизма в Китае.
презентация [1,6 M], добавлен 22.04.2012Природа реальности и место в ней человека в христианской и буддийской доктринах. Сокращение дистанции между человеком и Богом, характеристики бытия. Онтологические перспективы человека в мире в контексте сотериологического учения христианства и буддизма.
реферат [123,6 K], добавлен 06.04.2012Характеристика ортодоксальных (веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога) и неортодоксальных (джайнизм, ) групп философских школ древней Индии. Изучение сборников Самхиды: Ригведа, Упанишада, Бхагавад-Гита. Учения о четырех благородных истинах буддизма.
реферат [40,3 K], добавлен 06.02.2010Поиски смысла жизни в античной философии. Анализ концепций М. Монтеня и Ж. Руссо. Представления Декарта и Спинозы о самопознании и самосовершенствовании. Главная цель человеческого существования по Конфуцию и Лао-цзы. Сущность классического буддизма.
реферат [30,3 K], добавлен 14.04.2019Возникновение философии в Древней Индии. Зарождение религиозного учения буддизма и его этика. Будда реальный и Будда из легенд. Пространство и время как формы существования материи. Основные идеи и философское значение специальной теории относительности.
контрольная работа [61,3 K], добавлен 26.09.2011Отличительные черты и представители философии Древней Индии. Характеристика философских школ ведического периода, системы йоги, как индивидуального пути "спасения" человека. Сущность философии буддизма. Анализ философских направлений Древнего Китая.
реферат [19,2 K], добавлен 17.02.2010Характеристика системы представлений правовых знаний в Древней Индии, ее особенности и отличительные черты, история развития. Место буддизма в современном обществе. Роль и место немецкой классической философии в становлении философии права как науки.
контрольная работа [47,7 K], добавлен 15.04.2009Особенности деления философского знания на разделы. Роль индийской фиософии в развитии мировой культуры. Синтез западноевропейской и индийской философии. Социокультурные истоки и этапы развития индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.
реферат [23,9 K], добавлен 11.10.2011