Халтурин Анатолий Николаевич

Аннотации

Представленная статья раскрывает содержание понятия "механизм этнокультурного взаимодействия". В процессе исследования автор обращается к социально-философской традиции рассматривать и оценивать общественные явления с позиции цивилизационного и формационного подходов. На основе критического анализа предлагается структура механизма этнокультурного взаимодействия, одинаково актуальная для обоих подходов, исходя при этом из антропологического и коммунитарного понимания природы этноса. Адрес статьи: www.gramota.net/materials/3/2016/9/48.html

MECHANISM OF ETHNO-CULTURAL INTERACTION: SOCIAL-PHILOSOPHICAL INTERPRETATION

Khalturin Anatolii Nikolaevich, Ph. D. in Philosophy, Associate Professor Northern (Arctic) Federal University named after M. V. Lomonosov aonhalturin@gmail.com этнокультурный социальный философский

The present article reveals the content of the notion of "a mechanism of ethno-cultural interaction". In the course of the research, the author refers to the social-philosophical tradition to consider and evaluate social phenomena from the perspective of civilizational and formational approaches. Basing on a critical analysis this article proposes the structure of the ethno-cultural interaction mechanism, which is equally relevant for both approaches relying on anthropological and communitarian understanding of ethnic nature.

Key words and phrases: ethno-cultural interaction; formational approach; civilizational approach; satisfaction of ethnic needs; removal of contradictions.

Проблемы взаимодействия этнических культур сегодня наиболее остро поднимаются в связи с огромными волнами массовой миграции, систематически накатывающимися на пространства Европейского Союза. Но если для западноевропейской цивилизации подобная мультикультурная экспансия является чуждым явлением и своеобразным вызовом, то для российского общества этнокультурное разнообразие является той "субстанциональной основой", на которой построено и существует российское государство.

Представляется, что в процессе решения проблем, порождаемых национальным многообразием, следует обратить пристальное внимание на исследование этнокультурного взаимодействия народов, призванного играть ключевую роль в межнациональных отношениях. В этой связи особую актуальность приобретает социально-философское осмысление механизма этнокультурного взаимодействия, который соединяет в единый комплекс множество объективных и субъективных факторов и условий.

Социальное взаимодействие осуществляется в определенных условиях и конкретных ситуациях. Такую совокупность обстоятельств, систематически повторяющихся и влияющих на результат взаимодействия, называют механизмом взаимодействия.

В философском дискурсе под механизмом понимают "систему движений или событий, а также устройство или приспособление, в котором и посредством которого совершаются эти движения, определяемые законами природы" [4]. Механизм, таким образом, детерминирован объективными условиями своего функционирования и представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов.

Этнос как система обладает онтологической и субстанциальной природой. Такие свойства как "саморазвитие и отсутствие целевого предназначения позволяют рассматривать и социальную систему, и этнос как субстанции" [3, с. 74]. А всем субстанциональным системам, как заявляет К.С. Момджян, присущ "особый механизм самосохранения и саморазвития системной целостности, при котором все многообразие частей, свойств и состояний системы имеет единый источник, сводится к единому основанию" [5, c. 151]. Из этого тезиса следует, что механизм взаимодействия социальных субъектов должен интегрировать в своей структуре объективные внешние условия и субъективные внутренние мотивы взаимовлияющей и взаимозависимой деятельности субъектов социальной системы.

В социологической литературе высказывается мнение, что "механизм этнокультурного взаимодействия включает индивидов, совершающих те или иные действия в сфере этнической культуры; изменения во внешнем мире, вызываемые этими действиями; влияние этих изменений на других индивидов - носителей иной этнической культуры; их обратную реакцию" [1, c. 159].

Из предложенного определения и логики статьи следует, что в качестве субъектов этнокультурного взаимодействия в социологическом срезе следует рассматривать только лишь индивидов. Данная позиция соотносится в социальной философии с антропологической концепцией этноса, согласно которой "не этнос формирует этничность индивидов, а сам этнос рождается из этничности как антропологического качества" [6, c. 12].

Вместе с тем широкое распространение в гуманитарных исследованиях получила коммунитарная парадигма, согласно которой "этнос рассматривается с точки зрения объективно-всеобщего, исходя из социоцентрической ценностной ориентации, примата этнической общности" [7, с. 21]. Таким образом, механизм этнокультурного взаимодействия, как собственно и само понятие этнокультурного взаимодействия, следует рассматривать применительно к более широкому кругу субъектов. А именно, в качестве этнических субъектов выступают как индивиды, так и этнические общности в различных ипостасях своей экзистенции.

Социально-философский аспект предлагает рассматривать этнокультурное взаимодействие в двух парадигмах. В соответствии с цивилизационным подходом этнокультурное взаимодействие есть взаимовлияние национальных общностей, в результате чего происходят существенные изменения в материальной и духовной сферах этнических культур. Субъектами взаимодействия выступают национальные общности, межэтнические общности и локальные цивилизации, существующие в едином географическом и социокультурном пространстве.

В формационной парадигме этнокультурное взаимодействие следует воспринимать как разновидность социального взаимодействия, в процессе которого национальный субъект (общность, индивид) совместно с другими субъектами социальной системы осуществляет целенаправленную деятельность по удовлетворению этнических (зд. этнокультурных) потребностей и интересов. В отличие от цивилизационного подхода, субъектами взаимодействия могут выступать народы в лице института этнического представительства, органы государственной власти и местного самоуправления, институты гражданского общества, хозяйствующие субъекты, учреждения науки, культуры, образования, СМИ и т.д.

Если цивилизационный поход апеллирует к уникальности и самобытности этнических культур, то для формационного подхода этнические образования рассматриваются как универсальные элементы этнической классификации: народ, этнос, нация, национальное меньшинство, этническая диаспора, коренной народ, коренной малочисленный народ, титульный народ и т.д.

В постмодернистском прочтении множественность как важнейший принцип построения современной картины социального мира деконструирует уникальность этнических культур. "У множества нет ни субъекта, ни объекта, есть только определения, величины, изменения" [2, c. 14]. Уникальные культуры становятся универсальными в своей множественности. Правовая множественность, в свою очередь, порождает множественность универсальных культур.

Проблема современного мироустройства состоит в том, чтобы сконструировать такую правовую модель, в которой уникальность этнических культур нашла бы защиту и охрану от универсальной множественности. Именно множественность превращает глобальный мир в сеть, состоящую из множества одинаковых универсальных ускользающих нитей, пересекающихся во множестве одинаковых узелков и образующих тем самым множества пустых одинаковых ячеек. В представленной картине нет места стержню, конструкции, уникальности - все элементы одинаковы, изотропны.

Таким образом, в современных представлениях постмодернистской философии синтезированы уникальность культуры и универсальность системы, что предопределяет объективную необходимость взаимодействия этнических культур в пространстве различных социальных систем.

С нашей точки зрения, механизм этнокультурного взаимодействия - это сложная система социальных действий, включающая этнические субъекты, объекты и предметы взаимодействия, способы и формы взаимодействия, результат взаимодействия, обстоятельства, способствующие и препятствующие осуществлению взаимодействия.

Высокая эффективность работы механизма достигается с помощью различных форм и видов социального регулирования, среди которых важнейшим в современном обществе признается право.

Несмотря на различия формационного и цивилизационного подходов, структура механизма базируется на общих положениях методологического характера.

Во-первых, в качестве "перводвигателя", инициирующего взаимные действия сторон, выступает стремление индивида и общности к удовлетворению этнических потребностей, т.е. потребностей, связанных с этнической принадлежностью. В социальной психологии выделяют две группы потребностей - физиологические потребности и духовные потребности связи с окружающим миром [8, c. 22-23]. Именно ко второй группе духовных потребностей следует отнести, по нашему мнению, этнические потребности, выражающие необходимость в воспроизводстве этнических общностей в совокупности их этнокультурных признаков. "Человек не может жить без какого-нибудь сотрудничества с другими… Человек должен объединяться с другими, если вообще хочет выжить" [Там же, c. 23], - продолжает Э. Фромм. Действительно, одними из самых исторически ранних объединений человечества становятся этнические общности, связь с которыми сегодня помогает человеку уйти от одиночества и изоляции.

Во-вторых, этнокультурное взаимодействие осуществляется в процессе снятия противоречий - внутренних и внешних. Цивилизационная парадигма предполагает развитие этнических культур через снятие внешних противоречий. Во всяком случае предполагается, что развитие этноса как культуры осуществляется вследствие снятия противоречий с другими внешними по отношению к нему культурами.

В формационном варианте этническая общность воспринимается как элемент социальной системы, а воспроизводство этноса и этничности зависит в большей степени от разрешения внутренних системных противоречий и, в первую очередь, противоречий между интересами национальных общностей и субъектов социальной системы - региональных органов государственной власти, хозяйствующих субъектов различных форм собственности. Например, для снятия противоречий между интересами коренного малочисленного народа и хозяйствующими субъектами по поводу использования исконных пространств хозяйствования народов право, как социальный регулятор, формирует институт территорий традиционного природопользования, ограничивая на них деятельность промышленных предприятий и интегрируя тем самым интересы народов и промышленных предприятий.

К категории внутренних противоречий следует, на наш взгляд, отнести и противоречия между отдельными слоями и локальными группами внутри национальной общности вследствие растущей дифференциации народа в зависимости от уровня образования, социально-экономического положения, материального достатка, места жительства и т.д.

В-третьих, для обоих подходов характерна общая цель взаимодействия - воспроизводство объективно существующего этноса в его этнокультурных характеристиках и субъективно конструируемой этничности.

В-четвертых, потребности и интересы этнических образований, как правило, охватывают все сферы жизнедеятельности, поэтому механизм этнокультурного взаимодействия функционирует во всех подсистемах общественной формации и локальной цивилизации, что предопределяет его универсальность.

Отдельно следует акцентировать внимание на диалектической природе механизма взаимодействия, который в своей структуре постоянно изменяется, поскольку вместе с социально-экономическими условиями изменяются потребности и интересы национальных субъектов.

Таким образом, социально-философское исследование механизма этнокультурного взаимодействия позволяет обобщить его разнообразные эмпирические формы, выявить тенденции этнокультурного развития этнических субъектов в едином социальном пространстве, обозначить в наиболее общем виде приоритетные направления формирования национальной политики исходя из потребностей национальных общностей.