Проблема социального в современной социальной философии: теоретико-методологический аспект

Размещено на http://www.allbest.ru/

Проблема социального в современной социальной философии: теоретико-методологический аспект

Краснов Антон Сергеевич, к. филос. н.

Казанский (Приволжский) федеральный университет

Целью настоящей статьи являются выяснение и определение методологического круга проблем, с которым сталкивается современная отечественная социальная философия в контексте становления новой философской парадигмы - неоклассической философии. Автором предпринята попытка выявления и решения некоторых теоретико-методологических моментов определения самой социальной философией своего центрального понятия - понятия социального. Основное решение видится в постановке проблемы социального как чисто философской проблемы.

Ключевые слова и фразы: социальное; социальная философия; неоклассическая философия; after-postmodern.

Problem of the social in modern social philosophy: theoretical-methodological aspect. Krasnov Anton Sergeevich

The purpose of this article is to find out and determine a methodological circle of problems faced by modern domestic social philosophy in the context of formation of a new philosophical paradigm - neoclassical philosophy. The author makes an attempt to identify and solve some theoretical-methodological moments of determining by social philosophy itself its central concept - the concept of the social. The main solution is seen in the statement of the problem of the social as a purely philosophical problem.

Key words and phrases: the social; social philosophy; neoclassical philosophy; after-postmodern.В. Фурс однажды заметил, что «неясным остается многообразие социально-философской предметности» [8, с. 42]. Современная социальная философия и смежные ей практически ориентированные дисциплины не имеют чёткой и разработанной концепции социального как своего основополагающего понятия и объекта рефлексии. Эта ситуация, сложившаяся в социальной философии и социальной теории в середине XX века, должна быть преодолена в становящейся парадигме неоклассической философии [6, c. 105].

С лёгкой руки Ж. Бодрийяра в отечественной социальной философии, которая испытала значительное влияние постструктуралистской парадигмы, было принято «по умолчанию», что социальное подошло к своему концу, само социальное размывается в массах: «Когда вещи, знаки, действия освобождаются от своих идей и концепций, от сущности и ценности, от происхождения и предназначения, они вступают на путь бесконечного самовоспроизводства. Все сущее продолжает функционировать, тогда как смысл существования давно исчез» [2, с. 11]. Ж. Бодрийяр делает методологический поворот в сторону непознаваемости и нерефлективности самого феномена социального, в методологическом аспекте он редуцирует «социальное» до «массы», сам феномен массы, по Ж. Бодрийяру, не рефлексируется «ни политическим, ни социологическим» [1, с. 10]. Безусловно, что на отечественную социальную философию повлиял не только социолог Ж. Бодрийяр. В известной мере оказали влияние взгляды социологов - З. Баумана, Н. Штера, Дж. Ритцера, Д. Белла, Э. Тоффлера и других. При ближайшем рассмотрении указанных нами мыслителей сам горизонт их рефлексии не останавливается на предметном анализе социального как феномена, для них само понятие «социальное», на наш взгляд, остаётся феноменом общества модерна, тогда как в обществе постмодерна само социальное утрачивает определённый методологический смысл и потенциал для создания универсальной объясняющей теории. В условиях становления новой философской парадигмы мы должны возвращаться к тем понятиям и феноменам, которые оказались вне горизонта мысли представителей эпохи постмодерна, при этом определённая реверсивность неоклассической философии должна логически начинаться с поиска адекватной методологии. Эпоха постмодерна закончилась, и, как отмечает И. Ф. Девятко, «постмодернизм исчез как популярная версия эпистемологического релятивизма, как влиятельная антисциентистская позиция» [3, c. 37]. неоклассический социальный философия

Первым методологическим аспектом исследования и понятия социального в отечественной социальной философии является тот факт, что само понятие социального не ставилось как философская проблема. То или иное отношение к социальному было сформулировано западноевропейской социологией, но не философией, и в дальнейшем некритически реципировано отечественной социальной философией. Не делать методологического и эпистемологического различия двух типов рефлексии социального организма - значит уравнять социальную философию и социологию, что не представляется верным. Философия всегда представляет высший уровень постижения объективной реальности и её феноменов вне зависимости от природы постигаемого объекта, поскольку ставит перед собой цель выведения наиболее общих закономерностей бытия и мышления. Социология - это пред-философский уровень постижения общественных явлений. В определённом контексте философия и социология пересекаются, как в контексте исторического развития самой философии и социологии, так и в методологическом аспекте, поскольку теоретическая социология применяет методологический инструментарий философии. Но философия всегда имплицитно содержит в себе метафизику, в то время как современная социологическая мысль не содержит в себе метафизического горизонта. Поэтому сегодня проблема социального должна ставиться как проблема философская и разрешаться в самой философии. Но здесь появляется ещё один методологический «тупик», поскольку современная отечественная социальная философия несёт на себе глубокий отпечаток влияния постструктурализма, который, если верить В. Фурсу, открыл «онтологию социального» [9, с. 26]. Решение данной методологической проблемы может быть найдено в определённом очищении горизонта самой социально-философской мысли, заключающемся в критическом пересмотре самих социально-философских теорий. Постмодернистские вариации проблемы социально на сегодняшний день не являются приемлемыми и не отвечают, на наш взгляд современным вызовам. Это заставляет нас обратиться к генетически первой социальной философии - философии К. Маркса и Ф. Энгельса. Для самих родоначальников диалектического и исторического материализма проблема социального не являлась неразрешимой, Маркс и Энгельс достаточно чётко различали в своих работах понятия «общественное» и «социальное», где первое понятие определяло всё общество в целом, в масштабах стран и даже цивилизаций, а второе понятие - социальное - применялось ими при обозначении отношений внутри общества, коррелирующими в контексте классовых отношений с государственными, правовыми и межличностными формами взаимоотношений индивидов, где методологически понятие «общественное» носило более универсальный характер, а понятие «социальное» - частный характер.

Третьим методологическим аспектом проблематизации социального как понятия социальной философии является языковая проблема. Н. А. Терещенко отметила: «Производность от слова “общество”, “социум” автоматически делала прилагательное “социальный” узнаваемым, а дальнейшее превращение его в существительное, казалось, мало добавляло к генетически заложенным смыслам. Социальное и общественное в философии понимались как синонимы» [7, с. 167]. В сущности, описываемая нами проблема является проблемой русского языка. К примеру, К. Маркс и Ф. Энгельс достаточно чётко различали soziale и gemeinschaftlich в немецком языке, что было зачастую утрачено в русскоязычных переводах их произведений. Отметим, что в основу отечественной социальной философии легли именно переводы К. Маркса и Ф. Энгельса, а не оригинальные издания. Здесь сказывается определённый интерпретационный момент, который заметен в русскоязычных изданиях немецких мыслителей, - неточности, которые изменяли сам смысл. Так, в переводах Маркса и Энгельса отождествлялись понятия Entдusserung и Entfremdung и переводились одним словом - «отчуждение», первое переводится как «отчуждение», а второе - как «отсвоение/отсваивание», и это принципиально важно, согласно Э. В. Ильенкову, «тот факт, что отождествление понятий “Entдusserung” и “Entfremdung” имеет для Маркса в 1844 году смысл полемической контроверзы гегелевскому пониманию их отношения при анализе труда, ясно виден в тех кусках текста, где Маркс подвергает специальному анализу “Феноменологию духа”. Тут он их не отождествляет» [4, с. 140]. Выход из вышеозначенной проблемы заключается в последовательной рефлексии «социального» и «общественного» как различных элементов единой системы, где «общественное» всегда больше «социального», и их соотношение как понятий кроется в диалектике целого и его части, где целое всегда больше суммы своих составных частей. Отождествление понятий «общественное» и «социальное» не несёт в себе эвристического и методологического потенциала для развития отечественной традиции социальной философии, но наоборот, отказ от решения этой проблематики ведёт к все большей утрате социальной философией своего объекта исследования.

Четвёртым методологическим аспектом проблематизации социального является выбор наиболее адекватной методологии познания. На наш взгляд, такой методологией может явиться только диалектика, поскольку постструктуралистские методы познания, во-первых, антисциентичны, во-вторых, ведут к всё большей субъективации и поливариативности смыслополагания и определения понятий, размытию социальной философии на субъективные «дискурсы», вне выработки общего смыслового поля, которое должно начинаться с выбора методологии и определения понятий. Вне подобной позиции, на наш взгляд, современный отечественный социально-философский «дискурс» будет всё больше маргинализироваться, испытывая на прочность сами основания социальной философии как духовно-практической деятельности человека. Здесь мы не утверждаем примат конкретно-марксистского подхода, поскольку К. Маркс и Ф. Энгельс не оставили своей последовательно разработанной концепции диалектики, как это сделал Г. В. Ф. Гегель в «Науке логики», они оставили нам блестящие примеры применения диалектического метода в анализе истории, человека и общества в целом. Желание К. Маркса написать свою «Диалектику» так и осталось желанием: «когда я сброшу с себя экономическое бремя, я напишу “Диалектику”» [5, с. 216], на наш взгляд, этого не произошло потому, что К. Маркс на содержательном уровне не смог бы создать принципиально иной концепции диалектики как метода познания, отличной от своего предтечи - Гегеля. В последовательном возвращении к классической философии, новом переосмыслении, в первую очередь, её методологии и построении систем должно заключаться не только рождение неоклассической философии, но и всех иных её разделов, где одним из основных в отечественной традиции всегда являлась социальная философия.

Список источников

1. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального / пер. с фр. Н. В. Суслова. Екатеринбург:

У-Фактория, 2006. 98 с.

2. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла / пер. с фр. Л. Любарской. М.: Добросвет, 2000. 77 с.

3. Девятко И. Ф. Состояние и перспективы развития социологической теории в мире и России // Социологические исследования. 2007. № 9. С. 35-39.

4. Ильенков Э. В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. 464 с.

5. Маркс К. Иосифу Дицгену в Петербург // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50-ти т. Изд-е 2-е. М.: Политиздат, 1964. Т. 32. С. 216-217.

6. Меньчиков Г. П. Неоклассическая философия: сущность, содержание, значение // Ученые записки Казанского университета. Серия «Гуманитарные науки». 2013. Т. 155. Кн. 1. С. 105-117.

7. Терещенко Н. А. Социальная философия после «смерти социального». Казань: Казан. ун-т, 2011. 370 с.

8. Фурс В. Н. Критическая теория «современности» (анализ формирования одной социально-философской концепции) // Логос. 2004. № 1. С. 42-70. 9. Фурс В. Н. Социальная философия в непопулярном изложении. Минск: Пропилеи, 2005. 184 с.

Размещено на Allbest.ru