Современное общество нуждается в исследовании социально-исторических условий возникновения милосердия как нравственного феномена. Милосердие, реализующееся в обществе с либеральными ценностями, заключается не только в действии, но и твердом убеждении в универсальной благожелательности, оптимизме и гуманизме.

В данной статье делается попытка связать милосердие с обществом потребления и его ориентацией на рыночную экономику и равенство всех граждан. Постараемся выявить различия между гуманностью и равнодушием. Существует конструктивный подход к пониманию милосердия, реализующийся в трудах О. Конта, Э. Дюркгейма, М. Вебера, которые считали, что традиционное общество разрабатывает религиозно-нравственную систему, приводящую человека к сентиментальности и сочувствию.

Милосердие возрастает в результате осознания взаимосвязанности и единения с другими. Попытки формализовать, систематизировать и использовать сострадание с помощью социальных институтов приводят к отдалению благотворительной деятельности от социально-культурных особенностей общества. Переход к консюмеризму отодвигает милосердие на второй план, потому что религия больше не внушает чувство взаимной ответственности.

Одной из особенностей современного общества является то, что люди из разных социальных групп успешно взаимодействуют друг с другом в рамках системы социального обеспечения. В развитых государствах люди получили право свободы вероисповедания. Понимание милосердия как социального феномена приводит к осознанию духовности, которая уважает людей всех рас и национальностей.

Милосердие в традиционном обществе возникает как ответ на христианскую религию, помогающую бедным, бездомным и социально-незащищенным слоям населения. Социальные границы в традиционном обществе между формально и юридически равноправными гражданами примерно одинаковы. Согласно этим взглядам, гуманизм является нормой для среднего класса, основанного на идеалах социального милосердия и желании снизить жестокость. Милосердие сыграло ведущую роль в создании западного гуманизма, имеющего нормативно-предписывающий характер.

Философ А. Шопенгауэр считал, что сострадание является основой морали, и также предположил, что оно должно быть изучено эмпирически, что и попытались сделать Э. Дюркгейм и Ф. Теннис [3, с.79-80; 5, с.400; 7, с.475].

Основатель социологической мысли О. Конт выделил теологический этап, согласно которому в обществе господствуют религиозные представления [4, с.9-12]. Философ Л. Фейербах считал, что первобытный человек испытывал страх перед явлениями природы, не в силах их объяснить [6, с.34]. Этот страх заставил разработать систему социальных норм, регламентирующих поведение человека в обществе. С точки зрения Л. Фейербаха, склонность к милосердию зависит не столько от религиозных чувств, сколько от темперамента, социализации, личных ценностей и норм [Там же, с.58].

Подобных взглядов придерживался видный французский социолог Э. Дюркгейм, который, анализируя эволюцию общества, вывел теорию "социальной солидарности". Социолог выделил два основных типа социальных связей.

Первый тип - общество с "механической солидарностью" - традиционное общество с гомогенной культурой, не допускающее свободы индивида. Источником милосердия и сострадания в обществе является религия и моральные нормы. Социальные связи и отношения сильны, поскольку основываются на культурных традициях и обычаях. Милосердие тесно связано с идеей благотворительной деятельности, практика которой уходит корнями в древние времена. Легализация христианской церкви привела к созданию богадельней, домов престарелых, больниц и детских домов, которые финансировались самим государством. Постепенно церковь создала систему социально-экономической поддержки нищих. В средние века христианская религия имела огромное влияние на европейское общество, поэтому благотворительность считалась признаком добродетели. Эта благотворительность проявлялась в прямом виде (например, предлагая деньги, продукты питания и одежду).

Второй тип - общество с "органической солидарностью" - это современное индустриальное общество с гетерогенной культурой, которое допускает свободу и автономию индивида. Источником солидарности и сплоченности общества являются экономические отношения. В этой связи можно выделить две противоречивые тенденции. С одной стороны, отсутствие традиций и обычаев приводит к уменьшению влияния чувств сострадания и милосердия в обществе, поскольку экономические отношения, предпринимательские связи и рынок не способны сплачивать общество. А с другой стороны, именно ориентация на развитие предпринимательской деятельности, возникновение и углубление экономических отношений в обществе потребления приводит к тому, что появляются люди, занимающиеся благотворительной деятельностью. С позиции Э. Дюркгейма, в обществе с органической солидарностью отношение к состраданию, сочувствию и милосердию более бездумное и легкомысленное, чем к органам государственной власти, материальным ценностям и собственности [3, с.79].

Э. Дюркгейм сделал вывод, что современное общество менее стабильно и находится в состоянии аномии, которое уменьшает социальную сплоченность общества, увеличивая социальные конфликты, конкуренцию и соперничество между людьми. В отличие от моральных норм, правовые нормы обладают ясностью и точностью формулировок. Поэтому милосердие как моральный принцип загадочен и неопределен, потому что сложно сказать, каким образом и как ему следовать [Там же, с.79-80].

социальная заинтересованность милосердие

Ф. Теннис, также как и Э. Дюркгейм, считал, что, эволюционируя, общество проходит различные этапы в своем развитии. Мыслитель подчеркивал, что индустриальному обществу не хватает нравственных принципов. Мир капитализма лишен сострадательных чувств по отношению к незнакомым людям, а сосредоточен исключительно на собственных интересах, целях и мыслях. Формально-аналитическая социология Ф. Тенниса различает две стадии в развитии общества: Gemeinschaft и Gesellschaft, которые он сравнивал по следующим критериям: милосердие и равнодушие, знакомость и чуждость, симпатия и антипатия, доверие и недоверие, связанность и социальная связанность [5, с.400]. С позиции Gesellschaft, милосердие и сострадание являются неразумными и нецелесообразными чувствами, заставляя людей совершать необдуманные поступки. В Gesellschaft развиты эгоистические устремления, которые приводят к пониманию человека как средства для достижения целей [Там же, с.181].

В современном обществе между людьми существует внутренняя связь, которая проявляется в симпатии, языке, социально-политических организациях. Люди, связанные социальной солидарностью, не могут сказать: "Я равнодушен к проблемам других". Социальная солидарность может быть представлена не только как факт, но и как обязанность.Э. Дюркгейм и Ф. Теннис задавались следующим вопросом: что объединяет людей вместе в эпоху индивидуализма? Социологи пришли к выводу, что это экономические отношения, которые представляют собой не только закон истории, но и единственную основу этической и социальной жизни. Более того, экономические отношения являются источником нравственной жизни. Очевидно, что общественные правила являются моральными лишь по отношению к определенным социально-историческим условиям. Экономика является не только главным источником социальной солидарности, но и становится основой нравственного порядка.

Не все мыслители придерживались подобных идей и говорили об экономической основе социальных отношений. Некоторые социологи настаивали на том, что религиозность в индустриальном обществе вовсе не отходит на второй план, но, соединяясь с экономикой, служит очень прочным фундаментом социальных отношений. К подобным идеям приходит социолог М. Вебер - автор "Протестантской этики и духа капитализма", который считает, что именно в индустриальном обществе протестантская этика как основа религиозности общества вводит такие ценности как трудолюбие, здоровый образ жизни, самоограничение, а жажду обогащения вводила в жесткие моральные границы [2, с. 202].

Справедливость в современном обществе начинается с нашей эмоциональной вовлеченности в мир. Утилитарная традиция считает, что люди в равной степени способны чувствовать боль и удовольствие. Жестокость, равнодушие и страдания неуместны в упорядоченной вселенной. Долг и сострадание являются продуктами социального взаимодействия в конкретных социально-исторических обстоятельствах.

Интересным представляется рассмотрение милосердия в обществе потребления. Надо отметить, что сам рынок может быть понят как поле для развития социального милосердия. Рынок способен расширить сферу моральных норм.

Если поведение рынка состоит в неустанной погоне за прибылью, то как из этого можно вывести милосердие? Некоторые утверждают, что рынок истощает нравственные чувства общества. Например, Й. Шумпетер считал, что нравственность является наследием традиционного общества. В современном обществе быстрыми темпами развивается экономическая система, но не уделяется должного внимания моральному кодексу, унаследованному от традиционного общества [8, с.127]. Из-за этого возникает логическое противоречие, заключающееся в том, что для развития экономической деятельности в обществе необходима культурная легитимация благотворительности.

В этом случае развитие социального милосердия и общественного движения несовместимо с рациональностью рыночного общества, его ориентацией на экономические факторы.

Суть общества потребления заключается в рациональности и расчетливости. В этой системе отсутствует моральная ответственность, поэтому каждый член общества изолирован. Кроме того, рыночное общество разрушается от простой ориентации на получение прибыли.

Вопреки идеям Э. Дюркгейма и Ф. Тенниса, рыночное общество может расширить сферу социального милосердия. Рынок способен непреднамеренно расширить сферу морального беспокойства. Чтобы продемонстрировать, что милосердие и гуманистическая ориентация являются важной частью нравственного универсума рыночного общества и капитализма, необходимо показать, что исторически формы сострадания отличаются от предыдущих исторических эпох.Х. Арендт заметила, что христианская религия, определяющая моральные стандарты западной цивилизации, заставляет сострадание функционировать за пределами политической сферы [1, с.91]. По мнению Х. Арендт, только бедность и нищета способны вызвать милосердие, а не крушение человеческих надежд [Там же, с.94-95]. С одной стороны, философ приходит к выводу, что легитимность политической власти основывается на способности сострадать низшим слоям населения, подкрепленной желанием оказать им практическую помощь. А с другой стороны, милосердие как страсть невозможно испытывать по отношению к большим социальным группам и классам, потому что оно носит частный, субъективный характер и не обладает способностью к обобщению.

Современный гуманизм направлен на этическое существование человечества. Общественное сострадание основывается на рациональности человечества. Понятие "общее благо" заменяет спасение, требуя на законодательном уровне изменить условия жизнедеятельности социально-незащищенных слоев населения. Классическая этика подчиняет милосердие рациональности и благоразумию.

Религиозные верования и духовные ценности в современном обществе отходят на второй план. Конкурентоспособность, карьерный рост и экономические отношения в современном обществе, с одной стороны, заставляют человека думать о самом себе и "собственном месте под солнцем", а с другой стороны, учат делиться с ближним.

В конце XIX в. произошел духовный отход от традиций наших предков, от постфигуративной культуры и духовных ценностей, на которых основывается традиционное общество. Отказываясь от чувства преемственности и верности традициям, необходимо в новой формирующейся культуре найти способы замещения утраченных культурных образцов.

Современное общество движется в сторону технократии, общего профессионализма, отхода от духовности. Законодательные акты и административные инструкции приводят к отказу от духовной ориентации современного общества. Во многих областях человеческой деятельности (прежде всего в социальной сфере) подчиненные подвергаются остракизму со стороны начальства за попытку духовного сближения с клиентами.

Консюмеризм привел к кризису социальной системы. Городская модель жизни, массовые модели производства и потребления, кризис современной семьи являются основными социальными тенденциями современного общества. Современный мир охвачен процессом духовного отчуждения.

Несмотря на эти процессы, общество постепенно начинает осознавать необходимость развития не только технического знания, но и социально-гуманитарных наук. Современное образование должно быть нацелено не только на создание грамотного работника, разбирающегося в отдельных циклах производственного процесса, но и человеческой личности, осознающей свою гражданско-правовую ответственность перед обществом, умеющей дать оценку социально-политическим и экономическим процессам действительности, способной сострадать и помогать другому.

Разумеется, в современном обществе влияние религиозных норм на людей меньше, чем в традиционном. Религия является одним из аспектов, влияющих на развитие личности, наряду с биологическими, психологическими и социальными факторами. Однако до сих пор милосердие является основным аспектом человеческого опыта и развития, влияющим на людей всех культур и религий. Милосердие помогает ставить перед собой жизненные цели, заниматься поиском смысла и быть ответственным по отношению к себе, другим людям.

Милосердие - это своего рода цельность человека, деятельность не только в отношении человек-человек, но и в отношении человек-природа. Именно духовные ценности побуждают нас к реализации помощи, сострадания и общения по отношению к другому. Принципиальная цельность личности не может быть разбита на отдельные части - социальные роли, которые она выполняет, или ярлыки, которые на нее навешивает общество. Это трансцендентный аспект, который признает неоспоримую цельность человеческого существа. Однако духовность может быть выражена не только через религиозные взгляды и убеждения, но также через нерелигиозные формы. Индивидуальные потребности в конечном счете должны быть связаны с социальной справедливостью. Таким образом, действия конкретного человека выходят за рамки определенной социальной роли. Каждый человек должен осознавать свои поступки и их влияние на социум, окружающую среду и человека. Современное общество озабочено собственными страстями, поэтому главная цель заключается в переоценке социальных ценностей и норм.

Список литературы