Перспективы духовного единения российского общества на принципах мультикультурализма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Перспективы духовного единения российского общества на принципах мультикультурализма

Исследование выполнено при финансовой поддержке Российского научного фонда в рамках научно-исследовательского проекта «Буддизм в социально-политических и культурных процессах России.

Постсовременный этап развития российского общества отличается разрушением прежней системы социального воспроизводства, социализацией нового поколения молодежи, применением Западом тактики soft power в целях реализации своих цивилизационных стратегий глобализации, которые ведут к глубоким ценностным изменениям сознания молодежи.

Накопленный значительный эмпирический материал благодаря исследованиям ведущих отечественных социологов в области социологии культуры и социологии молодежи свидетельствует о серьезной ценностной трансформации массового сознания в России, связанной «с переделкой самого человека, превращением его из носителя культурных ценностей в носителя потребностей с набором необходимых компетенций для обслуживания других и самого себя» [7, с. 204].

Применяя аксиологический (философский) подход к изучению современных ценностных ориентиров молодежи в частности и ценностных изменений общественного сознания в целом, можно эти ценностные изменения квалифицировать как вполне normal и natural, поскольку они отвечают постсовременному этапу развития российского общества, ценностям общества потребления, социального государства и гражданского общества. Но если их соотнести с традиционными культурными ценностями, определяющими цивилизационную и духовно-нравственную специфику и самобытность России, то можно их охарактеризовать как «бездуховность», «кризис», «деструктивность», «дегуманизация» [13, с. 58].

Действительно, для адекватной оценки глубины и масштаба последствий ценностных изменений общественного сознания, прежде всего молодежи, важно обратиться к традиционным духовным ценностям и нравственным идеалам, ярко представленным и наиболее полно раскрытым в русской классической философской мысли (Вл. Соловьев, Л. Шестов, Н. Бердяев, Ф. Достоевский, Л. Толстой и др.). «Аксиологическая проблематика в контексте учений русских мыслителей XIX-XX вв. представляется весьма актуальной, поскольку отражает своеобразие национального менталитета, самобытности и самосознания русского народа» [2, с. 55]. Сопряженная с постсовременными тенденциями и цивилизационными альтернативами глобализации реинтерпретация русского духовного наследия обнажает проблему цивилизационного самоопределения России по отношению к Западу и Востоку, их культурным ценностям и мировоззрению, подходам к выстраиванию международного (культурного) взаимодействия.

Если сравнить традиционный ценностный мир нашей страны с западным ценностным миром, мы можем обнаружить уровень духовности, наиболее близкий к универсальным человеческим идеалам. «Идеалом народа стала не могучая, не богатая, а “Святая Русь”», - как писал Н. О. Лосский в своей работе, размышляя над характером русского народа [5, с. 12]. Определяя проблему Востока и Запада как прежде всего проблему души, В. Шубарт подчеркивал, что «Запад подарил человечеству самые совершенные виды техники, государственности и связи, но лишил его души. Задача России в том, чтобы вернуть душу человеку. Только Россия способна вдохнуть душу в гибнущий от властолюбия, погрязший в предметной деловитости человеческий род…» [12, с. 33].

В своей работе, характеризуя русское мировоззрение, С. Л. Франк писал, что «русский дух, так сказать, насквозь религиозен. Он, собственно, не знает ценностей помимо религиозных, стремится только к святости, к религиозному преображению. Все относительное… обретает свою ценность лишь благодаря своему отношению к абсолютному, лишь как выражение и форма проявления абсолютного, абсолютной истины и абсолютного спасения» [10, с. 183]. Л. П. Карсавин в своем произведении «Восток, Запад и русская идея» также отмечает «тяготение русского человека к абсолютному. Оно одинаково ясно и на высотах религиозности, и в низинах нигилизма, именно у нас на Руси не равнодушного, а воинствующего, не скептического, а религиозного и даже фанатического» [4, с. 115].

Похожие идеи и мысли мы находим у Вл. Соловьева, также убежденного в особой исторической миссии России. Благодаря его философии всеединства и духовно-нравственной идее единой «семьи народов» русское сознание расширяется в сознание российское и представляет собой переход на более высокий уровень - на уровень духовных универсалий, которые содержатся в православной культуре, и представляет собой «воскрешение в этом духовном единстве универсальных моментов духовной культуры всех народов России» [9, с. 121].

В целом подвергая критике буддизм, философ Вл. Соловьев признавал его историческую роль как предшественника христианства, видел в буддийском учении также и положительные моменты. В своей книге (глава 11, часть V) «Оправдание добра» Вл. Соловьев отмечает, что всемирно-историческое значение буддизма заключается в том, что в нем человеческая личность впервые ценится не как член рода, касты, национально-политического союза, а как носитель высшего сознания, как существо, способное пробудиться от обманов житейского сна, освободиться от цепей причинности. Поэтому буддизм представляет собой новой этап в истории развития человека и человечества - всечеловеческий или универсальный.

Критикуя славянофильскую русскую идею за ее националистический характер и содержание, Вл. Соловьев отмечает, что Россия представляет собой часть христианского мира, и ее духовное назначение состоит в духовном сближении всех народов на основе принципов христианской нравственности. Как справедливо отмечают исследователи К. А. Наднеева и Г. Д. Трухина, «отдавая должное буддийскому универсализму, В. Соловьев обнаруживает в нем некоторую ограниченность, которую он усматривает в том, что буддизм, провозгласив принцип равенства всех людей, не поставил перед собой задачу объединить человечество в новое единое государство» [6, с. 105].

На буддизм и его особую роль обращают внимание также и Н. Лосский, Н. Бердяев, С. Франк, В. Кожевников, И. Лапшин, В. Лесевич, Е. Блаватская, Н. Рерих, Е. Рерих, Б. Дандарон, В. Вернадский, К. Циолковский, подробный анализ идей которых мы находим в работе Т. В. Бернюкевич [1, с. 214], а также в работах М. Мамардашвили, несмотря на то, что «в отечественном философском сообществе… имел репутацию “западника”, владевшего всем аппаратом западного философского мышления» [11, с. 125].

О предпосылках духовного единения и сближения других (не православных) народов России пишут, например, и буддистские исследователи, отражая своеобразие их национального менталитета, самобытности и самосознания. Например, в своей работе известный бурятский философ Л. Е. Янгутов подчеркивает, что, несмотря на то, что принципы концепции soft power были сформулированы американским ученым Дж. Наем в 90-х гг. XX века, «они имели место в политической практике многих стран, в т.ч. в политической практике Китая, России и Монголии» [14, с. 91], и «за всю историю развития у себя на родине и в других странах буддизм не знал ни одной войны, развязанной им на религиозной почве во имя утверждения собственных идей» [Там же, с. 92].

Если переосмыслить духовное наследие, оставленное нам русской классической философией, и прежде всего переосмыслить аксиологические идеи Вл. Соловьева, то можно было бы выйти из ценностного кризиса, аксиологической депрессии и выбрать самостоятельный цивилизационный путь России. Духовно-нравственная идея Вл. Соловьева о единой «семье народов», будучи основанной на принципах мультикультурализма, определяет Россию как такую цивилизацию, которая способна примирить Запад с его технократическими и индивидуалистическими ценностями и Восток с ценностями, направленными на внутреннее, духовно-нравственное развитие человека. Духовное объединение народов России в «христианскую семью» представляет собой не только религиозное единение и может реализоваться не только религиозным способом.

Под мультикультурализмом мы понимаем такую политику, которая направлена на сохранение, развитие и единение различных культур в той или иной стране. Как известно, до сих не сложилось конвенционального определения понятия «мультикультурализм». В работе исследователя Н. К. Гасановой были проанализированы широко распространенные подходы к трактовке концепта мультикультурализма, раскрыт главный принцип мультикультурализма - «люди разной этничности и рас должны жить рядом, сохраняя при этом культурную самотождественность» [3, с. 11].

В современных условиях молодежь (прежде всего, студенческая) как духовное будущее нашей страны, как будущая интеллигенция, благодаря аксиологической рефлексии, понимая срединную позицию России в историко-культурном развитии человечества, должна определить новую позицию, которая существенно отличается от западного ценностного мира и западных образцов глобализации. Чтобы выработать собственную глобализационную стратегию и определить цивилизационную специфику страны, необходимо провести гуманитарную реформу и рефлексивную политику в целом, в центре которой прежде всего современная молодежь, вопросы ее духовного и культурного воспитания, образования и развития. Эффективное управление культурным многообразием невозможно без осмысления и переосмысления фундаментальных теоретических и концептуальных основ культурной политики и политики в целом.

Таким образом, рефлексивная политика России в области образования и воспитания должна основываться на результатах масштабных российских социологических исследований, которые фиксируют ценностную трансформацию общественного сознания России и видят все ее опасные последствия для современной молодежи. Поэтому выбор пути России, выбор ценностных идеалов духовной и политической элиты народа будут зависеть напрямую от того, какая система и иерархия ценностей транслируется в образовании и воспитании, и будет определять в целом цивилизационную стратегию развития российского общества.

Если духовная элита будет грамотно применять ценностную стратегию soft power, продуманно восстанавливать традиционную духовную культуру России, «оживлять» российский патриотизм, максимально мобилизовывать традиционные ценностные (моральные и культурные) смыслы, то можно будет создать ценностный контрбаланс в сознании современной молодежи и действительно осуществить собственный путь - российский путь модернизации и развития.

самоопределение духовный общество

Список источников

1.Бернюкевич Т. В. Буддизм в работах русских философов XIX - первой половины XX вв. // Известия Иркутского государственного университета. Серия «Политология. Религиоведение». 2007. № 1. С. 214-224.

2.Валеева Г. В. Аксиологическая проблематика в учениях русских философов XIX-XX вв. Н. О. Лосского и С. Л. Франка // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2016. № 2 (64). С. 55-57.

3.Гасанова Н. К. К определению концепта «мультикультурализма» // Культурная жизнь Юга России. 2015. № 1 (56). С. 10-16.

4.Карсавин Л. П. Восток, Запад и русская идея [Электронный ресурс]. URL: https://unixone.ru/wp-content/uploads/ 2017/06/Vostok-zapad-i-russkaya-ideya.-Karsavin-L.-P.pdf (дата обращения: 26.06.2017).

5.Лосский Н. Характер русского народа. М.: Посев, 1957. 152 с.

Размещено на Allbest.ru