Философия экономики: синтез культуры времени и культуры самоуправления

Размещено на http://allbest.ru

Ставропольский государственный университет

Философия экономики: синтез культуры времени и культуры самоуправления

Каширин В.И. доктор философских наук,

академик Международной академии наук

педагогического образования,

профессор кафедры социальной философии и этнологии,

Каширина О.В. кандидат философски наук,

доцент кафедры социальной философии и этнологии, докторант

Введение

Выдвинутая академиком Д.С. Львовым в пятом номере «Обозревателя - Observer» за 2005 год доктрина нравственной экономики не только теоретически актуальна, но и практически злободневна. Она основана на убеждении, что Россия должна перейти в новое идейное измерение, чтобы остановить процесс дегуманизации общества. В аксиоматическом обосновании этой доктрины автор вскрывает «самую болевую точку наших либеральных экономистов - безвозвратную потерю времени, отпущенного реформаторам», а проблему межстрановых сравнений предлагает рассматривать в терминах «времени исторического творчества», когда цена единицы времени чрезвычайно велика и ее ни в коем случае нельзя приравнивать к единице календарного времени. Кроме того, Д.С. Львов отмечает, что «правительство не занимается макроэкономическими проекциями демографического кризиса, государственное управление поражено бюрократическим склерозом». Нужна ли России своя философия экономики? Академик Д.С. Львов об аксиоматическом обосновании нравственной доктрины экономического развития страны. // «Обозреватель - Observer», май 2005 №5 (184), с. 5-16.

Разделяя аксиоматические (экономиософические) обоснования доктрины нравственной экономики, мы предпринимаем попытку дополнить их фундаментальным обоснованием, а для этого наметить некоторые контуры культурно-временного подхода. На наш взгляд, он должен быть основан на синтезном мышлении и сочетать философские идеи культуры эволюционного времени («энергии человеческой культуры» - В.И. Вернадский), воплощенные в принципах цивилизационного и эволюционного детерминизма, и политико-экономические идеи культуры самоуправления, определяющие вектор властных функций в прогрессивном направлении.

1. Кризис детерминизма или отставание философии от науки?

Как известно, любой прогноз эволюции природных или социальных систем может быть основан только на знании характерных для них причинно-следственных связей. Философское учение, предметом которого является изучение всей совокупности этих связей, называется детерминизмом (лат. determinare - определять).

В зависимости от того, кокой из векторов динамики этих связей считается доминирующим, различают исторические формы детерминизма: биологический, географический, культурный, психологический, технологический, экономический и т.п.

Однако в условиях глобализации человеческой деятельности, по мере дифференциации и интеграции естественных и гуманитарных наук, ученые и философы склоняются к мнению, что под воздействием антропогенного фактора возникают социоестественная и социокультурная реальности, которые изучаются двумя направлениями исследовательской деятельности - глобальным эволюционизмом и глобалистикой.

Вместе с тем, воздействие антропогенного фактора прокладывает «мостик» между этими двумя направлениями, выражающийся в способности человеческого сознания к обобщению и абстрагированию наиболее существенных социоестественных и социокультурных связей в философской категории «пространство-время». И все же специфика этих связей сохраняется. Она демонстрируется в социоестественной реальности доминированием эволюционного детерминизма, в котором краеугольными понятиями являются «материальная субстанция» и «эволюционное пространство-время».

В социокультурной же реальности - доминированием цивилизационного детерминизма, в котором основными считаются категории «цивилизационная субстанция» и «цивилизационное время-пространство» (а часто, в связи с функциональной первичностью времени в социокультурной реальности, вторую категорию определяют как «социальное время»). Как видно, детерминизм не исчезает, а изменяется.

Мы вынуждены привести эти рассуждения в связи с попытками некоторых ученых и философов поспешно объявить о кризисе детерминизма в постнеклассической (синергетической) парадигме. В качестве примера можно привести фундаментальный труд Л.В. Лескова, очень оригинально и многосторонне раскрывающего сущность синергетической парадигмы, однако совершенно необоснованно отталкивающегося при описании нелинейного образа мира от кризиса детерминизма (См. Лесков Л.В. Нелинейная вселенная: новый дом человечества. Часть 1, глава 1.1. Кризис детерминизма . - М., 2003, с. 33-41). История знает много примеров, когда под предлогом кризиса в науке пытаются легализовать проникновения в философию и науку «либерально-демократического способа мышления».

Разумеется все это делается под флагом философского обощения новых достижений науки, однако на самом деле есть лишь демонстрация беспомощности и отставания философии от науки. Между тем, от подобных поспешных выводов о судьбе детерминизма предостерегал В.И. Вернадский (1867-1945).

В частности, в своих «Заметках о проблеме времени, пространства и симметрии» (1931 г.) он писал: «Вопрос о причинности, «детерминизме», сейчас поставленный в науке, встретился с полной неподготовленностью к нему философской мысли. Причинность и детерминизм философских учений не охватывает детерминизма физиков». Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. - М., 1988, с. 252. Здесь же В.И. Вернадский пишет «Несколько замечаний о принципе симметрии и об эмпирическом мгновении». Он доказывает: «Есть вчера - сегодня - завтра - в одном мгновении». И это открытие вносит коренное изменение в наши представления о детерминизме: «Реально это изменение представлений прежде всего ставит перед нами вопрос о правильности веками выработанной основанной единицы измерения времени - секунды, связанной с равномерным движением, с линейным, а не с векторным выражением времени». Заметим: открытие нелинейного, векторного времени, которое приписывают современной синергетике, было сделано В.И. Вернадским задолго до открытий И.Р. Пригожина.

И далее: «В таком разрезе мира единица пространства - сантиметр - может быть, выдержала испытание научного опыта и наблюдения. Я говорю «может быть», потому что возможно, что именно единица пространства, неправильно выбранная, обусловливает то колебание в стойкости логического закона причинности, которое мы переживаем». Там же. Оказывается, «колебания в стойкости» детерминизма, возможно, обусловливает неправильно выбранная единица пространства.

Пространство с точки зрения эволюционного детерминизма рассматривается как дисперстная, вписанная в окружающую среду целостность живого организма. С точки зрения цивилизационного детерминизма, цивилизационное пространство по сути своей есть феномен культуры, цивилизационная субстанция, обладающая целостностью цивилизационного времени. Эти положения исключительно важны для разработки современной философии экономики.

В заключительной части «Заметок» В.И. Вернадский пишет: «В философской литературе довольно, часто, а изредка и в научной, встречаются указания, что наука переживает кризис.

Но в философской же литературе и обычно в научной есть другое представление о переживаемом моменте как об эпохе не кризиса, но величайшего научного расцвета. Мы переживаем не кризис, волнующий слабые души, а величайший перелом научной мысли человечества, совершающийся лишь раз в тысячелетия, переживаем научные достижения, равных которым не видели долгие поколения наших предков. Может быть, нечто подобное было в эпоху зарождения эллинской научной мысли, за 600 лет до нашей эры. Стоя на этом переломе, охватывая взором раскрывающееся будущее - мы должны быть счастливы, что нам суждено это пережить, в сознании такого будущего участвовать». Там же, с. 255. Завидный оптимизм, от которого очень далеки многие современные философы и ученые, предсказывающие якобы тупиковый характер нелинейного исторического времени, «повторяя зады» западных футурологов.

Столь пространное цитирование высказываний В.И. Вернадского вызвано нашим убеждением, что его философские труды еще недостаточно изучены и не полностью осмыслены. Частично это объясняется идеологической позицией советского государства. Дело в том, что в своих философских рукописях 30-х годов В.И. Вернадский подвергал критике диалектический материализм. Его идеи замалчивались, а философские рукописи впервые были опубликованы лишь спустя более 50-60 лет после их написания («Философские мысли натуралиста» - 1988 г., а «Научная мысль как планетное явление» без купюр, с «Заключительными фрагментами раннего варианта» - в 1991 г.).

Но и до сих пор нет фундаментальных исследований посвященных разработанному им учению эволюционного детерминизма в целом, и составной его части - еще не очень понятной и потому осторожно воспринимаемой - идеи господства во всей материи энергии человеческой культуры (культурной биогеохимической энергии), связывающей все живые организмы Земли между собой и с косной материей Космоса. Однако, рассматривая это учение даже в первом приближении, приходим к выводу что синтезное мышление В.И. Вернадского положило начало новому целостно-проблемному подходу в философии.

Следующий шаг в разработке идей эволюционного детерминизма сделал выдающийся русский ученый и философ Н.Н. Моисеев (1917-2000). В своих трудах «Быть или не быть… человечеству?» (1999), «Судьба цивилизации. Путь Разума» (2000) и других он разработал оригинальную концепцию Универсального эволюционизма. Он синтезировал теории В.И. Вернадского и И.Р. Пригожина и распространил их на общество, доказав, что «философия истории с позиций универсального эволюционизма» и «теория самоорганизации», по существу, одно и то же. «Логика взаимодействия цивилизаций, - писал Н.Н. Моисеев, - основанная не на их стандартизации, а на учете их различий, - это очередная страница логики истории. И она отвечает логике Природы». Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь Разума. - М., 2000, с. 182.

С большой долей оптимизма и юмора, перед самой своей смертью, в 2000 г. он написал: «Планетарное гражданское общество, которому еще предстоит сформироваться, ожидает немалый труд - перевести цивилизационные разломы из «состояния по Хантингтону» в «состояние по Моисееву»!». Там же. Своими выдающимися открытиями в области прикладной математики, теории и методов расчета систем управления космическими объектами, моделей динамики биосферы, методологии взаимодействия биосферы и общества, при помощи их философского обобщения, Н.Н. Моисеев по существу развил эволюционный детерминизм и разработал теоретические основы цивилизационного детерминизма, утвердив проблемно-целевой подход в обществознании.

Дальнейшую разработку цивилизационный детерминизм получил в трудах видного философа, нашего современника и соотечественника Л.В. Скворцова. Его книги «Субъект истории и социальное самосознание»(1983), «Культура самосознания: Человек в поисках истины своего бытия» (1989), «Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание» (2000), «Информационная культура и цельное знание» (2001) и другие получили широкое признание в среде философской и научной общественности, особенно россиеведов.

В частности, он пишет: «Локальные цивилизации в настоящем несут парадигму прошлого и будущего. Эта парадигма и определяет их общий смысл. Ясность цивилизационного смысла существует как данность прошлого и как основание образа жизни в настоящем. И это единство прошлого и настоящего есть предпосылки уверенности в будущем». Скворцов Л.В. Россия перед проблемой цивилизационной самоидентификации: Имперский комплекс или ответственность перед будущим? // Россия и мусульманский мир: Бюллетень реф. - аналит. информ. / РАН ИНИОН. М., 2004 - № 10 (148), с. 22. Это положение коренным образом отличает трактовку цивилизационного времени от всех предыдущих концепций исторического времени, основанных на линейном приближении, в том числе лежащих в основе современных концепций исторического развития - формационной и модернизационной. И отличие это заключается в том, что такая трактовка исходит из многовекторного, альтернативного характера культуры самосознания.

Предложенный Д.С. Львовым экономиософический (аксиоматический) подход для обоснования нравственной доктрины экономического развития страны Нужна ли России своя философия экономики? Академик Д.С. Львов об аксиоматическом обосновании нравственной доктрины экономического развития страны // Обозреватель - Oboserver, 2005, № 5, с.5-16. по существу является развитием проблемно-целевого подхода цивилизационного детерминизма, воплощенного в трудах Н.Н. Моисеева.

Такой подход позволяет актуализировать, повысить значимость идейного, критического (проблемного) творчества в области экономической и политической философии, придав им целенаправленный характер. Формулировка аксиом (Д.С. Львов подразумевает под ними нравственные ограничения, которые отражают записанные в генетической памяти людей исходные положения жизнедеятельности) предполагает четкое определение целей. В данном случае целью провозглашается «экономика, основная движущаяся сила которой будет принципиально иной по сравнению с рыночным обществом массового потребления. Вместо стремления к богатству - стремление к высокому качеству жизни. А этого качества невозможно достичь индивидуально, не повышая одновременно качества жизни окружающих».

Для реализации целей и необходимы аксиомы нравственной экономики - экономики будущего. Д.С. Львов выделяет три таких аксиомы: 1) общество должно быть владельцем тех ресурсов, на которых основывается жизнедеятельность всех его членов и социальных образований; 2) необходимо согласовать принцип частной собственности с непременным атрибутом рыночной экономики - свободой и равенством в процессе обмена товаров для всех; 3) материальной реализацией верховных владельческих прав общества на территориально-природные ресурсы должно стать обращение рент от всех используемых ресурсов в общественные доходы, аккумулируемые в системе общественных (государственных) финансов.

Такой экономиософический подход, на наш взгляд, нуждается в дополнительном, фундаментальном обосновании аксиом при помощи синтеза эволюционного детерминизма (целостно-проблемного подхода) и цивилизационного детерминизма (проблемно-целевого подхода). Подобный синтез можно осуществить на основе выдвигаемой нами концепции культуры времени, исходящей из того, что проблема времени является связующим звеном между эволюционными и цивилизационными теориями.

Все предыдущие рассуждения об эволюционном и цивилизационном детерминизме представляются важными для разработки философии экономики, поскольку дают нам новую концепцию культуры эволюционного и цивилизационного времени, которая является антиподом «социальной комбинаторики» и способствует решению задач эффективного тайм-менеджмента.

2. Культура времени как принцип эволюционного и цивилизационного детерминизма

В наше время вряд ли можно добиться успеха, маршируя под собственный барабан. Мы не удивляемся тому, что большинство биологических ритмов, в соответствии с которыми мы живем, фактически повторяют основные периоды - день, месяц и год, - у каждого из которых есть свой небесный источник в виде вращения Земли и движения Солнца и Луны. Некоторые биологи считают, что связь между жизненными циклами и небесными ритмами устанавливается при помощи внутреннего таймера, точных биологических часов, позволяющих выжившему классу организмов лучше своих конкурентов знать, когда следует ожидать изменений окружающей среды - это эндогенная гипотеза. Наоборот, экзогенная гипотеза ощущения времени предполагает, что биологическая синхронизация обусловлена космическим стимулами, что чувство времени скрывается в той тайной связи между животным и природой, которую мы обычно называем словом «инстинкт». цивилизационный самоуправление экономика

Однако представители и эндогенной, и экзогенной гипотез вынуждены признать, что биоритмическая активность определяется некими биологическим часами, существующими в каждом из нас, синхронизирующими колебания всех биологических организмов сегодня, с учетом возможных изменений завтра (от 2-х суток до месячных и других циклов). Таким образом, окружающая среда способна быть времязадатчиком лишь для настоящего и будущего организмов. Поэтому диалектика научного анализа природных процессов исходит из дуальности самой сущности биологических организмов (диалектика внутреннего и внешнего, настоящего и будущего и т.п.), т.е. причинно-следственного, объект-субъектного, пространственно-временного взаимодействия, возникающего в результате воздействия объекта на субъект. В этом сущность эволюционного детерминизма.

Только в обществе, с появлением памяти, совершенствованием чувства времени, появляется ощущение прошлого, т.е. появляется цивилизационная среда. Именно в цивилизационной среде проявляется роль цивилизационных констант, сохраняющих в себе единство трех измерений: прошлого как традиции (преемственности), настоящего как действительного образа жизни (целостности) и будущего как реализации фундаментальной цели цивилизационной эволюции (целесообразности). Такие константы позволяют расшифровать самость (self) как совокупность цивилизационных ориентаций личности. В зависимости от того, как расшифровать самость, воспринимается и истина жизни, ее цивилизационный смысл - основной внутренний мотив поведения. Рождение такого внутреннего мотива позволяет говорить о цивилизационном детерминизме. Поскольку человек является живым существом, он не может отвергать диалектику эволюционного детерминизма, а дополняет ее триалектикой цивилизационного времени. Таким образом, цивилизационный детерминизм суть диалектико-триалектический.

Такой взгляд требует выделить один главный общий принцип, характеризующий как эволюционный детерминизм, так и детерминизм цивилизационный. Таким синтезирующим принципом является принцип культуры времени.

Понятие «культура времени», на наш взгляд, отвечает тем принципам взаимоотношений личности и общества, которые кажутся весьма важными для понимания нового взгляда на эволюционные и цивилизационные процессы.

Проблема культуры времени встает как проблема универсальных самоопределений человека, внутренней духовной самоорганизации личности для практической реализации стратегических целей и индивидуальных тактических задач. Специфика этой проблемы состоит в том, что здесь культура понимается не как нечто внешнее для человека, созданное традицией и объективированное в предметах культуры - материальных и духовных. Она понимается как определение истинного пути формирования внутреннего мира человека, постижения смысла жизни - мощного внутреннего мотива поведения на основе общественных цивилизационных ценностей, как культура самосознания цивилизационного субъекта. Вместе с тем культура самосознания в этом контексте понимается как единство исторического, актуального и прожективного самосознания в каждый данный момент цивилизационного времени. Такое единство обеспечивает преемственность, целостность и целесообразность в самоидентификации и самореализации цивилизационного субъекта.

Цивилизационный субъект - это генерализованная реальность, а не отдельный индивид, и поэтому он может восприниматься через абстракцию. Но эта абстракция выражают объективную сущность. В связи с этой сущностью отдельный индивид обретает новые качества - представителя семьи, тейпа, этноса, национально-государственного образования, определенного региона, страны-цивилизации, человечества в целом - т.е. качества и эволюционного, и цивилизационного субъекта.

Таким образом, проблема культуры цивилизационного времени - это проблема культуры самосознания, самоидентификации и самореализации цивилизационного субъекта в современных условиях, с учетом традиций, опыта и прогнозируемых целей, исходя из которых субъект определяет тактические позиции и стратегические перспективы в отношениях и к Природе, и к Обществу.

Методологической основой для решения этой проблемы может служить синтезное мышление В.И. Вернадского, сочетающее сравнительное и умозрительное времяведение.

Сущность сравнительного времяведения, на наш взгляд, заключается в том, чтобы, применяя «фильтр временного масштаба» к изучению цивилизационной субстанции, ее коллективно-пространственной горизонтали и индивидуально-временной вертикали, определить приоритеты прошлого, настоящего и будущего, а также способы их перегруппировки в своих тактических позициях. В этом случае триалектика тактики состоит в том, чтобы на основе культуры самосознания, констант его исторических, актуальных и прожективных элементов, выявить возможные варианты оптимального сочетания преемственности и целесообразности для сохранения и развития целостности исторического субъекта.

Сущность умозрительного времяведения в этом контексте заключается в том, чтобы определить стратегические перспективы направляемого развития цивилизационных процессов, чтобы поддерживать желаемые тенденции, либо избежать тех или иных подводных камней или катастроф, способных увести в сторону поток развития событий. В этом случае диалектика стратегии состоит в том, чтобы выявить противоречия во взаимодействии логики Природы и логики Общества, увидеть пути их разрешения и достижения динамического равновесия.

Главное, что должно быть положено в основу сравнительно-умозрительного, научно-философского, диалектико-триалектического анализа природной и социальной действительности - это не позитивистская ментальность достижения собственного успеха любым путем, а гуманистическая ответственность перед будущими поколениями. Только в этом случае достигается ясность цивилизационного смысла, существующая как данность прошлого и как основание образа жизни в настоящем. И это единство прошлого и настоящего есть предпосылка уверенности в будущем, правильности стратегических перспектив.

На индивидуальном уровне в содержательной структуре трех измерений цивилизационного времени возникает все многообразие личностных смыслов, определяющих в конечном итоге тактические позиции цивилизационного субъекта. Именно эти смыслы имеют абсолютное значение для человека и делают его верным своей клятве, своему слову, преданным своей семье и своему Отечеству. Именно они и представляют ту невидимую связующую силу, которая создает реальность народа как целого, как продолжающуюся константу всех трех измерений времени: прошлого, настоящего и будущего.

Решая проблему культуры времени, мы должны решить сложный философский вопрос: существует ли у цивилизационного субъекта моральный долг перед будущими поколениями? В самом деле, возможны ли объективные основания обязательств перед реальностью, которой еще нет? Иными словами, может ли виртуальная реальность быть более действительной, чем реальность настоящего? Все эти вопросы ставят проблему культуры времени как проблему стратегии жизни, его главного направления.

С позиций эволюционного и цивилизационного детерминизма, одним из принципов которых является культура времени, цивилизация - это реальность, заключающая в себе все три измерения времени. В этом случае сохранность цивилизации как целого, в его эволюции, а значит и забота о всех будущих поколениях, оказываются приоритетными. И в этом заключен объективный смысл свободы цивилизационного субъекта.

Утрата объективного смысла свободы оборачивается превращением субъективных целей в приоритетные ориентации. Это имеет фундаментальное следствие: общим типом поведения становится социальная комбинаторика. Она основывается на утилитарном, «отрывочно-кусочном» понимании времени, на простых комбинациях, зависящих от ситуации, на превращении окружающего мира людей и вещей в средство достижения постоянно изменяющихся целей. Такой тип поведения становится все более общим и воспринимается как истинный путь достижения успеха.

При таком субъективном понимании истинного пути исчезает реальная почва духовного тождества людей и их когерентного цивилизационного поведения, понимания друг друга, хотя они могут говорить на одном языке. Гармоничность отношений становится фразой, за которой уже не стоит объективная реальность. Расширение массива межличностных противоречий лишает цивилизацию прочной основы: возникает опасность погружения в бездонную пучину межличностных конфликтов.

В противовес социальной комбинаторике культура времени, опираясь на эволюционный и цивилизационный детерминизм, обращается к структурам традиционной духовности, в которых человеческая жизнь является высшей ценностью. В них идеальная связь индивидов превращается в опору цивилизационных отношений. Она дана человеку как зов высшего мира, как Слово, определяющее истинный путь.

Теперь Слово перестает звучать. Сплошь и рядом оно превращается в способ достижения утилитарных, корыстных, корпоративных целей, в средства обмана, рекламы и манипуляции сознанием масс. Перед человеком открывается бездна неопределенности. Утрата Слова требует нового обретения человеком самого себя. Он начинает искать внутреннее равновесие в реальном чувстве. Поиск в реальном чувстве своей подлинной опоры ведет массы людей к стремлению превратить жизнь, каждый ее миг в принятое ощущение. Это - бездуховное самоопределение. Поэтому социальная комбинаторика рассматривается нами как антипод культуры времени.

Духовное самоопределение, основанное на принципе культуры времени, понимается как поиск в себе такой системы ценностей, которая может быть основой общего для всех идеального социального мира. Практическое созидание такого мира должно стать высшей целью, которая наполняет объективным смыслом и жизнь отдельного индивида, и общества в целом.

В этом смысле культура времени может рассматриваться как методологическая основа духовного самоопределения цивилизационного субъекта. Одним из способов такого самоопределения, на наш взгляд, может служить эффективный тайм-менеджмент: рациональное планирование своего рабочего и свободного времени. С его помощью можно научиться качественно выполнять одно задание за другим, беречь время, рационально использовать свои таланты и способности в пользу себе и людям, делать больше с меньшими затратами сил, а также по новому оценивать роль техники, в том числе компьютеров и автоматов, в жизни человека и общества. См.: Кук М. Эффективный тайм-менеджмент: Как рационально спланировать свое рабочее и свободное время. - М., 2003.

В этом контексте увеличивается роль философского диагноза цивилизационного времени, поскольку диагностика времени - это функция социального и индивидуального самосознания человека, это выражение его самости. Она заключается в том, что присущая самосознанию времяцелостность, структурируется в соответствии с единицами времени, являющимися виртуальными константами. Продуктом этого процесса выступает Диагноз времени. В свою очередь Диагноз времени структурирует процесс самосознания, выделяет в нем структуры-состояния, секунды, часы, различные периоды, эпохи, эры. Благодаря Диагнозу времени можно исследовать историческое, актуальное и прожективное общественное и индивидуальное самосознание как структуры-состояния, их взаимодействие и взаимообусловленность Каширин В.И., Каширина О.В. Диагноз времени: сущность и структура // Вестник Российского философского общества. 2005, № 1 (33), с. 174-177..

Философский диагноз времени поможет заострить внимание на устранении фрагментации сознания за счет времяцелостности, на достижении ясности цивилизационного смысла самоидентификации, на устремленности в будущее как расширении пространства свободной самоидентификации, выяснить специфику культуры самоуправления цивилизационного субъекта в новой эволюционно-цивилизационной пространственно-временной ситуации.

3. Культура самоуправления: новый уровень властных функций

Один из параграфов книги «Быть или не быть … человечеству?» Н.Н. Моисеев назвал: «Можно ли управлять социальными процессами?» В нем выдающийся специалист в области управления природными и социальными процессами пишет: «Людям, науке доступно не жесткое управление с точно поставленными целями, а направление естественных процессов самоорганизации в желаемое русло развития, которое может обеспечить стабильность жизни и ее развитие… главное понять естественные тенденции развития, стремления людей». Моисеев Н.Н. Быть или не быть… человечеству? - М., 1999, с. 270-271 В другой части книги «Рыночная регуляция во Вселенной» он указывает: «Все процессы самоорганизации в Природе и Обществе можно представить как функционирование грандиозного рыночного механизма, предназначенного для отбраковки виртуальных, т.е. мысленно возможных, организационных структур и путей дальнейшего развития материальных и духовных объектов». И далее: «Что действительно было продуктом осознаний человеческой деятельности, так это открытие существования закона стоимости… Игнорирование существования обратной связи между ценой и стоимостью… чревато нарушениями естественного экономического развития, появлением теневой экономики, падением стимулов к труду, нарушениями стабильности экономического развития и тому подобными нежелательными последствиями». Там же, с. 146, 148, 149.

Таким образом, Н.Н. Моисеев констатирует наступление нового этапа в осмыслении рыночной регуляции: переход от управляемого к направляемому, векторному развитию. Сочетание на практике двух типов социального самоуправления: стихийного и сознательного (планового) определяется способностью формировать такие петли отрицательной обратной связи, которые определяют соотношение между ценой товара и его стоимостью.

Включении Разума позволяет усовершенствовать структуру обратных связей, вводя в нее учет тенденций. Но тем не менее и в присутствии Разума сохраняется основная особенность рынка - способность производить непрерывную замену, менее совершенных структур более совершенными. Иначе говоря, рынок обеспечивает продвижение общества в прогрессивном направлении, если соблюдается закон стоимости.

Что же произошло в России за 15 лет реформ? Для характеристики цивилизационных процессов академик Д.С. Львов вводит понятие «цена жизни»: «В общем виде можно сказать, что цена жизни человека в РФ слишком низка, чтобы можно было руководящей элите дорожить жизнями трудящихся. Это мы и могли наблюдать во всех сферах жизни в последние годы. Сознательно и преднамеренно она была понижена в начале 90-х годов в результате перераспределения (с помощью инфляции и нечестной приватизации) трудовых доходов и природной ренты в пользу держателей капитала». Далее Д.С. Львов характеризует масштабы демографического кризиса и дает социально-экономическую проекцию его последствий: «каждый день мы теряем (по численности людей) две деревни, а в год небольшую область с населением порядка 1 млн. чел. В России самая короткая среди цивилизованных стран продолжительность жизни мужчин (58 лет) и сверхсмертность мужчин рабочих возрастов. Ежегодно погибают больше 200 тыс. мужчин, не считая военных. В стране женщин на 10 млн. больше мужчин. Самое главное - численность населения в основном сокращается за счет трудоспособного возраста, что прямым и непосредственным образом сказывается на темпах роста ВВП.

По структуре смертности мы соответствуем стране, находящейся в состоянии затяжной войны. Демографы считают: потери здоровых мужчин за эти годы сопоставимы с потерями СССР в Великой Отечественной войне. И одна из причин состоит в том, что правительство не занимается макроэкономическими проекциями демографического кризиса, государственное управление поражено бюрократическим склерозом, ярчайшим проявлением которого является процесс так называемой монетизации льгот». Цитируемое интервью, с. 13.

Таким образом, нарушение закона стоимости привело за годы реформ к абсолютному сокращению населения страны - это не только гуманитарная катастрофа и снижение социального потенциала страны, но также, с экономической точки зрения - это потеря потенциально возможного ВВП, не полученного из-за снижения численности граждан в трудоспособном возрасте. Иначе говоря, сегодня рынок в России работает не в прогрессивном, а в каком-то новом направлении, резко меняя вектор жизни.

Понятие «вектор жизни» ввел А.С. Панарин (1940-2003) - выдающийся русский философ и политолог. Он писал: «Временной горизонт личности сузился как никогда: в системе мотивации произошел резкий сдвиг в пользу сиюминутной озабоченности. От универсального к частному, от разностороннего к однородному, от высокосложного к примитивному - таков вектор жизни, заданный новой системой рынка». Панарин А.С. Стратегическая нестабильность в ХХI веке. - М., 2004, с. 497.

К настоящему времени Россия, пишет далее А.С. Панарин, прошла две фазы большого историко-культурного (цивилизационного) цикла: антирыночную, социалистическую, и рыночную. Для того чтобы прогнозировать грядущее, нужно оценить то новое, чем нагружена новейшая рыночная фаза.

Основатели рыночной теории постоянно подчеркивали, что рынок есть процедура открытия экономически эффективного поведения в условиях редкости благ, не являющихся бесплатным даром природы. Судя по всему, сегодня рынок работает в каком-то новом историко-культурном контексте, сообщающем рыночному отбору совсем не тот смысл, какой ему придавали классики политической экономики.

Речь идет уже не об относительной редкости благ, создаваемых трудом, а об абсолютной редкости планетарных ресурсов, которых -- в этом и состоит новое прозрение века -- «на всех не хватит».

Иными словами, понятие «рынок» несет новый социал-дарвинистский смысл после открытия «пределов роста», постулированных в нашумевших докладах «Римского клуба».

Теория прогресса исходила из того, что ресурсы носят исторический характер: каждый новый технологический переворот, совершаемый на основе новых фундаментальных открытий, дает человечеству качественно новые ресурсы взамен прежних, начавших иссякать в рамках прежнего способа производства.

Иными словами, главным ресурсом цивилизации теория прогресса признавала творческую способность человека вооруженного Просвещением для новых взаимодействий с природой.

С некоторых пор акцент сместился в духе пассивного экономического потребительства: при недопущении мысли о новом способе производства («конец истории») не допускается и мысль о качественно новых ресурсах -- они признаны наличными и конечными (дефицитными).

Одновременно пораженным в статусе выступает и сам человек: он уже -- не творец, а потребитель. А поскольку планетарные ресурсы признаны раз и навсегда ограниченными, то дальнейшая человеческая история стала мыслиться как безжалостная конкуренция потребителей. В этой мальтузианской картине мира понятие рынка несет качественно иное содержание: рынок выступает как процедура выбраковки человеческой массы, отлученной от дефицитных благ цивилизации.

Речь идет уже не о конкуренции производителей, предлагающих неравноценные формы экономического поведения, а о конкуренции потребителей, представляющих неравноценный (по социал-дарвинистским признакам) человеческий материал.

Тем самым высвечивается планетарный геополитический смысл «рынка»: рыночный естественный отбор в открытой глобальной экономике должен лишить права на самостоятельное пользование дефицитными ресурсами планеты тех, кто по современным идеологическим стандартам признан «менее достойным».

Выбраковка недостойных может осуществляться по разным критериям: экономическим - неумение «недостойных» пользоваться ресурсосберегающими технологиями, политическим -- «недостойные» используют ресурсы в агрессивных милитаристских целях, идеологическим -- «недостойные» создают режимы, нарушающие права человека,, и т. д.

Но во всех случаях «рынок» навязывает недостойным один и тот же императив: свернуть собственное производство, а также собственные научно-технические и образовательные программы для того, чтобы фактически передать имеющиеся на их территории ресурсы в пользование более благонамеренным и достойным. Здесь-то и обнаруживается истинное назначение пресловутых «секвестров». Секвестры науки, культуры и образования призваны не только лишить население новой мировой периферии статуса производителей, самостоятельно использующих планетарные ресурсы на своих национальных территориях, но и понизить его в человеческом достоинстве: превратившись в безграмотных «нецивилизованных» маргиналов, данное население лучше подтверждает презумпции глобального расизма.

Ясно, что новая картина мира, в которую погружает нас современный «рыночный либерализм», является дестабилизационной: она чревата опаснейшим расколом человечества на избранных и неизбранных, отлучением неизбранного большинства от цивилизованного существования и, как следствие, глобальной гражданской войной. Глобальное рыночное общество сегодня работает как сегрегационная система, бракующая «не адаптированное к рынку большинство человечества».

Выход из этого тупика один, считает А.С. Панарин, - возвращение к модели Просвещения на новой основе.

Модель Просвещения, в отличие от мальтузианской модели, интерпретирует человека не как алчного потребителя благ, а в первую очередь как их творца-производителя. Она предполагает, что по мере того, как человек вооружается новым научным знанием, его роль как творца богатства (главной производительной силы) выступает на первый план и доминирует над его потребительскими ролями. В этой просвещенческой оптике только и может найти себе алиби современный гуманизм, который, в отличие от новейшего социал-дарвинизма, страшится не избытка лишних ртов на планете, а недооценки человека в его роли творца и созидателя.

На этом фоне представляется важным введение в действие 131-го закона «Об общих принципах организации местного самоуправления в РФ». По замыслу авторов этого закона, культура самоуправления должна развиваться, начиная с местного поселения. Как известно, один из регионов Северного Кавказа - Ставропольский край уже ввел в полном объеме действие этого закона. Хотя всем остальным регионам РФ еще предстоит внедрение в жизнь основных его положений, но уже сейчас ясно, что за бортом осталось много нерешенных проблем практического и теоретического плана.

Что касается практических проблем, то они не решаются из-за плохой отработки финансового механизма. Например, по оценкам минфина в 2006 году на уровень самоокупаемости выйдет не более 10 процентов муниципалитетов. Российская газета. 28 июля 2005, № 163 (3832) И это следствие недостаточной проработки теоретических вопросов с позиций цивилизационного детерминизма. Если бы регионы с самого начала понимались не просто как совокупные экономические единицы, а как феномены культуры, то есть как цивилизационные субъекты, был бы ясен и цивилизационный смысл и общественное значение этого закона.

Нам представляется, что общественное значение, формирующееся в развитии коллективно-пространственной горизонтали цивилизационного субъекта, заключается в том, чтобы предоставить максимально возможную на данном этапе перспективу свободного развития региона. Наоборот, скрытый, внутренний смысл, формирующийся в динамике индивидуально-временной вертикали субъекта, заключается в том, чтобы регион развивался в рамках ценностей российской, а не иной культуры. Именно динамическое равновесие этих двух составляющих (общественного значения и цивилизационного смысла) и определяет эффективность действия этого закона, направленного в конечном итоге на обеспечение коллективно-пространственного и индивидуально-временного единства России как страны-цивилизации.

Какие же выводы для философии экономики можно сделать из выше изложенного?

1. В конце ХХ - начале ХХI столетия глобальный рынок приобретает новый социал-дарвинистский смысл: в связи с ограниченностью планетарных ресурсов, история стала мыслиться не как взаимодействие производителей, творцов, а как безжалостная конкуренция потребителей, в которой рынок выступает в качестве механизма выбраковки человеческой массы, отлученной от дефицитных благ цивилизации. Это определяет метавнешнее воздействие глобального рынка на экономическую жизнь России.

2. Новая картина жизни, созданная в России современным «рыночным либерализмом» является дестабилизационной, в ней резко меняется вектор жизни и цена жизни человека. В этом заключается внешнее дестабилизационное воздействие на экономику России.

3. На новый уровень выходят процессы государственного и экономического управления, как показала практика реформ, их нельзя разделять поскольку цели и того, и другого диктуются эволюционным и цивилизационным детерминизмом.

На этом новом уровне важнейшее значение приобретают внутренние процессы самоорганизации российской экономики и политики, с целью нейтрализации дестабилизационных метавнешних и внешних воздействий.

4. Дальнейшее развитие российской экономики возможно лишь на основе культуры самоуправления, обеспечивающей контроль и координацию в действии внутренних, внешних и метавнешних (глобальных) факторов.

Принципы культуры самоуправления должны разрабатываться современной развивающейся дисциплиной - философией экономики, синтезирующей эволюционный и цивилизационный детерминизм.

4. Целостность как парадигма эволюционного, цивилизационного детерминизма и основополагающая категория философии экономики

Для разработки современной теоретической дисциплины важно определить главный принцип, на котором она должна быть основана. Таким принципом, на наш взгляд, может быть принцип культуры времени. В нем эволюционное время (природно-биологическое) и вытекающее из него цивилизационное время (человеческое, социальное) понимаются в качестве объединительного фундамента для целостного восприятия, для цельного знания социально-экономических процессов.

Таким образом, принцип культуры времени, вводимый нами в качестве основополагающего для философии экономики, вытекает из парадигмы целостности.

В глобалистике В.И. Вернадского парадигма целостности является, пожалуй, одним из главных принципов постижения научных и философских истин. Ученый ставит цель: «подняться до охвата всего явления в целом» и дает образец достижения этой цели при разработке глобальных проблем.

Каждое самое простое и самое сложное явление имеет свою целостность - состояние, характеризующееся определенными свойствами (например, пространство - симметрией в косной материи, или диссимметрией в живой материи; время: в микромире - взрывчатостью кванта, в макромире - динамичностью, изменчивостью, непрерывностью меняющихся единиц времени).

Эта целостность-состояние входит частью в более общую целостность-процесс (например, пространство-время), которая приобретает помимо свойств частей уже новые свойства, не присущие составляющим его частям (например, текучесть, обратимость-необратимость, квантифицированность пространства-времени). Каждая целостность представляет собой структуру-состояние и структуру-процесс.

К проблеме целостности В.И. Вернадский обращался во все периоды своего творчества. Достичь охвата всего явления в целом - это был личный идеал ученого и философа, к которому он постоянно стремился и которого достигал - и в создании новых междисциплинарных, пограничных наук, и в учении о биосфере и ноосфере, и в глобальной философии. В своих заметках он писал: «Меня уже давно удивляет отсутствие стремления охватить

Природу как целое в области эмпирического знания, где мы, однако, можем это сделать. Мы нередко даем простое собрание фактов и наблюдений там, где мы можем дать целое ... Как будто какая-то леность ума. Чувствуется, что некоторым усилием можно подняться до охвата всего явления в целом, но этого усилия не делаешь и видишь по литературе, что оно не делается и другими ... А между тем кругом масса накоплена данных, которые только ждут такого охвата» Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. - М., 1988, с. 411..

В 1910 году в своей речи на ежегодном торжественном заседании Академии наук в Санкт-Петербурге, которая называлась «Задачи дня в области радия», но фактически была посвящена коренному перелому в сознании человечества, в связи с открытием радиоактивности, В.И. Вернадский особо поставил перед наукой и философией проблему целостности. Нужно преодолеть соблазн объяснить сложное через простое, целое через его элементы. Целое гораздо больше говорит о свойствах вещей, чем детали, из которых они состоят.

Объективное научное знание еще не есть полное знание. Сведение всего окружающего к стройному или хаотичному миру атомов или электронов было бы сведением мира к отвлеченным формам нашего мышления.

Это никогда не могло бы удовлетворить человеческое сознание, ибо в мире нам ценно и дорого не то, что охватывается только разумом, но и чувствами. И чем ближе к нам картина мира, тем дальше отходит научная ценность абстрактного объяснения. Наука без философии не может дать целостного представления о мире. Вселенная как целостность отражает в себе всю человеческую личность, а не только логическую ее способность к рассудочности. Вернадский В.И. Очерки и речи. - ПГ.: Научхимтеориздат, 1992.

Таким образом, фактически впервые была поставлена проблема диалектического взаимоотражения и взаимореализации Вселенной и Человечества в целом.

Стремясь к идеалу целостности, он попытался представить все живое на Земле, существующее ныне и существовавшее когда-либо. И тогда проявилась вечность и бесконечность жизни, невозможность гибели живого вещества, ибо оно неразрывно с косным веществом, имманентно ему, развивается с ним в единстве.

Жизнь как планетная целостность самоорганизуется в биосфере в рамках сферического гиперцикла. Сама она в свою очередь является частью циклически развивающейся реальности высшего порядка - «целокупной для нашего понимания реальности всего мира».

Диалектическая парадигма целостности переплетается с проблемой триалектической структуры циклов и гиперциклов (зарождение - расцвет - затухание) и превращается в парадигму цикличности целостностей. Эта парадигма по сути носит диалектико-триалектический характер. В ней коллективно-пространственная горизонталь экономики развивается в диалектическом противоречии с политикой, в результате чего возникает вектор экономической политики.

Вместе с тем экономика как целостность разворачивается и по индивидуально-временной вертикали ценностей (вчера - сегодня - завтра), обеспечивающих действие закона стоимости под воздействием внутренних, внешних и метавнешних (глобальных) факторов.

На пересечении проекций коллективно-пространственной горизонтали и индивидуально-временной вертикали образовываются пространственно-временные политико-экономические ситуации, определение которых и являются главной задачей профессионального самосознания современной дисциплины - философии экономики.

Такая модель диалектико-триалектического анализа экономики как целостности позволяет рассмотреть эту целостность в ее движении от Ничто (в точке пересечения координат) - до Абсолюта - по индивидуально-временной вертикали, и до Бесконечности (глобальной, мировой, космической и т.п. экономики) - по коллективно-пространственной горизонтали.

При этом оказывается, что в каждой точке пересечения проекции координат, т.е. фактически в каждой пространственно-временной ситуации, фиксируется состояние экономики на мезоуровне - среднем, переходном от микро - к макроуровню.

Именно здесь достигается своеобразный общесоциальный консенсус, гармонизация двух встречных потоков энергетики, вырабатываются основы гомеостаза экономического процесса. Именно здесь реализуются идеи экономистов и политических мыслителей, которые имеют большее значение, чем принято думать.

И если стержневой тезис экономической политики «кадры решают все» на микроуровне означает - «информированность кадров решает все», на макроуровне - «политическая воля государственной и финансовой элиты решает все», то на мезоуровне он означает: «компетентность и вектор ориентации кадров решают все».

Вызывают интерес, в связи с этим, результаты социологических исследований, проведенных Северо-Кавказской академией госслужбы, опубликованные в Российской газете 27 октября 2005 г. Только треть из опрошенных руководителей полагает, что в управление пришли компетентные специалисты, а некоторые открыто сомневаются в качественной стороне пополнения.

И уж совсем фантастической выглядит ситуация с теми, кто затруднился ответить на вопрос об оценке руководителей «новой волны», а это больше половины чиновников. Что это значит? Властная элита не в состоянии объективно оценить тех, кто вливается в нее? Тогда это приговор самой элите и ее компетентности. Вместе с тем каждый десятый респондент указал, что, по его мнению, в нынешнюю армию чиновников вошли алчные и беспринципные люди, ставящие своими целями только личные интересы.

Больше половины опрошенных чиновников полагает, что люди во власти пока не соответствуют тем требованиям, которые должны предъявляться к элите.

Однако при оценке собственного профессионализма самокритичность представителей власти сразу исчезает. 73 процента от общего числа чиновников не имеет никаких сомнений в собственной готовности к выполнению служебных обязанностей, и только 12,8 процента осознает необходимость существенного повышения профессионализма. Это вступает в явное противоречие с официальными оценками руководства страны, а главное -- с результатами многочисленных исследований.

Как видно, и компетентность (профессионализм), и вектор коллективно-пространственной ориентации региональных кадров оставляют желать лучшего.

Заключение

Разработка концепций культуры времени и культуры самоуправления, и применение их для обоснования современной философии экономики вызвана потребностями осмысления разворачивающихся в России трансформационных процессов.

Она позволяет на основе диалектико-триалектической методологии соединить теорию с практикой (применяя концепцию культуры самосознания как предповеденческой структуры - Л.В. Скворцов), диалектику стратегии («взаимосвязи Логики Природы и Логики Общества» - Н.Н. Моисеев) с триалектикой тактики (сочетания «вчера-сегодня-завтра» в одном мгновении - В.И. Вернадский), глобальный эволюционизм (эволюционный детерминизм) с глобалистикой (цивилизационным детерминизмом).

Главным компонентом разрабатываемой нами методологии является концепция цикличности целостностей, которая при помощи сравнительного и умозрительного времяведения, синтеза культуры времени и культуры самоуправления помогает выявить противоречия и пути их разрешения в философии, экономике, политике, управлении и других областях социокультурной реальности, касающихся философии экономики.