Основные методы просветления в мистических традициях мира и их особенности

Всё чаще современные гуманитарные науки обращаются к опыту мистических учений, актуальность исследования которых вызвана кризисными явлениями в материальной и духовной жизни общества. Во все времена мистические традиции являлись квинтэссенцией религиозного опыта преображения человека, качественной трансформации его психической жизни.

Важным направлением в современном религиоведении является компаративное религиоведение, которое направлено на выявление универсальных и индивидуальных особенностей мистических традиций мира с целью создания их универсальной типологии. Одна из моделей типологии предлагает классифицировать мистические традиции по основному методу мистической практики просветления. Так, например, востоковед Е.А. Торчинов выделяет “гностические”, “бхактиче- ские” и “тантрические” традиции, а религиозный философ С.Н. Булгаков говорит о мистике интуитивного гнозиса и молитвенной веры. По мнению современного исследователя А.Г. Сафронова, есть четыре группы методов - медитативные практики, психосоматические методы, дыхательные практики и использование психоактивных веществ.

С нашей точки зрения, исследование основных методов мистического просветления имеет не только важное теоретическое, но и практическое значение. В процессе мистической практики происходит постепенный переход от эгоцентрического сознания, сконцентрированного на материальных потребностях низшего Я-Эго человека, к сознанию просветленному, признающему приоритет высшего духовного Я. Вместе с тем, имеются существенные отличия между практикой просветления в разных мистических традициях. Она зависит от способа решения двух вопросов: 1) сущность Абсолюта и характер мистического контакта с Ним; 2) соотношение идеального и материального в мистическом опыте.

Согласно первой позиции выделяют два мистических типа - имманентный и трансцендентноимманентный. Имманентная мистика утверждает возможность для мистика достичь “слияния” с Абсолютом по сущности. Это путь трансформационных изменений сознания адепта мистической практики и уничтожения представлений о человеческой индивидуальности. Данный тип мистики характерен для “религий чистого опыта”, или “естественных религий”, которые лишены представлений о сверхъестественном Абсолюте. Они воспринимают Абсолют как безличное Чистое Сознание (направления индуизма); Единственное Начало, из которого рождается бытие (даосизм); Пустоту, которая содержит в себе всю полноту бытия (буддизм махаяны).

Трансцендентно-имманентная (антиномичная) мистика характерна для “религий откровения”, или “религий Книги”, которые опираются на идеи монотеизма и креационизма, утверждая принципиальнуюразнопри- родность Бога и мира, “тварного” и “нетварного”. Только в мистическом акте преодолевается бездна между Творцом и творением: трансцендентный Бог становится имманентным человеку [3, с. 24]. Это “единение” является антиномичным (от греческ. -“противоречие закона самому себе”). Данный тип мистики утверждает возможность “объединения” с Абсолютом не по сущности, а по благодати. В этом случае цель мистической практики достигается путем преображения человеческой личности по образу и подобию Божественной Личности.

Согласно второй позиции следует выделять несколько видов традиций, которые формируются внутри двух мистических типов. Монистическая традиция утверждает реальность только идеального начала, а материальное считает иллюзорным. Дуалистическая традиция признает реальность материального, однако утверждает его неполноценность, в результате чего стремится к отделению идеального от материального. Интеграционная мистическая традиция сакрализирует материальное начало, вовлекает его в мистическую практику, и уничтожает противостояние идеального и материального путём их объединения. Плюралистическим можно считать учение, которое отрицает существование постоянных материальной и духовной субстанций, и утверждает, что бытие состоит из множества первоэлементов. Холистической является мистическая традиция, которая утверждает существование Абсолютной недвойственной реальности, в которой не существует отдельных идеального и материального начал.

Основной целью мистической практики является постепенное освобождение всех сфер психической жизни человека - тела, воли, чувств, разума - от господства Я- Эго. Психопрактику можно разделить на два этапа - подготовительный и основной. К первому относятся дисциплинарный аскетизм и психосоматические упражнения.

Аскетизм (от греческ. “тот, кто выполняет упражнения”, “отшельник”) имеет два основных значения. Первое предполагает “дисциплину тела ради какой-то высшей цели”, а второе связано с недоверием телу, “не с тренировкой тела, а с его разрушением или же полным отрицанием его значения” [9, с. 59]. Метод дисциплинарного аскетизма направлен на работу с волевой сферой человека: путем разнообразных упражнений адепт стремится преодолеть зависимость от Эго и его страстей. К основным формам дисциплинарного аскетизма относятся следующие: затворничество, безбрачие, бедность, пост, разнообразные виды молчания, ограничения в передвижении, психологический аскетизм (добровольное переживание неприятных психических состояний). Эти формы, в той или другой комбинации, встречаются во всех мистических традициях.

Особенное значение метод дисциплинарного аскетизма приобретает в монистических и дуалистических традициях. Они разрабатывают достаточно суровые средства борьбы с телесными и душевными страстями, а уединение считают наилучшим условием для достижения просветления. Очень часто формируется пренебрежительное отношение к телу и его природным потребностям. Мусульманские аскеты говорили: “Привыкшему к объятиям женщин не будет блага”. “Мир - это черт, созданный Богом в проклятие, для того, чтоб навечно был от него вдали, - чёрт, годный лишь на то, чтоб подвергаться соблазну и соблазнять, подвергаться порче и портить” [1, с. 82, 121].

Однако представители холистических и интеграционных традиций утверждают, что аскетизм как метод не должен быть самоцелью. Существует опасность абсолютизировать борьбу со страстями, в результате чего сама борьба превращается в страсть. Подчеркивается, что не должно быть насилия над природой человека: нереализованные желания переходят в подсознание и становятся причиной психических заболеваний. Желания не следует отрицать, их просто необходимо держать под контролем и в дальнейшем трансформировать.

Неслучайно многие мистики критиковали практику уединения и анахоретства. Суфий Накшбанди отмечал: “Наш путь к Нему (Богу) - взаимное общение, но не отшельничество, в отшельничестве - слава, а в славе - погибель. Добрые же дела обнаруживаются только в собрании людей, общество же людей заключается во взаимном содружестве, основанном на условии не делать друг другу того, что воспрещено” [6, с. 155]. Индийский мистик Шри Рамана Махарши говорил, что “уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении” [2, с. 189, 190].

Именно поэтому Т. Андре считает аскетизм “чистым безвозвратным уходом”, с “заботой только о собственном спасении отшельника”. Только второй путь, который сопровождается “возвратом и разъяснением ответа, даёт всему обществу шанс на выживание и развитие” [1, с. 8].

Метод психосоматических упражнений (от греческ. “взаимосвязь тела и души”) связан с активным использованием соматического (телесного) фактора во время мистической практики. Известно, что психика человека проецируется на его физическое тело в виде особенностей конституции. Верным является также обратный тезис: если влиять на тело определенными средствами, можно оказать существенное влияние на психическую жизнь.

К основным психосоматическим упражнениям можно отнести: статические позы, специальные движения, упражнения для правильного дыхания, диеты, танцы, пение, сексуальную практику и тому подобное. В монистических и дуалистических традициях спектр психосоматических упражнений ограничен. Преимущественно используются статические позы, специальные движения, упражнения для дыхания (например, асана и пранаяма в системе раджа-йоги).

Особенное значение этот метод приобретает в холистических и интеграционных мистических традициях. Например, тантризми даосизм для пробуждения“чакр” и“киноварных полей” используют разнообразные диеты, упражнения для дыхания, гимнастику, сексуальные практики, которые сопровождаются массажем и употреблением природных лекарственных средств. В православном исихазме находим учение о существовании “тварных” и “нетварных” энергий. Если первые представляют собой энергии материального мира, то вторые являются носителями божественной благодатной силы, с помощью которой Бог проявляет себя в мире. Мистик должен наладить постоянный контакт с Богом - синергию, во время которой происходит согласованное взаимодействие “тварных” и “нетварных” энергий.

В некоторых мистических традициях психосоматические упражнения используются для достижения экстатических состояний, которые способствуют активизации деятельности правого полушария мозга (например, суфизм, католическая мистика). Другие учения категорически запрещают подобные состояния (православная мистика).

Однако основными методами психопрактики все мистические традиции признают медитативное созерцание и любовь-доверие к Абсолюту. Но их практика имеет существенные различия в двух типах мистики.

Относительно термина “медитация” (от латинского "размышлять”, “раздумывать”) отметим, что его не корректно использовать в контексте восточных психопрактик, которые приводят к уничтожению любой деятельности разума. Более подходящим является такое понятие как “медитативное созерцание”.

Медитативное созерцание Абсолюта как метод борьбы с эгоцентрическим сознанием является главным в имманентных мистических традициях, стремящихся к уничтожению индивидуальности. По мнению индуистского мистика Шри Рамани Махарши, мудрецом есть тот, кто уничтожил Эго, отождествляющее форму тела с Я, и стал “бесформенным Бытием-Сознанием” [2, с. 37].

Для обычного человека характерны три состояния сознания: активность, сон со сновидениями, сон без сновидений. Они отличаются деятельностью разума, наполненного мыслями низшего Я-Эго. Однако существует четвертое состояние сознания, которое всегда свободно от Эго - созерцание. Оно является “чистым осознанием”. Если ум “захватывает вещи и делает из них передний план, а всё прочее становится фоном”, то медитативное созерцание, наоборот, делает мир фоном, а само сознавание - передним планом” [5, с. 300]. Ошо Раджниш называет обязательные условия медитации: расслабленное состояние; наблюдение с расслабленной осознанностью за тем, что продолжает происходить; отсутствие суждений и оценок [11, с. 27-28]. Созерцание направляет человека к бытию в настоящем времени - здесь и сейчас.

Когда человек живёт в настоящем, он освобождается от груза своего прошлого, потому что его изменить уже невозможно. Он осознает, что не следует также слишком беспокоиться о будущем, особенно планировать его. Медитативное созерцание направлено на преодоление всех привязанностей Эго и порожденных ими страхов.

Имманентная мистика разработала большое разнообразие практик созерцания, среди которых самые известные - дхьяна, вичара, сатипаттхана, випассана. Искусство созерцания подразумевает несколько этапов: очищение, концентрация, низшая медитация, высшая медитация.

Этап очищения (“шила” в буддизме, “яма” и “нияма” в учении раджа-йоги) предполагает постепенное уничтожение всего того, что может стать препятствием для процесса медитации, а также постоянный самоконтроль. Внимание уделяется условиям, при которых происходит медитативное созерцание, например, месту его проведения, окружающей обстановке в целом.

Считается, что без этого подготовительного этапа невозможно перейти кконцентрации. Сама по себе концентрация “не несёт ни этической, ни духовной ценности и не требует специального времени, места и позы для своего выполнения”. Её основной признак - развитие полной однонаправленности мысли, умение фокусировать своё внимание на определённом объекте [14, с.22].

После овладения искусством концентрации возможным становится переход к этапу низшей медитации, которая предполагает работу с понятийным аппаратом. Это могут быть размышления над основными философскими категориями и проблемами. Используя современный язык, концентрация и низшая медитация помогают человеку настроиться на необходимый уровень информационного поля. Мы все имеем представление о концентрации и низшей медитации, поскольку каждый человек способен, забыв о своих ежедневных заботах, углубиться в созерцание непревзойденной красоты природы, слушать чарующие звуки, растворяться в танце. Русский философ И.А. Ильин писал о важности выбора объекта созерцания. По его мнению, “медитация является сосредоточенным и целостным погружением души в какое-нибудь жизненное содержание... Каждое произведение искусства есть предложенная людям медитация; читатель, читая, медитирует той святостью и мудростью или - греховностью и мерзостью, которые художественно осуществились и развернулись в читаемом произведении” [Ильин 1991, 18].

Однако концентрация и низшая медитация не могут способствовать качественной трансформации сознания, потому что привязаны к миру форм. Непосредственное мистическое познание происходит только путем высшей медитации, которая проникает в сущностную природу вещей и преодолевает материальное.

Достижение её предполагает постепенный переход от концентрации к дхьяне (дхиане) которая характеризуется высшей степенью фокусирования на объекте с целью погружения и дальнейшего полного освобождения от него: постепенно осуществляется прохождение через восемь уровней дхианы [4, с. 35-41]. Далее начинается самое сложное: через полноту внимания (сатипаттхана) проникновение в суть (випассана). Выделяются четыре вида полноты внимания: фокусировка потока сознания на теле, чувствах, мыслях и уме. Полнота внимания предполагает не просто развитие предельного сосредоточения, а, прежде всего, способности адепта мистической практики отстранённо наблюдать за разнообразными объектами, в результате чего формируется “сознание свидетеля”. Випассана начинается с того момента, когда сатипаттхана уже может существовать сама по себе, и переходит к практике постижения, когда созерцающий ум и объект созерцания появляются вместе в неразрывной последовательности. “Начало цепочки инсайтов - постижений ума, познающего самого себя, - заканчивается стоянием нирваны” [4, с.42-46].

Конечную цель медитативной практики К.Хемфрейс называет “утонченным чувством соединения с Реальностью, Духовным поглощением и познанием природы идеала человека” [14, с. 24]. В одних мистических традициях она достигается с помощью дхьяны, которая приводит к состоянию самадхи(традиции индуизма), в других - путём полноты внимания, который завершается в нирване, ниродхеили сатори(буддийские традиции). По мнению Д.Голмена, тот, кто овладел искусством обоих путей, перестает быть сторонником какого- то одного, потому что в конце различия между ними уничтожаются [4, с. 62].

Трансцендентно-имманентная мистика наделяет понятия “концентрация” и “медитация” совсем другим значением. Уже в трудах западных Отцов Церкви Тер- туллиана, Климента Александрийского, блаженного Иеронима, Аврелия Августина медитацию называют “созерцанием”, “благочестивым рассуждением” “осмыслением”, “подготовкой”, “упражнением”. Утверждается необходимость развития концентрации, потому что невнимательность способствует многим грехам. Различают концентрацию двух видов: пассивную и активную. Во время активной концентрации внимание удерживается через интерес, который вызывается, например, с помощью красоты богослужения. В отличие от неё, пассивная концентрация находит своё выражение в уничтожении лишних мыслей и образов. В трансцендентно-имманентной мистике медитация, во- первых, не является основным методом практики, а, во- вторых, исключает образность или мечтательность.

Основным методом борьбы с эгоцентрическим сознанием в трансцендентно-имманентной мистике является безусловная любовь и доверие к Абсолюту. Человеку предлагается путь морального преображения по образу и подобию абсолютной божественной Личности через развитие высших духовных качеств - веры и любви, из которых рождается молитва. Это, по выражению Исаака Сирина, “всякая беседа (с Богом), совершаемая втайне (внутренно), всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном” [10, с.231]. Искусство молитвы подразумевает несколько этапов: очищение, концентрация, низшая молитва, высшая молитва. мистический традиция мировоззренческий плюрализм

Эгоцентрическое сознание способно родить только эгоистичную, собственническую любовь со многими условиями. В этих отношениях кто-то кого-то обязательно использует - сексуально, интеллектуально, материально. На глубинном уровне все чувства человека вызваны страхом не удовлетворить свои желания или же вообще потерять объект наслаждения. Абрахам Маслоу называет такую любовь “дефицитарной” (Д- любовью), потому что она основывается на стремлении получить то, чего человеку не достает- самоуважение, секс, общение и тому подобное. Она существует в большом разнообразии чувственных форм: любовь- эрос, любовь-прагма, любовь-людус, любовь-мания.

Страдания могут подтолкнуть человека к низшей (просительной) молитве, которая ещё лишена любви и доверия. Несовершенная молитва может стать началом мистического пути при условии признания человеком собственного несовершенства и самого искреннего покаяния, которое выполняет роль очищения. Только в чистом от страстей сердце может родиться высшая молитва, от чувств безграничной любви и доверия к Абсолюту, искренней благодарности за дар бытия.

Основой трансцендентно-имманентной мистической практики является утверждение, что Бог есть Любовь, что из Любви рождено бытие и Любовью бытие преисполнено. Наивысшей формой любви утверждается любовь к Богу-Творцу, порождающаялюбовь к творению. Такая любовь видит в каждом человеке его истинное, духовное Я как образ и подобие Абсолюта, и стремится к глобальному объединению людей через осознание их единства. Таким образом, мистическая любовь требует отречения от своего ограниченного Я-Эго. По выражению суфия Сари ас-Сакати“любовь между двумя несовершенна, пока один, говоря о другом, употребляет “я” [1, с. 211].

Признаком истинной любви является её безусловность. Суфий Муазра-Рази говорил, что “подлинная любовь не уменьшается из-за жестокости Возлюбленного и не увеличивается из-за Его милости, всегда оставаясь одной и той же” [8, с.105]. В результате мистической практики происходит постепенная трансформация чувственной любви-эроса в духовную любовь- агапе. По мнению А.Маслоу, это любовь “бытийная” (Б-любовь), потому что является любовью к бытию другого. Она основывается на осознании ценности человеческой личности, без всякого желания использовать её.

Из безграничной любви к Абсолюту рождается и безграничное доверие к Нему. Если ранее человека страшило его неизвестное будущее, то отныне он понимает, что желания Эго не стоит учитывать, даже если жизненные испытания несут неприятности для него. Высшая молитва лишена просьбы, потому что, по мнению ал-Бистами“Бог знает всё, в чём я нуждаюсь, потому я никогда не молюсь - ведь это неимоверно глупо! Что говорить Ему? Он и так всё знает. Если же я скажу что-либо, что Ему известно, это будет просто глупо... Поэтому я просто никогда ни о чём не беспокоюсь. Чего бы мне не понадобилось - Он даёт” [6, с. 114].

Православный исихазм, создавший искусство “разумно-сердечной молитвы”, учит, что истинная молитва является чистым созерцанием Бога в тишине сердца. Также и суфии говорят: “Истина была помещена в центр твоего сердца, она доверена тебе Богом для сохранения. Она становится проявленной благодаря подлинному раскаянию и настоящему усилию. Её красота озаряет поверхность (сердца), когда ты помнишь о Боге и предаёшься зикру. На первых стадиях ты произносишь имя Божье языком; затем, когда оживает сердце, ты произносишь его внутренне, сердцем” [8, с. 59].

Трансцендентно-имманентная мистика - это мистика “союза любви”, который предполагает участие двух личностей -совершенной (божественной) и несовершенной (человеческой), между которыми налаживается синергийная связь.

Особенность метода любви-доверия в имманентной мистике связана с отрицанием трансцендентного Абсолюта: “Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток - внутри. Отдайте себя ему”. Поэтому, по мнению, Шри РаманыМахарши, “Любовь подразумевает любовь человека к Себе, своему собственному Я” [2, с.127, 129].

Здесь возможны два варианта любовного отношения к Абсолюту. В первом случае избирается путь просветления через осознание сущности истинного Я, и любовь приобретает форму неэмоционального сочувствия к тем, кто еще живет иллюзией и не избавился от неё. Это любящая доброта-метта (направления буддизма махая- ны и ваджраяны, а также некоторые направления индуисткой йоги). Второй путь подразумевает эмоциональную отдачу и служение, которые иногда граничат с эротической экзальтацией (индуистская бхакти-йога, тантризм).

Если в монистических и дуалистических традициях любовь направляется исключительно на духовный Абсолют, но в холистических и интеграционных традициях любовь объемлет весь мир, потому что не существует различий между абсолютным и феноменальным бытием. Мистику предлагается просто войти в пространство любви, чтобы самому стать любовью.

Таким образом, в статье на основе методов компаративного философско-религиоведческого анализа и мировоззренческого плюрализма проводится исследование особенностей мистической практикипросветления. Выделяются четыре метода мистической психопрактики: дисциплинарный аскетизм, психосоматические упражнения, медитативное созерцание Абсолюта, любовь-доверие к Абсолюту. Делаются выводы, что их характер зависит от способа решения вопросов: 1) сущность Абсолюта и характер мистического контакта с Ним; 2) соотношение идеального и материального бытия.

К подготовительному этапу мистической практики просветления относятся методы дисциплинарного аскетизма и психосоматических упражнений. Дисциплинарный аскетизм приобретает особенное значение в монистических и дуалистических мистических традициях. Психосоматические упражнения играют значительную роль в холистических и интеграционных традициях.

Основными методами мистической психопрактики являются медитативное созерцание и любовь-доверие к Абсолюту. Метод медитативного созерцания Абсолюта является основным в имманентной мистике, стремящейся к уничтожению индивидуальности. В трансцендентно-имманентной мистике используется только концентрация и низшая медитация, запрещаются все виды образности.

Основным методом трансцендентно-имманентной мистической психопрактики является любовь-доверие к Абсолюту, сохраняющая дистанцию между двумя личностями - несовершенной человеческой и совершенной Божественной. В имманентной мистике любовь- доверие к Абсолюту приобретает формы поклонения духовному Я человека, сочувствия или служения всем непросветленным.

Список использованных источников

1. Андре Тор. Исламские мистики / Андре Тор ; [пер. с нем. В.Г.Ноткиной]. - СПб : Евразия, 2003. - 240 с.

2. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри РаманыМахарши / [сост. Д.Годман ; пер. с англ. О.М. Могилевера]. - М. - Тируван- намалай: Изд-во К.Кравчука. - Шри Раманашрам, 2002. - 351 с.

3. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения / Сергей Николаевич Булгаков. - М. : Республика, 1994. - 415 с.

4. Голмен Д. Многообразие медитативного опыта. От Каббалы до трансмедитации / ДэниелГолмен; [пер. с англ.]. - К. : “София”, 1993. - 137 с.

5. Рам Дасс. Зерно на мельницу / Рам Дасс // Лилли Дж. Центр циклона. Рам Дасс. Зерно на мельницу; [пер. И.Старых]. - К. : “София”, 1993. - С. 183-319.

6. Зеркало совершенства: истории странствующих суфиев. (Идрис Шах. Истории дервишей) / [пер. В. Максимов]. - М. : Изд- во ЭКСМО, 2004. - 400 с.

7. Ильин И.А. О тьме и просветлении. Книга художественной критики: Бунин. Ремизов. Шмелев / Иван Александрович Ильин. - М. : Скифы, 1991. - 216 с.

8. Из реки речений: Высказывания суфийских наставников / [сост. и пер. Л.Тираспольского]. - М. : Амрита-Русь, 2004. - 160 с.

9. Ларионова М.Г. Дисциплинарный аскетизм в мировых религиях / М.Г. Ларионова // Религиоведение. - 2004. - № 3. - С. 58-74.

10. Лосский Вл. Догматическое богословие // Мистическое богословие / В.Лосский. - К. : “Путь к истине”, 1991. - С. 261335.

11. Ошо Р. Медитация - первая и последняя свобода / Ошо; [ред. и пер. Свами Вит Праяс]. - М. : “Нирвана”, 2000. - 320 с.

12. Сафронов А.Г. Религиозные психопрактики в истории культуры: монография / Андрей Григорьевич Сафронов. - Х. : ХГАК, 2004. - 304 с.

13. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. (1.160 kb). [Электронный ресурс] / Евгений Александрович Торчинов. - СПб. : Центр “Петербургское востоковедение”, 1998. - Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев). - Режим доступа к библиотеке : http:// psylib.org.ua/books/ torch01/index.htm

14. Хемфрейс К. Концентрация и медитация // Хемфрейс К. Концентрация и медитация. Тулку Т. Ринпоче. Жест равновесия / КристмасХемфрейс. - К. : “REFL-book”, 1994. - С. 7-167.

Аннотация

Метою статті постає аналіз особливостей психопрактики містичних традицій світу. Дослідження проводилося за допомогою методів компаративного філософсько--релігієзнавчого аналізу та світоглядного плюралізму. Зроблено висновки, що характер та види методів досягнення просвітленого стану свідомості залежать від вирішення наступних питань: сутність Абсолюту та характер містичного контакту з Ним; співвідношення ідеального та матеріального. До підготовчого етапу психопрактики відносяться методи дисциплінарного аскетизму та психосоматичних вправ. Дисциплінарний аскетизм набуває особливого значення у моністичних та дуалістичних містичних традиціях, а психосоматичні вправи -- в холістичних та інтеграційних традиціях. Основними методами містичної психопрактики є медитативне споглядання та любов--довіра до Абсолюту. Метод медитативного споглядання Абсолюту постає основним в іманентній містиці, а метод любові--довіри до Абсолюту -- в трансцендентно--іманентній містиці.