Добро и зло как этические категории в истории развития философских этических учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

ПЕНЗЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Юридический факультет

Кафедра “Философия и социальные коммуникации”

Курсовая работа

по дисциплине “Профессиональная этика и служебный этикет”

на тему: “Добро и зло как этические категории в истории развития философских этических учений”

Специальность 40.05.02 “Правоохранительная деятельность”

Выполнил студент: Яфясова А.Н.

Группа: 16 ЮП2

Руководитель: к.и.н., доцент

Милаева О.В.

Пенза 2017



СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ЭТИЧЕСКИХ КАТЕГОРИЯХ ДОБРА И ЗЛА В ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЯХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

1.1 Формирование оппозиции добро и зло в религиозно этических учениях древнего Египта

1.2 Формирование представления о добре и зле в религиозно-этических учениях древней Индии

ГЛАВА 2. РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ЭТИЧЕСКИХ КАТЕГОРИЯХ ДОБРО И ЗЛО В УЧЕНИЯХ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И ДРЕВНЕГО РИМА

2.1 Представление о добре и зле в философских учениях древней Греции

2.2 Представление о добре и зле в философских учениях древнего Рима

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ



ВВЕДЕНИЕ

Понятие добра и зла всегда ставилось в основу морально-этических воззрений каждого народа и в любую эпоху жизни человечества. Добро и зло есть оценочные нравственные категории, которые определяют сущность морали, и, как правило, исходят из религиозно-этических догматов. В независимости от того, какой именно религиозно-этической догме придерживается человек, он, безусловно, сталкивается с понятием добра и зла, как в рамках своего жизненного пути, так и в рамках той моральной модели, которая преобладает в обществе, в котором данный индивид проживает. Добро и зло во все эпохи существования человечества были определяющими критериями жизненного пути для конкретного человека в частности, так и формирования общества, общественной мысли и морали целого народа в частности, а также того пути, по которому развивается государство, ведь неотъемлемым критерием становления государственности на начальной стадии всегда было, то как трактуется властью понятие добра, и как с ним соотносится такое понятие как зло.

Поэтому, актуальность данной темы на лицо. Она выражается в интересе к вопросам особенностей формирования, развития оппозиции добра и зла в различных государствах древнего времени, особенностей восприятия данных понятий в различных странах в рамках одного временного периода, что отражает развитости морали в ведущих странах эпохи древних государств.

Целью исследования является изучение основных особенностей формирования, развития оппозиции добра и зла в различных государствах древнего времени. Особенности трактования хронологии исследований в этой области; изучение различных подходов к исследованию данной темы.

Для достижения поставленной цели, следует выделить ряд задач, решение которых позволит добиться более точного результата. Итак, задачами данного исследования являются:

- изучение представлений об этических категориях добра и зла в этических учениях древнего Востока, в частности: анализ формирования оппозиции добра и зла в религиозно этических учениях древнего Египта; изучение особенностей формирования представлений о добре и зле в религиозно-этических учениях древней Индии;

- исследование вопросов развития представлений об этических категориях добро и зло в учениях древней Греции и древнего Рима, а именно представлений о добре и зле в философских учениях древней Греции; анализ представлений о добре и зле в философских учениях древнего Рима.

Актуальность данной тематики отражается ее теоретической основой и особенностями различных подходов к изучаемой теме со стороны различных ученых, что можно подтвердить обзором литературы по данной тематике.

Объектом исследования выступают институт добра и зла как этических категорий в истории развития философских этических учений древних государств, а именно этапы зарождения и представления о добре и зле в философских учениях древних государств.

Предметом исследования выступают нормы древних учений различных государств, в которых отражается понимание добра и зла, как этических категорий в истории развития философских этических учений древних государств, наиболее ярчайшие философские школы и труды знаменитых философов древнего времени, чьи работы легли в основу понимания добра и зла.

Обзор литературы. Уместным будет отразить эволюцию мнений и точек зрения учёных относительно проблем и вопросов, рассматриваемых в курсовой работе. Конечным итогом освещения теоретической базы исследования является формирование выводов о степени разработанности темы курсовой работы в отечественной и зарубежной литературе. В отечественной литературе вопросу добра и зла как этических категорий в истории философских этических учениях уделяется большое внимание. Среди основных исследователей данной темы следует отметить: Пилипенко А.А., Бухарова Г. Х., Астахова С.А., Гусейнова А.А., Венгерова А.Б., Попову Л.О., Гуревич П.С., Васильева В. А. и др. Результаты исследований данных авторов послужили теоретической базой данной курсовой работы.

Многие аспекты данной темы освещались в трудах Смирнова Т., который рассматривает данную тематику с точки зрения того, что если рассматривать этику и мораль как основы формирования культуры, то стоит отметить, что в любом древнем государстве этические учения рассматриваются в контексте религиозных норм. Если углубиться в историю древних государств, то по мнению Смирнова, мы сможем понять, что религиозные учения в государстве того периода ставились в основу всего бытия.

В свою очередь Портнов В.А. предлагает рассматривать учение о добре и зле в контексте учения Протагора. По его мнению, в учениях Протагора добро и зло выступают в качестве связанных элементов, и рассматриваются в контексте взаимного отрицания друг друга. Добро и зло неразрывно существуют равно, как на Земле существуют тень и свет, данные понятия имеют относительное значение в их соотношении к высшему благу, нравственному идеалу как образцу совершенства, или добра (с большой буквы). Однако противоположность зла и добра есть категория абсолютная. Данная противоположность реализуется через людей: через их действия, оценки и решения, что Портнов считает основой для изучения данных категорий в контексте древних государств не только с точки зрения религиозно этических основ, но также и морально-правовых норм. Ведь, по мнению Портнова В.А. именно идеология понимания добра и зла по своей сути ложилась в основу построения государства, а затем и норм, по которым данное государство и общество в дальнейшем жили.

По мнению ряда ученых, эталоном учения о добре и зле является философия древнего Рима. Так, например, по мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества -- это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность -- есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели. Эталонности данных учений придерживаются Бухаров Г. Х., Астахов С.А.

Методологической основой исследования послужили как общие, так и специальные методы. Среди общих методов были использованы: метод анализа, синтеза, методы индукции и дедукции. В перечне специальных методов, используемых в этой работе, стоит отметить следующие методы: исторический, сравнительно-правовой, формально-юридический, статистический, социологический, а также системно-структурный метод.



Глава 1. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ЭТИЧЕСКИХ КАТЕГОРИЯХ ДОБРА И ЗЛА В ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЯХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

1.1 Формирование оппозиции добро и зло в религиозно этических учениях древнего Египта

Говоря о сути этических категорий о добре и зле в древних цивилизациях, следует рассматривать в контексте религиозных догматов. Стоит отметить, что, безусловно, основы формирования правовых учений выстраивались на базе морально - этических норм, которые могли являться как базисом для формирования культуры государства в целом, так и лечь в основу определенной этической основы целого народа в частности. Однозначно, этические категории мы рассматриваем в первую очередь с точки зрения оппозиций добра и зла.

“Если рассматривать этику и мораль как основы формирования культуры, то стоит отметить, что в любом древнем государстве этические учения рассматриваются в контексте религиозных норм. Если углубиться в историю Египта и перенестись в эпоху древнего Египта, то мы сможем понять, что религиозные учения в государстве того периода ставились в основу всего”[9].

Однако еще за тысячи лет до того, как салимское евангелие проникло в Египет, духовные лидеры Египта учили людей быть справедливыми, честными и избегать алчности. За три тысячелетия до появления древнееврейских священных писаний девизом египтян были слова: “Твердо стоит на ногах лишь тот, чьим образцом является праведность и кто идет по начертанному ею пути”. Они учили мягкости, умеренности и благоразумию. “Поступайте правильно и обращайтесь справедливо со всеми” -- гласила заповедь одного из великих учителей этой эпохи. Египетской триадой этого века была Истина-Справедливость-Праведность. Из всех чисто человеческих религий Урантии ни одна не превзошла социальных идеалов и нравственного величия этого древнего гуманизма долины Нила.

Основными формами воплощения идеологической этической конструкции добра и зла являются образы религии, с помощью которых осуществлялось практическое приобщение людей к базовым этическим установкам, влияние которых на людей с древнейших времен становится беспрецедентным. Главным житейским благом в рамках этической идеологии является поддержание “правильных” моральных ориентаций человека, которые рассматриваются в контексте добра и зла с точки зрения установления их в определенные порядки религиозной догмой. Пожалуй, что добро в то время в древнем Египте не рассматривалось как добродетель равная для всех в целом, но любая форма зла считалась совершенно нетерпимой, и по подозрению в причастности к совершению злого поступка, можно было быть беспощадно наказанным.

“Однозначно сказать, когда именно начали зарождаться и сформировались оппозиции добра и зла в религиозно-этических учениях древнего Египта невозможно. Стоит отметить лишь то, что формирование оппозиций добра и зла прослеживается уже в древнейшей египетской мифологии. Противопоставление Добра и зла свойственно и дуалистической мифологии Древнего Египта. В поздней египетской сказке о правде и кривде (1-е тыс. до н.э.) воплощение зла кривда ослепляет своего старшего брата - правду, воплощающего добро; в сказке кривде помогает девятерица богов. Аналогичная сказка о двух братьях известна в хеттской литературе с середины 2-го тыс. до н.э. (в переводе с хурритского, см. Аппу). Мотив соперничества или состязания правды и кривды имеется также в древнеиндийской традиции и со временем становится распространённым литературным сюжетом (возможно, к нему восходит и аналогичный мотив в древнерусской "Голубиной книге", хотя противопоставление правды и кривды, коренящееся в самих истоках славянской дуалистической мифологии, могло получить литературную обработку и независимо от позднейших восточных влияний)” [4;32].

В правоприменительной деятельности, как и в любом другом деле, необходимо было отталкиваться от главных этических установок и придерживаться категории “добра”, т.е., исходя из этого в самом начале понимания морали в общем смысле, следует поступать, прежде всего, так как того требует мораль. Данные указания прописаны и в дошедших до наших времен письменных источниках: “Птахотепа”, “Поучениях Мерикаре” и других древнеегипетских светил.

Таким образом, этико-религиозные воззрения, которые существовали в Древнем Египте, объединяли мораль, этику и религию. Причинами этому послужили следующие факторы:

1) происхождение добра и зла исходит от “воли богов”, т.е. в основу оппозиции добра и зла закладывался религиозный смысл;

2) онтологическое единство этики и религии в реализации функции добродетели высших сил, лицом которых также являлся государь - правитель народа;

3) отсутствовала развитая правовая и этическая доктрина;

4) характер отношений в обществе выражался в неразрывной связи члена общины со всей общиной, а как результат - умаление “личного права”, при том, что нормативная регулятивная система зачастую испытывала серьезное влияние этически-религиозных обычаев, а также представлений о зле и добре, “благе” и его отсутствии.

Таким образом, стоит отметить, что формирование оппозиции добро и зло в религиозно-этических учениях древнего Египта, как раз и осуществлялось под влиянием религии, морали того времени, сути государственного управления и кастовости древнего Египта.



1.2 Формирование представления о добре и зле в религиозно-этических учениях древней Индии

Индия, в которой была создана вторая по значимости автохтонная философская традиция мира после европейской, не имела, в отличие от других, дисциплинарную структуру философии. Поэтому мы не видим здесь даже малейшего намека на схемы, в которых “религиозно-этическая” мысль могла бы встать на одну ступень наряду с “физикой” и “логикой”. Индийская религиозно-этическая мысль о добре и зле не представила и единого термина, который конструктивно соответствовал бы мысли этической. Тем не менее, древнеиндийская этическая мысль о добре и зле имела место быть и сформировалась она достаточно рано.

Указанные системы окончательно сформировались в середине первого тысячелетия до нашей эры. Данные системы по своему отношению к канону ведов разделяют на две группы. Ведами называют собрания древнейших натурфилософских и религиозных текстов (молитвы, гимны и т.п.), а также сборники комментариев к данным текстам - Араньяки, Брахманы, Упанишады. К данной системе так же примыкают эпические поэмы “Махабхарата” и “Рамаяна”. Одной из частей последней поэмы является “Бхагавадгита”, обладающая особенно глубоким этическим и философским содержанием.

Ортодоксальные системы, которые опираются на Веды, представлены таким учением как брахманизм и на его основе возникают философские школы: Миманса, Веданта, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика. К направлениям неортодоксального характера относят Локаята-чарвака, Буддизм, Джайнизм.

“До нашего времени дошли знания о формировании представления о добре и зле в религиозно-этических учениях древней Индии, которые сложились в процессе зарождения и развития буддизма”[11;42].

В буддизме имеет место быть два утверждения, которые возможно и противоречат друг другу очевидным образом. С одного ракурса, идеал буддизма предполагает освобождение от любых земных желаний, от страданий в такой же мере, в какой и от удовольствий. Отсюда вытекает то, что достижение нирваны обеспечивается прорывом на ту сторону добродетели и зла.

В учениях Будды понятия добро и зло связываются с промежуточным статусом людей в мире. Человек - с точки зрения буддизма является существом несовершенным. Понятие зла выражается в отрицательном отношении людей к собственному несовершенству, а понятие добра - отражает перспективы его преодоления.

Следующим этапом формирования добра и зла в религиозных учениях древней Индии является развитие буддизма как всеобъемлющей философии. На данном этапе человек уподобляется путнику. В данном случае, добро и зло выражают противоположные векторы человеческого пути, по которому идут люди. Добро и зло разграничивают все проявления окружающего мира и человеческой жизни на два уровня в зависимости влияния, т.е. помогают ли они людям двигаться вперед, к заветной намеченной цели, или препятствуют данному движению. “Буддийское ненасилие предполагает существо, которое есть само совершенство. Это состояние человека, который дошел до цели. Ненасилие, означающее абсолютный запрет на насилие и ненависть не проводит различия между живыми существами с точки зрения их нравственного качества, оно равно распространяется на добрых и злых. Для путника, достигшего цели, не существует тягот пройденного пути. Точно так же для блаженного не существует различий между добром и злом”[8;81].

Добро и зло здесь рассматриваются как два чувства человека, которые противостоят друг другу. Все рассматривается в таком контексте - зло - страдание, которое противостоит наслаждению - добру.

С точки зрения древнеиндийской религиозно-этической морали, добро и зло следует осознавать как определенного рода ценности, которые характеризуют действия, совершаемые свободно, т.е. действия, поступки, которые сознательно соотносятся с определёнными стандартами - с идеалом, в конечном счёте.

“Природа слепа в своих стихийных проявлениях, человек же обладает силою в какой-то мере обуздывать стихию. По крайней мере, стихию своего характера: не поддаваться гневу, не предаваться искушениям (славы, власти, корысти), не распускаться и воздерживаться от распущенности”[13;10].

“Добро - это то, что приближает к идеалу, зло удаляет от него. В истории существовали различные мнения относительно того, к чему должен стремиться человек, чтобы достичь совершенства, отсюда было и разнообразие в понятиях добра и зла, и как правило, понималось людьми как счастье и несчастье, наслаждение и страдание, польза и вред”[14;32].

Специфика этико-филосовских учений Древней Индии была определена следующими особенностями:

¦ сословная организация древнеиндийского общества, система которого включала в себя четыре варны (касты): кшатрии, брахманы, шудры, вайшьи;

¦ самодовлеющее значение мифологии в древнеиндийской духовной культуре, которая смешивает придуманные и реальные события, что подрывало значение естественно-научного знания в обществе; вследствие чего философские и этические идеи не получали должного рационального обоснования своей сути;

¦ проблемы человеческого существования этического характера было принято осмысливать в контексте “Вечности”; каждый отдельно взятый человек делал моральный выбор, который определял его поведение, не смотря на то, что данный выбор часто вступал в противоречие с его здравым смыслом и жизненным опытом;

¦ в то же время этические учения Древней Индии представляли собой достаточно логично выстроенные концепции нравственного совершенствования человека; реализация этих идей на практике способствовала углублению духовной жизни отдельных индивидов и оптимизации социально-нравственных отношений в обществе.

С точки зрения религиозно-этических учений древней Индии поверхностное осмысление понятий добро и зло может стать причиной их неточного истолкования как понятий и как следствие привести к различным оценкам в морально-этических решениях и суждениях: одним нравятся удовольствия, другим - благочестие. В конечно счете все это может стать причиной образования морального волюнтаризма, что может привести к аморальности, ведь именно всякое безразличие в отношении зла и добра обозначает потенциальную открытость человека злу.

Более поздний Буддизм гласит, что добродетель и зло, выступая в роли моральных понятий, формируются людьми по мерке их внутреннего состояния, душевного мира. Любая ценность может быть как злом, так и добром.

Таким образом, формирование представлений о добре и зле в религиозно-этических учениях древней Индии исходят в первую очередь от значения добродетели на этапе древнеиндийского религиозно-этического учения. Однако, тем не менее, в своей сущности, данное учение уже отличается от древнеегипетского учения большей человечностью и нравственностью.



Глава 2. РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ЭТИЧЕСКИХ КАТЕГОРИЯХ ДОБРО И ЗЛО В УЧЕНИЯХ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И ДРЕВНЕГО РИМА

2.1 Представление о добре и зле в философских учениях древней Греции

Говоря о представлении о добре и зле в философских учениях древней Греции, стоит отметить, что даже на самом раннем этапе формирования философских учений в древней Греции существовало множество различных философских учений, и не одна из школ не обошла стороной понятие добра и зла. Рассмотрим самые популярные учения и школы, которые трактовали представление о добре и зле.

“Этический аспект о добре и зле находит свое проявление в трудах таких древнегреческих философов, как: Пифагор (576-496 гг. до н. э.); Протагор (481-411 гг. до н. э.); Горгий (483-375 гг. до н. э.); Сократ (ок. 470-399 гг. до н. э.); Платон (427-347 гг. до н. э.); Аристотель (384-322 гг. до н. э.); Эпикур (341-270 гг. до н. э.)”[5;60]

В трудах Пифагора учение о добре и зле понимается через призму нравственности. Нравственность - понимается с точки зрения формирующиеся внутри конкретной личности представление о добре и зле, которые совершенно не совпадают ни с понятием этики, ни с понятием общественной морали, которую в своей жизни использует человек. Нравственность воплощается в материальное состояние в виде конкретного поступка, который отсутствует как в этике, так и в морали.

Уже в древней Греции категории добра и зла находились в тесной диалектической взаимозависимости и взаимосвязи. Не существует абсолютного добра и абсолютного зла. В каждом добром поступке можно обнаружить элементы зла и в каждом злом - хоть крошечную частицу добра. Более того, добро и зло могут меняться местами, не меняя при этом своего объективного содержания.

Древние философы античности, в частности, Аристотель, считали наивысшим благом разум. Но мыслитель подчеркивал, что достоверные знания человеку недоступны. По Платону, злом считалась “хора” (материальный мир), а добром - “гиперуранию” (мир идей). Сократ считал, что осознание добра и зла способствует добропорядочному существованию и познанию себя. Также греки отдавали предпочтение мужеству, гордости, беспристрастности и выполнению долга.

“Платон (Аристокл)- самый известный из учеников Сократа. Этическая система Платона явилась важной страницей в истории становления этики как науки и оказала значительное влияние на все ее последующее развитие”[1;32].

В работах Платона “Государство”, “Законы”, “Прекрасный город” предоставляется возможность познакомиться с некоторыми социальными и этическими идеями, например, такими как: стремление к синтезу личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра; понимание нравственности индивида только в ее тесной взаимосвязи с обществом и др.

“Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса:

- этические, относящиеся к характеру, темпераменту;

- дианоэтические, относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль не только в выработке нравственности, но и в сдерживании страстей”[6].

“По своему содержанию добро и зло как бы представляют собой две стороны одной медали. Они взаимоопределены и в этом как бы равны. Человек узнаёт зло, поскольку имеет определённое представление о добре: он ценит добро, испытав на собственном опыте, что такое зло”[10;15].

“Нельзя желать только добра, и нельзя в полной мере отрешиться от зла, не рискуя в тоже время потерять добро. Существование зла порой представляется своего рода условием или непременным сопутствующим обстоятельством существования добра”[1;33].

В учениях Протагора добро и зло выступают в качестве связанных элементов, и рассматриваются в контексте взаимного отрицания друг друга. Добро и зло неразрывно существуют равно, как на Земле существуют тень и свет, данные понятия имеют относительное значение в их соотношении к высшему благу, нравственному идеалу как образцу совершенства, или добра (с большой буквы). Однако противоположность зла и добра есть категория абсолютная. Данная противоположность реализуется через людей: через их действия, оценки и решения.

В определении природы зла и добра бесполезно искать их бытовую сущностную основу. Человеческие качества - добро, определяется как доброта и проявляется в милосердии к ближним, любви к людям и всему миру, а зло рассматривается как злобность, с точки зрения враждебности, насилия.

“Добро и зло не просто взаимоопределены, а зависят друг от друга: добро практически утверждается в отвержении зла. Иными словами, действительное добро - это деяние добра, т.е. добродетель, как практическое и деятельное исполнение человеком вменяемых ему моралью требований”[16;1].

У Аристотеля по своему содержанию добродетель и зло представляют собой две стороны одной медали. Добро и зло взаимно определяют друг друга и тем самым становятся на одну ступень, становятся равны между собой. Человек познает зло, посредством установления определённого представление о добродетели: люди ценят добро, испытав на собственном опыте, что такое зло. Нельзя желать только добра, однако в полной мере отрешиться от всего злого тоже не возможно, исключить зло просто нельзя, при этом, не рискуя в тот же момент лишиться добра. Существование зла представляется порой определенного рода условием или обстоятельством непременно сопутствующим существованию добра.

В целом представление о добре и зле в философских учениях древней Греции пропитано взаимоопределенностью и дополнением добра и злом.

“Добро и зло содержательно диалектически взаимоопределены и познаются в единстве одно через другое. Но в жизни полное использование этого принципа нежелательно или даже вредно потому что “пробование” одного из понятий без знания другого может принести совершенно противоположный результат от ожидаемого”[18;27].

Без готовности сопротивляться злу, о понимание зла и противостояния ему является недостаточным; само по себе понимание сути зла, но не сопротивление ему не приведёт к добродетели. Изучение дороги в Ад является недостаточным для того, чтобы встать на дорогу, ведущую в Рай, однако дорогу в ад следует знать обязательно: для того, чтобы не ступить на этот неправильный путь, при осуществлении своих благих намерений.

Зло и добро не просто взаимно определяют друг друга, но и взаимозависимы: добро фактически утверждается в стремлении отвержения зла. Другими словами, по сути, добро - это добродетель, т.е. деяние добра, как деятельное, так и практическое исполнение людьми вменяемых им моральных требований.

Таким образом, рассмотрение понятий добро и зло с точки зрения религиозно-этических категорий или философских учений древней Греции имеют большую историю становления и развития.

“Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единому идеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии”[3;53].



2.2 Представление о добре и зле в философских учениях древнего Рима

“Древний Рим не создал новых философских систем. После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, - эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж философа достигает высшей точки. “Сильные мира содержали при своей особе домашнего философа, который был в то же время их ближайшим другом, наставником, стражем их души”[2;2].

“Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры”[3;54].

“Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения в древнем Риме:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название “умного” места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении -- как поведении разумном”[17;23].

Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

“Так, например, в творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. “Изменить… порядок вещей мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стоически переносить все превратности случая, не споря с природой”. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека”.

“Основой представления о добре и зле в философских учениях древнего Рима являлось понятие Гуманизма - прогрессивное социально-политическое, философско-нравственное направление в общественной мысли, отстаивающее свободу и достоинство личности”[3;54].

“Гуманизм, как историческое достояние человечества, не мыслим без нравственности, возникшей как потребность противостояния злу, как регулятор взаимоотношения людей, и содержит в себе сложившиеся на протяжении долгих веков нормы и правила поведения человека в обществе. В них выражаются гуманистические представления людей о добре и зле, добродетели и порока, социальной справедливости и несправедливости, чести и совести, личном достоинстве и общественном благе. Нравственные нормы и идеалы ориентируют человека в окружающем его мире, несут в себе оценочно-императивное содержание. Являясь важнейшей составляющей человеческой культуры, мораль играет особую роль в формировании духовного мира личности. Она опирается не только на индивидуальное убеждение, но и на воспитательную значимость общественного мнения. Воспитание в человеке высокой нравственности всегда было приоритетным делом любого общества. Ведь речь идет не только о настоящем, но и о будущем страны. Неслучайно философская мысль с раннего периода ее формирования обращалась к проблемам человека, добра и зла, мужества и справедливости”[16;22].

“Гуманистические идеалы добродетельной жизни греческих мыслителей продолжили римские стоики (Цицерон, Аврелий, Сенека, Эпиктет). В учении стоиков возвеличивается стойкость души, добросовестность исполнения своих обязанностей, деятельная добродетель. Римские стоики подчеркивали, что добродетельный человек всю свою жизнь заботится о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного и призванного к гражданственности существа. Помощь в сохранении душевной стойкости усматривалась в философии. Она не предъявляет к человеку преувеличенных требований, добиваясь того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы мыслил и действовал в согласии с природой и стойко переносил все тяготы судьбы. Человек становится несчастным не тогда, когда он не может осилить медведя или льва, или злых людей, а тогда, когда он теряет то, что ему дано - это доброту и рассудительность. По Эпиктету, не то жалко, что человек лишился своих денег, имения: все это ему не принадлежит. Намного важней потерь вещественных потери духовные: теряются и чистые помыслы, и хорошие желания, и доброе поведение. Человек перестает любить добро и правду”[9].

В целом, все религиозно-этические учения древнего Рима о добре и зле сводились к общему смыслу понимания добра и зла. С категорией добра связывалось и такое понятие, как добродетель -- устойчивые положительные качества личности, указывающие на ее моральную ценность. Добродетели противостоит порок.

“Добродетельный человек не только признает положительные нравственные принципы и требования, но и творит добро, поступая в соответствии с ними (добродеять -- делать добро). Представления о добродетели, как и о добре, исторически изменялись. Так, в Древней Греции в соответствии с учением Платона добродетель связывалась с такими нравственными качествами, как мужество, умеренность, мудрость, справедливость. Христианская вера в эпоху средневековья выдвинула три основные добродетели: веру, надежду, любовь (как веру в Бога, надежду на его милость и любовь к нему)”[3;55].

При всем многообразии взглядов в различных слоях общества в разное время и честность, мужество, гуманность, верность, бескорыстие и т. п. оцениваются и всегда оценивались положительно.

“В обыденной жизни благо -- все, что способствует человеческой жизни, служит удовлетворению материальных и духовных потребностей людей, является средством для достижения определенных целей. Это и природные блага, и духовные (познание, образование, предметы культурного потребления). Полезность не всегда совпадает с благом. Например, искусство лишено утилитарной пользы; развитие промышленности, материального производства приводит человечество на грань экологической катастрофы”[1;54].

Добро -- разновидность духовного блага. В этическом смысле понятие блага часто употребляется как синоним добра.

“Добро (благо) отражает наиболее общие интересы, устремления, пожелания и надежды на будущее: то, что должно быть и что заслуживает одобрения. В современной этике добро раскрывается в нескольких различных, но тесно взаимосвязанных аспектах:

а) добро как моральное качество поступка;

б) добро как совокупность положительных принципов и норм морали;

в) добро как нравственный мотив и нравственная цель поступка;

г) добро (добродетель) как моральное качество человека, которое выражается в таких понятиях, как добросовестность, ответственность, единство слова и дела и т. д.”[9].

Подводя промежуточные итоги данной главе, отметим, что этические критерии понимания добра и зла в изучаемых древних государствах, по своей сути напоминает этические категории - добро и зло в современном мире. Отвечая на вопросы, поставленные в начале работы, стоит подчеркнуть, что зарождение и развитие данных критериев совершенно точно не шло на ровне с историей развития философских и этических учений древности, а являлось постулатом, толчком и отправной точкой в данном философском развитии. Если заглянуть в глубь философии, в том числе и древней, то можно увидеть, что не столько наука, а сколько история становления моральных, этических, социальных принципов, которые в теории отражались посредством написания работ древними учеными. Таким образом, история становления философских и этических учений древности это в целом и есть история развития понятий добро и зло как этических категорий.



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении хотелось бы отметить, что удалось провести исследование намеченных в работе вопросов и выполнить поставленные в начале работы задачи.

Так были изучены вопросы представлений об этических категориях добра и зла в этических учениях древнего Востока, в частности: проведен анализ формирования оппозиции добра и зла в религиозно этических учениях древнего Египта; изучены особенности формирования представлений о добре и зле в религиозно-этических учениях древней Индии; исследованы вопросы развития представлений об этических категориях добра и зла в учениях древней Греции и древнего Рима, а именно представления о добре и зле в философских учениях древней Греции; проанализированы представления о добре и зле в философских учениях древнего Рима.

Добро и зло во все эпохи существования человечества были определяющими критериями жизненного пути для конкретного человека в частности, так и формирования общества, общественной мысли и морали целого народа в частности, а также того пути, по которому развивается государство, ведь неотъемлемым критерием становления государственности на начальной стадии всегда было, то как трактуется властью понятие добра, и как с ним соотносится такое понятие как зло.

Таким образом, в древней Египте, этико-религиозные воззрения, объединяли мораль, этику и религию. Причинами этому послужили следующие факторы:

1) происхождение добра и зла исходит от “воли богов”, т.е. в основу оппозиции добра и зла закладывался религиозный смысл;

2) онтологическое единство этики и религии в реализации функции добродетели высших сил, лицом которых также являлся государь - правитель народа;

3) отсутствовала развитая правовая и этическая доктрина.

С точки зрения религиозно-этических учений древней Индии поверхностное осмысление понятий добро и зло может стать причиной их неточного истолкования как понятий и как следствие привести к различным оценкам в морально-этических решениях и суждениях: одним нравятся удовольствия, другим - благочестие. В конечно счете все это может стать причиной образования морального волюнтаризма, что может привести к аморальности, ведь именно всякое безразличие в отношении зла и добра обозначает потенциальную открытость человека злу. Формирование представлений о добре и зле в религиозно-этических учениях древней Индии исходят в первую очередь от значения добродетели на этапе древнеиндийского религиозно-этического учения. Однако, тем не менее, в своей сущности, данное учение уже отличается от древнеегипетского учения большей человечностью и нравственностью.

В древней Греции существовало множество философских учений, в том числе, раскрывающих понятия добра и зла. Однако они все в основном сводились к единому - категории добра и зла находились в тесной диалектической взаимозависимости и взаимосвязи. Не существует абсолютного добра и абсолютного зла. В каждом добром поступке можно обнаружить элементы зла и в каждом злом - хоть крошечную частицу добра. Более того, добро и зло могут меняться местами, не меняя при этом своего объективного содержания.

В древнем Риме в свою очередь добро было принято считать разновидностью блага. Добро (благо) отражает наиболее общие интересы, устремления, пожелания и надежды на будущее: то, что должно быть и что заслуживает одобрения. В современной этике добро раскрывается в нескольких различных, но тесно взаимосвязанных аспектах:

а) добро как моральное качество поступка;

б) добро как совокупность положительных принципов и норм морали;

в) добро как нравственный мотив и нравственная цель поступка;

г) добро (добродетель) как моральное качество человека, которое выражается в таких понятиях, как добросовестность, ответственность, единство слова и дела и т. д.

Таким образом, отметим, что, не смотря на функциональную неразвитость, нахождение мировых культур на начальном этапе своего становления, оппозиции добра и зла, тем не менее, имели место быть, и зачастую именно на этих религиозно-этических понятиях зачастую строилась мораль, формировалось общество.

оппозиция добро зло религиозный



СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Астахов С.А. Историко-культурологический портрет возникновения философии в Древней Греции // Научный вестник Московского государственного технического университета гражданской авиации. - 2013. - № 5 (191). - С. 34.

2. Бухарова Г. Х. Этические параметры “Добро” “Зло” в мифопоэтической модели мира // Вестник Челябинского государственного университета 2008. - № 12. -С. 2

3. Васильев В. А. Нравственная основа гуманизма // Вестник Московского государственного лингвистического университета. - 2011. - № 617. - С. 53.

4. Венгеров А.Б. Теория государства и права: учеб. - М.: “Омега Л”. - 2008 - 415 с.

5. Гуревич П.С. “Этика”. - 2-е изд. - М.: “ЮНИТИ-ДАНА”. - 2014. - 390 с.

6. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. “Этика: Учебник”. - М.: “Гардарики”. - 5-е изд. - 2016. - 341 с.

7. Гусейнов А.А. История этических учений. Режим доступа [https://www.webkursovik.ru/kartgotrab] (Дата обращения: 31.03.2017).

8. Дробницкий О.Г. “Проблемы нравственности”. - 4-е изд. - М.: “Мысль”. - 2013. - 298 с.

9. Древнеримская философия. От Эпиктета до Марка Аврелия. Режим доступа [http://cyberleninka.ru/article/n/nravstvennaya-osnova-gumanizma] (Дата обращения: 03.04.2017).

10. Жаков К.Ф. Добро и зло в религиях народов и в жизни // Известия Коми научного центра УРО РАН 2010. -№ 4 (4). - С. 12.

11. История политических и правовых учений: Учебник для вузов / Под общ. Ред. акад. РАН, д.ю.н., проф. В.С. Нерсесянца. - М.: “Норма”. - 4-е изд. - 2015. - 411 с.

12. Пилипенко А.А. Логоцентризм и Логоцентрик (начало) // Культура культуры. - 2015. - № 4. - С. 40.

13. Попова Л.О. Милосердие и терпение как выражение красоты духа // Аналитика культурологии. - 2012. - № 23. - 12.

14. Ромах О.В., Попова Л.О. Историческая ретроспектива дуальности “Милосердие и терпение”. - 2012. - № 24. - С. 21.

15. Смирнова Т. “Справедливость и мораль” - Режим доступа [http://moralphilosophy.ru/pg/celi_i_sredstva.htm] (Дата обращения: 31.03.2017).

16. Флиер А. Я. Вектор культурной эволюции // Обсерватория культуры. - 2011. - № 5. - С. - 13.

17. Флиер А. Я. Культура о том, что такое хорошо и что такое плохо // Культура культуры. - 2016. -№ 2 (10). - С. 23.

18. Флиер А. Я. Культура о добре и зле // Труды Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. - 2015. - № 210. - С. 27.

19. Флиер А.Я. Культура как социально-регулятивная система и ее историческая типология. Режим доступа [http://cult-cult.ru/culture-as-social-regulatory-system-and-its-historical-typology] (Дата обращения: 03.04.2017).

20. Янушкявичюс Р. “Основы нравственности”. - М.: “Про Пресс”. - 2011. - 253 с.

Размещено на Allbest.ru

...