Социокультурный аспект этики Платона в диалоге "Государство"

Но что это даёт им относительно власти над системой и владения информацией? По логике Платона они поставлены в отношение к данной системе как к истинно верной, так как это совершенное государство; но даже если система в свете новых истин, то есть большего приобщения мудрецов к истине, потребует изменений, то они вынуждены будут противопоставить себя ей, для сокрытия чего будут вынуждены придумать новую ложь. И здесь вопрос -- насколько кардинальные изменения системы можно провести скрыто, то есть насколько адекватна модель Платона возможной социальной и этической динамике? Этот теоретический вопрос не раскрывается Платоном, его манипуляция народом рассчитана исключительно на статичное, идеальное государство, практически же этот вопрос неизбежен даже на пути построения идеального государства (особенно на него следует обратить внимание тем, кто не хочет видеть в диалоге Платона признаков тоталитарного государства; хотя отмечая тотальность, абсолютность системы полиса Платона, его функционирование в области гносеологии и этики, приближающееся к Матрице, всё же нужно избегать вульгарных исторических параллелей с тоталитарными режимами ХХ века, в которых не было разделения политической и экономической власти, тем более отделения элиты от материальных благ ^{[11, p. 199]}. Подобные сравнения только помешает понять логику развёртывания такого рода систем, их социальную интенцию.

Имеем следующее: в совершенном государстве мудрецы оказываются встроенными в систему не только процессом воспитания и набором обязанностей, но и ментально -- они по определению не могут быть независимы от неё через подлинное знание, ибо она есть часть этого знания, его практическая, этико-социальная реализация; получается, мы потеряли хоть какое-нибудь индивидуальное начало, осталась только сама система.

Если второй итог составляет проблему практической этики, то третий уже затрагивает и теоретическую. Когда единство рассматривается только на макроуровне, то есть существование системы, неизбежны проблемы концептуализации правильного развития и на уровне индивида. Это можно видеть у Платона в вопросе нравственной полноты, то есть «причастности добродетели».

На это особенно обращает внимание Д. Деверо: «В “Государстве” Платон подробно обсуждает природу мужества, умеренности, справедливости и мудрости, но не затрагивает вопрос их единства» ^{[8, p. 337]}, при этом он «отказывается от мнения Сократа о том, что добродетели неразделимы: по крайней мере, одной из добродетелей, мужеством, можно обладать, не будучи мудрым», но и «не принимает общее мнение, выраженное Протагором, что можно быть мужественным и в то же время несправедливым» ^{[8, p. 338]}.

То есть единство, целостность добродетели («причастность добродетели», что лучше назвать - добродетельность) достигается только в мудрости, остальные неполны в своей добродетельности, как следствие -- нуждаются в управлении извне, чтобы через социальный (внешний) уровень организации достичь этой причастности. Ведь «всякому человеку лучше быть под властью божественного и разумного начала, особенно если имеешь его в себе как нечто своё; если же этого нет, то где пусть оно воздействует извне» [Re. 590 d-е]. Что и достигается благодаря тому «свойству» государства, «которому государство становится причастным добродетели» [Re. 432 b-с], которое достигается через правильную организацию, которое и само, по сути, есть правильная организация -- свойству справедливости. «Когда основывали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость <…> Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие -- это и есть справедливость» [Re. 433 а-b]. Она то, «что даёт возможность присутствия <…> и сохранения» [Re. 433 b-с] других свойств (рассудительность, мужество, разумность) в государстве, соответственно, через проекцию государства на человека, и в самом гражданине -- то есть всякий гражданин в отдельности настолько добродетелен, нравственно полноценен, насколько он причастен государству.

Но такая конструкция скрывает в себе проблему целостности нравственного пространства как такового. Не удивительно, что Платон будет говорить о некоем едином благе как таковом, которое, как поясняет М. Анагностопулос, «фактически направляет наш поиск блага» ^{[7, p. 283]}. Как это ни странно, но при нарастании такой централизации Платону становится труднее собрать все добродетели воедино -- «в “Законах” мы замечаем дальнейшее ослабление единства добродетелей» ^{[8, p. 338]}, сложно даже чётко определить их, «задаться вопросом, что такое мужество, умеренность, справедливость и мудрость, что лежит в основе того, что все они называются добродетелями?» ^{[8, p. 339]}. Опять подчеркнём, что социокультурный конструкт Платона, выросший из его этики, начинает подтачивать саму мораль, вытеснять её основания из реального мира в идеальный. Выход здесь возможен только один -- отказ от понимания нравственности через функциональный аргумент, когда справедливость сводится к выполнению своих обязанностей, и перенос этического центра из царства идей обратно в человека, когда нет человека особого качества по его причастности трансцендентному, а есть абсолютное равенство людей в этическом пространстве. Такую модель, правда, исключительно для свободных эллинов, даёт Аристотель в «Никомаховой этике», лишь отталкиваясь от функционального аргумента, но не строя на нём иерархических пирамид.

Заключение

Что же в чистой методологической схеме в итоге раскрывается под лозунгом -- «Спор идёт <…> о великом деле <…> о том, быть ли человеку хорошим или плохим» [Re. 608 b]?

Можно видеть, что попытка обоснования социально-политической иерархии и охранительных политических концептов нравственными различиями (степенью добродетельности) ведёт как к вынесению этического идеала за пределы общества (и далее -- реального мира), так и к внутреннему разделению членов этого общества, что делает необходимым самодовлеющее функционирование системы, неизбежно превращающуюся в информационную Матрицу, где система генерирует сознание индивида, никто не оказывается свободен от этой зависимости.

Собственно через эту максимизацию работы системы и становится видна, искомая нами, социокультурная интенция этики Платона в диалоге «Государство» -- стремление фиксировать стабильность и порядок в полисе, опираясь на этические основания. В данной работе была предпринята попытка раскрыть этот вопрос на примере легитимации лжи, но думается, что такой же результат можно получить, если рассмотреть то, как Платон работает с этическими категориями (например, справедливость) или отдельными социальными институтами (например, образование; что отчасти уже было затронуто).

Библиография

1. Апресян Р. Г. Вид на профессиональную этику // Ведомости Нучно-исследовательского Института прикладной эти-ки. Вып. 25: Профессиональная этика. -- Тюмень: НИИПЭ, -- 2004. -- С. 160-181.

2. Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Соч.: В 14т. Т. 10. -- М.: Партийное издательство, -- 1932. -- С.129-130. -- 490 с.

3. Гусейнов А. А. Аристотель // История этических учений. -- М.: Гарда-рики, -- 2003. -- С. 399. С. 377-400.

4. Платон. Государство // Платон. Соч.: в 4 т. Т.3. -- М.: Мысль, -- 1994. -- С. 79-420.

5. Пороховская Т. И. Прикладная этика // Вестник Московского Университета. Серия 7: Философия. -- 2012. -- № 3. -- С. 79-92.

6. Слезак Т. А. Читая Платона. -- СПб: Изд-во Санкт-Петербургского университета, -- 2008. -- 314 с.

7. Anagnostopoulos М. Inquiry and Justi?cation in the Search for the Highest Good in Plato and Aristotle // Pursuing the Good: Ethics and Metaphysics in Plato's Republic. -- Edinburgh: Edinburgh University Press, -- 2007. -- Р. 279-292.

8. Devereux D. The Unity of the Virtues // A Companion to Plato. -- Oxford: Blackwell Publishing Ltd., -- 2006. P. -- Р. 325-340.

9. Irwin T. Plato's Moral Theory: The Early and Middle Dialogues. -- Oxford: Clarendon Press, -- 1985. -- 376 р.

10. Lear J. Allegory and Myth in Plato's Republic // The Blackwell Guide to Plato's Republic. -- Oxford: Blackwell Publishing Ltd., -- 2006. -- Р. 25-43.

11. Pappas N. Plato and the Republic. -- London: Routledge, -- 2003. -- 230 р.

12. Plato. Republic / Tr. by C.D.C. Reeve. -- Cambridge: Hackett Publishing Company, Inc., -- 2004. -- 358 p.

13. Rosen S. Plato's Republic: a study. -- New Haven; London: Yale University Press, -- 2005. -- 423 р.

14. Scho?eld М. The Noble Lie // The Cambridge Companion to Plato's Republic. -- Cambridge: Cambridge University Press, -- 2007. -- Р. 138-164.

15. Schleiermacher F. Einleitung // Ьber die Philosophie Platons. -- Hamburg: Meiner, -- 1996. -- S. 25-69.

16. Smith N. D. Return to the cave // Plato's Republic: A Critical Guide. -- Cambridge: Cambridge University Press, -- 2010. -- Р. 83-102.

17. The Republic of Plato. In 2 vol. Vol. I. -- Cambridge: Cambridge University Press, -- 2009. -- 364 p.

18. The Republic of Plato. In 2 vol. Vol. II. -- Cambridge: Cambridge University Press, -- 2009. -- 532 p.

Размещено на Allbest.ru