Познавательный процесс
Проблемы истины, веры и знания, понимания и объяснения в познавательном процессе. Основные концепции истины в эпистемологии. Истина: две формы соответствия. Дискуссия о значении эмпирического и теоретического уровней в структуре научного знания.
Рубрика | Философия |
Вид | реферат |
Язык | русский |
Дата добавления | 25.02.2019 |
Размер файла | 48,7 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на Allbest.ru
Введение
познавательный процесс
Проблема познания является одной из важнейших в философии. Как возможно познание мира? Возможно ли оно? Что есть истина? - те вопросы, которые изначально были продиктованы любовью к знанию (мудрости) и до сих пор образуют существо философской проблематики. Эти вопросы философские потому, что заданы в общей форме (т. е. обращены к миру в целом) и являются только обобщенной формулировкой проблем, постоянно встающих перед человеком. Теорию познания (или гносеологию) в общем виде можно определить как раздел философии, в котором изучаются природа познания, его возможности и границы, отношение знания к реальности, субъекта - к объекту познания, выявляются условия достоверности и истинности знания.
Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» - знание и «logos» - учение, слово и означает учение о знании, несмотря на то, что сам термин «гносеология» введен в философии сравнительно недавно (шотландским философом Дж. Феррером в 1854 г), учение о познании стало разрабатываться со времен Гераклита, Платона, Аристотеля. В последние десятилетия для обозначения теории познания часто используется принятое в англоязычных странах понятие «эпистемология». Этот термин происходит от греч. «эпистема» («знание», «наука»). Но каких-то особо глубоких причин для терминологических изменений в отношении понятий «гносеология» и «эпистемология» не существует.
Актуальность данной темы определяется продолжающейся до сих пор дискуссией о значении эмпирического и теоретического уровней в структуре научного знания.
Проблема истины в познавательном процессе
Развитие философии и методологии науки показало неоднозначность оценок категории «истина», поставило вопрос ее необходимости для анализа процессов научного познания. Истина - одна из главных категорий теории познания и эпистемологии, меняющая свои определения в разных контекстах. Происходящая сегодня переоценка ряда фундаментальных понятий, прежде всего таких, как отражение, субъект, практика (как критерий истины), позволяет по-новому проблематизировать категорию истины, вырваться из пут традиционной гносеологической концепции, несущей на себе явные следы созерцательного материализма.
Основные концепции истины в эпистемологии
Как несомненные завоевания философской мысли должны быть оценены главные способы проблематизации истины: теория корреспонденции, или соответствия знания реальности; теория когеренции, или связности, согласования элементов знания, истинность на основе системности знания, его единства; прагматическая теория истины, строящаяся на признании методологически-инструментального и этического значения этой категории. Эти концепции должны рассматриваться во взаимодействии, поскольку они носят взаимодополнительный характер, по сути, не отрицая друг друга, а выражая различные аспекты истинного знания.
Каждая из них достойна конструктивной критики, что не предполагает игнорирования позитивных результатов этих теорий. Очевидно, что знание может быть соотнесено с реальностью, должно коррелировать с другим знанием, поскольку оно системно и взаимосвязано, а в системе высказываний могут быть соотнесены предложения объектного и метаязыка (по А. Тарскому). Прагматический подход, в свою очередь, если его не упрощать и не вульгаризировать, фиксирует социальную значимость, признание обществом, коммуникативность истины. Соответственно, каждый из подходов предлагает свои критерии истинности, которые при всей их неравноценности должны, по-видимому, рассматриваться в единстве и взаимодействии, т. е. в сочетании эмпирических, предметно-практических и внеэмпирических (логических, методологических, социокультурных и др.) критериев.
Современное понимание истины предполагает диалог различных философских концепций и синтез наиболее плодотворных идей в контексте современных представлений науки и культуры.
Классическое понятие истины сформулировал Аристотель: считая истинность не свойством вещей, а свойством представлений и суждений, он определяет ее как соответствие мнений, утверждений с действительностью. В истории философии это положение признавалось всеми материалистами, а наиболее развитым учением, принимающим аристотелевские идеи как исходные, является марксистская, диалектико-материалистическая концепция истины, созданная на основе понимания познания как отражения. Основные ее идеи состоят в следующем. Истина понимается здесь как знание, соответствующее действительности, причем характер и степень этого соответствия изменяются в определенных пределах, уточняются в связи с прогрессом науки и практики. Признание объективности истины - одно из принципиальных положений материалистической теории познания. Оно означает признание в развивающемся знании такого содержания, которое, будучи верным отражением объективной действительности в сознании субъекта, от самого субъекта не зависит, не зависит ни от человека, ни от человечества.
Однако соответствие знания действительности не устанавливается сразу, одномоментно, оно есть процесс, который можно описать с помощью диалектических понятий относительной и абсолютной истины. Они отражают разные степени - полную и неполную - соответствия знаний действительности. Относительность истины - это неполнота, незавершенность человеческого знания, его неточный, лишь приблизительно верный, исторически ограниченный характер. При всей незавершенности и относительности это истинное знание отличается и от лжи, как преднамеренного принятия неправильных представлений за истину, и от заблуждения - непреднамеренного принятия ошибочных представлений за истинные. Абсолютность истины понимается как исчерпывающее, полное, предельно точное знание, совпадающее с объектом во всем его объеме. Абсолютная истина, по выражению Ф. Энгельса, складывается из суммы относительных; в целом объективная истина в реальном процессе познания существует как абсолютно-относительное знание о действительности. Важнейшим методологическим принципом этого учения является также положение о том, что абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Этот принцип требует полноты анализа, учета существенных связей и отношений объекта с окружающим миром, включение его в исторические рамки и социально-культурную практику.
Открытием в марксистской концепции истины стало обоснование практики как главного, определяющего критерия истины. Именно практика, обладающая такими чертами, как материальность (предметность), объективность, социально-историческая обусловленность, позволяет проверить идеальные знания и представления, воплотив их в материальную деятельность и объекты, подчиняющиеся объективным законам природы и общества. Относительность такого критерия истины проявляется в том, что практика ограничена уровнем развития производственно-технических и экспериментальных средств и не всегда возможным завершением процесса проверки. Это означает, что как критерий истины материальная практика должна рассматриваться в процессе движения и развития.
Марксистская концепция истины требует сегодня конструктивного переосмысления, поскольку, основываясь на идеалах и нормах классической науки XIX века, она во многом не соответствует современным научным представлениям. Прежде всего стало очевидным, что практика в ее материально-предметной форме не является универсальным критерием истины, поскольку в такой сфере, как логико-математическое знание, а также в различных областях гуманитарного знания, где объектом исследования являются тексты, применяются другие способы оценки - логические, семиотические, семантические, системные или культурно-исторические. Выяснилось также, что положение «абсолютная истина есть сумма относительных истин» ошибочно, поскольку наука не развивается просто путем накопления, суммирования истинных знаний. Наряду с накоплением идет непрерывный процесс переоценки, переосмысления этих знаний, особенно с появлением принципиально новых концепций и открытий, как это было, например, после создания А. Эйнштейном теории относительности или в результате разработки концепций квантовой механики.
Невозможно также принять традиционное понимание объективности истины как воспроизведения объекта таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека и его сознания. Условием объективности истины в этой концепции является исключение субъекта, его деятельности из результатов познания, что не соответствует реальному познавательному процессу. Познавательный процесс, не сводимый к отражательным процедурам получения чувственного образа как «слепка» вещи, предстает сегодня в системе интерпретирующей деятельности субъекта, опосредованной различными по природе - знаковыми и предметными - репрезентациями, конвенциями, интерпретациями, содержащими не только объективно сущностные, но и релятивные моменты социального и культурно-исторического опыта. Все это говорит о ведущей роли субъектного, деятельностного начала в познании, но одновременно ставит вопрос о природе истины, не сводящейся к совпадению образа и объекта. Если объект в познании предстает не как образ-»слепок», но как объект-гипотеза или даже объект-концепция, то иначе видится и сущность истины, являющейся характеристикой не только знания об объекте, но и в значительной мере знания о субъекте.
Традиционная концепция истины, основанная на аристотелевском представлении о том, что истина есть соответствие знаний действительности, отрицает возможность сопоставления вещи со знанием - представлением, понятием, что должно с необходимостью входить в целостное понимание истины.
Соответствие предмета знанию о нем имеет различные смыслы. Для Платона это совпадение вещи с предшествующей идеей; в христианско-теологической интерпретации оно предстает как соответствие сотворенных вещей заранее мыслимой божественной идее; в кантовской философии оно существует как трансцендентальная идея: «предметы считаются с нашим познанием»; наконец, в гегелевской философии эта мысль обретает новую грань: истина рассматривается как «согласие предмета с самим собой, т. е. со своим понятием». Материалистическая интерпретация положения «истина есть соответствие предмета своему понятию» обычно содержит указание на необходимость «возвышения» практики до теории, действительных отношений и предметов до идеального бытия их сущности - понятия, в котором эта сущность выражена в завершенном, полном виде.
Истина: две формы соответствия
Наиболее полным и корректным представляется рассмотрение истины в единстве двух форм соответствия. Таковы, в частности, размышления М. Хайдеггера, для которого «истинное бытие» и истина означают согласованность двояким образом: как совпадение вещи с пред-мнением о ней и как согласование «мыслимого в суждениях с вещью». Имеется в виду, что пред-мнение, пред-положение о предмете не сводятся к произволу субъекта, а базируются на объективных условиях бытия социального субъекта, формируются в его социокультурном «фоне», в практической деятельности, существуют в виде стереотипов, способа видения, а также ценностно-мировоззренческих предпосылок и парадигм. Вместе с тем следует учитывать, что положение о соответствии знания предмету таит опасность сведения проблемы истины к созерцательно-сенсуалистическому смыслу, тогда как положение о соответствии предмета его понятию может привести к догматизму, «подгонке» действительного явления, которое богаче абстракции, под его понятие. Особенно опасно это для «живых деяний истории», социальных процессов, когда реальное многообразие жизни «втискивают» в рамки теоретических схем и понятий вместо выработки новых представлений.
Понимание этого возвращает нас к утраченной было традиции - к тезису Протагора «человек есть мера всем вещам», сегодня обретающему новое социальное и гуманистическое звучание, вызывающему к жизни новые или забытые смыслы категории субъекта познания. До недавнего времени однозначно квалифицировавшийся в нашей литературе как субъективистский, этот тезис в действительности содержит не понятые в полной мере реальные смыслы, имеющие непосредственное отношение к природе истины.
Итак, сам субъект предстает правомерным и необходимым основанием для истины как соответствия знания предмету и соответствия предмета понятию. Субъект становится основанием, поскольку он представляет в познании истины социальный и культурно-исторлческий опыт, предметно-практическую деятельность, через которые и очерчивается «круг непотаенности», доступности сущего и удостоверяется истина. Человек не обладатель истины и не ее распорядитель, но «условие возможности» ее понимания и выявления либо в предмете, либо в знании. Предметно-практическая деятельность, оставаясь главным удостоверением истины, не сводится при этом к некоторой системе прикладных процедур, но предстает в социальном и культурно-историческом опыте субъекта как укорененная не только в предметном мире, но и в бытийности самого субъекта.
Понимание сущности истины как правильности представления становится господствующей для всей западной мысли, истина - это уже не основная черта самого бытия, но вследствие ее подчинения идее - отныне и впредь характеристика познания. …… Отвлечение от познающего человека стало также возможным после того, как в науке явным или неявным образом были приняты допущения об идеальном исследователе - никогда не ошибающемся и не заблуждающемся, в совершенстве владеющем всеми методами, имеющем идеальные приборы и условия исследования, не испытывающем влияния эмоций, воздействия природных, социальных и культурных факторов.
Такой идеальный субъект превращался в могущественное наблюдающее «сознание вообще», которое можно было, имея в виду как предпосылку, вывести за пределы познавательной деятельности и рассуждения о ней, что и было сделано. Все было сведено к представленному в знаковой форме знанию об объекте, методам его получения и проверки на адекватность, соответствие действительности. Истина перестала иметь какое-либо отношение к субъекту, сущему, бытию, но стала «правильностью», адекватностью, т. е. лишь характеристикой предметного и методологического знания. Это допущение, «объективируя» познание, в свою очередь, создало возможность применения математики, что было серьезным прогрессом в научном познании, но при этом исчезли «непосредственное усмотрение», человеческое «добывание истины», была утрачена связь с жизнью человека, ее смыслом и ценностями.
Процесс объективации, «изгнания человека» из научного знания стал предметом внимания Э. Гуссерля в последний период его жизни. Он придавал этому процессу фундаментальное значение, поскольку видел в нем причину кризиса наук как выражения «радикального жизненного кризиса европейского человечества». Однако кризис - это лишь «кажущееся крушение рационализма», трудности рациональной культуры заключаются не в самом рационализме, но в его «извращении натурализмом и объективизмом», в отчуждении «рационального жизненного смысла». Гуссерль проследил процесс исключения субъективности, объективации и математизации в европейской науке, показав, что значительная заслуга в осуществлении этого процесса принадлежит Галилею, который осуществил замещение единственно реального, данного в опыте мира - мира нашей повседневной жизни миром идеальных сущностей, что и стало основанием математизации. Галилей был убежден, что при таком подходе мы можем преодолеть субъективизм и открыть безотносительную истину. Теперь научная, объективная истина состояла «исключительно в констатации фактичности мира, как физического, так и духовного», отринув, по существу, «человеческие по своему характеру истины». Высоко оценивая заслуги Галилея, Гуссерль вместе с тем спрашивает: «Но может ли мир и человеческое существование обладать истинным смыслом в этом мире фактичности?.. «. Естествознание как наука ничего не может сказать нам о наших жизненных нуждах, о смысле или бессмысленности всего человеческого существования. Наука утрачивает свою жизненную значимость, поскольку забыт смысловой фундамент естествознания, человеческого знания вообще - «жизненный мир» как мир первоначальных очевидностей, мир «субъективно-соотносительного», в котором присутствуют наши цели и устремления, обыденный опыт, культурно-исторические реалии, не тождественные объектам научного анализа. Таким образом, по Гуссерлю, научное знание должно быть «вписано» в общий контекст «жизненного мира», в котором оно нуждается как в источнике смыслополагания и общечеловеческого опыта. Необходимо также восстановление собственно человеческих смыслов, лежащих в основании науки и явно или неявно включающих проблему разума во всех его специфических смыслах, - в целом проблему предельных оснований, что предполагает возврат «науки фактов» к философии.
Для понимания особенностей истины в гуманитарном познании обратимся к плодотворным идеям отечественного мыслителя М. М. Бахтина. Еще в 20-х годах XX века в рукописи о «философии поступка» он представил традиционную гносеологию как «теоретизированный мир», «самозаконный» мир познания, где субъект, истина и другие категории живут своей автономной жизнью. Здесь действует чисто теоретический, «исторически недействительный субъект» - сознание вообще; содержательно-смысловая сторона познания оторвана от исторического акта его осуществления. В теоретизированием мире истина автономна, независима от «живой единственной историчности» - познающего человека, ее значимость вневременна, ее методическая чистота и самоопределяемость сохраняются. Именно в этом мире истина оценивается как объективная по содержанию, не зависит «ни от человека, ни от человечества» (по выражению В. И. Ленина), эта независимость рассматривается как условие преодоления релятивизма и произвола в познании.
Необходимо считаться с тем, что современный европейский человек более уверенно чувствует себя именно в теоретизированном мире, где он имеет дело не с собой, а с имманентным законом, одержим необходимостью смысла, совершает путь от посылки к выводу, т. е. поступает не от себя, но следуя этому закону. Разумеется, теоретизированный мир культуры в известном смысле действителен, имеет значимость, однако Бахтин не признает эту традицию как единственно правомерную. Очевидно, что этот мир не есть тот единственный «исторический» мир, в котором живет познающий человек, «участное сознание», ответственно совершающее свои поступки. Философия познания в целом, как и учение об истине в частности, должны строиться не в отвлечении от человека, как это принято в теоретизированном мире рационалистической и сенсуалистской гносеологии, но на основе доверия человеку как целостному субъекту познания.
Этот подход особенно значим для гуманитарного познания, где представлена не столько логико-методологическая, сколько экзистенциально-антропологическая традиция в трактовке истины, познания в целом, собственное видение которых и предлагает Бахтин. «Истина» в соответствующем контексте заменяется «правдой», поскольку «в своей ответственности поступок задает себе свою правду». Разумеется, речь идет не о замене гносеологической истины на экзистенциальную правду, но скорее об их дополнительности и самостоятельных сферах их применения как понятий. Бахтин, безусловно, осознает, что такой подход таит в себе опасность релятивизма, поскольку если «лик события» определяется с «единственного места участного мышления», то сколько разных единственных мест, столько и разных «ликов события». Как же быть с истиной, «единой и единственной правдой»? В поиске ответа на этот вопрос Бахтин настаивает на том, что правда события не есть тождественно себе равная истина, а есть единичная позиция каждого участника, правда его конкретного действительного долженствования. Для безучастного, незаинтересованного сознания осталась бы недоступной сама событийность события.
Очевидно, что рассмотренные выше способы проблематизации истины, которые носят философско-антропологический характер, глубоко укоренены в европейской и отечественной истории философии и представлены яркими и плодотворными идеями крупнейших философов начала XX века. Необходимость развития этой традиции, как и смены фундаментальных идей теории познания, осознавалась ими в полной мере. Новые образы и измерения истины, субъекта, познания - это, по существу, хорошо забытые, недостаточно разрабатываемые, а часто и третируемые традиционными объективизмом и натурализмом, но существующие в культуре и философии антропологические идеи и представления.
Необходимо отметить, что логико-методологическая и экзистенциально-антропологическая традиции истины не равноценны, хотя обе имеют право на существование и являются своего рода завоеванием философии. Первая традиция оказалась наиболее полезной в научном познании, с его объективностью и фактуальностью, хорошо вписалась в идеалы рациональности и парадигму отражения, соответствовала натуралистическому подходу в познании. Как показал Гуссерль, о чем говорилось ранее, именно эти особенности стали причиной ее глубокого внедрения в европейскую науку и культуру. Но при всей ее значимости она приложима только к идеализированному миру «теоретизма», где господствуют абстракции «сознания вообще», претендующие на выражение сущности и отвлечение от всего несущественного. При этом в разряд несущественного попадают важнейшие параметры человеческой личности и жизнедеятельности, ее социальной и культурно-исторической обусловленности. Они рассматриваются как «помехи» в познавательном процессе, мешающие получать истину, и утверждается, что, зная идеализированный процесс и объекты, на основе формально-логического заключения можно «вычислить», каковы они в реальности, даже если на них воздействуют «помехи». На самом деле это невычислимо, здесь нет прямого логического следования и, самое главное, без «помех» образ познания меняется по существу. То, что именуется помехами, является фундаментальными параметрами реального, «живого» человеческого познания, отвлечение от которых либо неправомерно, либо осуществляется по необходимости в силу неразвитости понятийного аппарата и чрезвычайной сложности «живого» познания.
Традиционный логико-гносеологический подход к познанию и истине сыграл историческую роль в философии, науке, культуре в целом, наработанные понятия и идеи по-прежнему широко используются в мире «теоретизма», но одновременно должна быть выявлена природа этих абстракций, осознаны их действительные смыслы, а также их «нежизненность», ограниченность и определенного рода искусственность и инструментальность.
Вторая - экзистенциально-антропологическая традиция познания и истины не имела в европейской философии, науке - культуре в целом такого значения, как первая, и именно прежде всего в этом они не равноценны. Для нее как бы еще не пришло время, не вызрели идеи, не сложился понятийный базис, а гуманистическая значимость концепции еще не могла победить опасений впасть в психологизм и релятивизм. Но они неравноценны также и потому, что вторая традиция относится не к некой автономной области «научного» или «вненаучного» знания, но ко всему познанию в целом, где эти области - лишь виды знания. Вторая традиция отличается целостным подходом к результатам познавательной деятельности, поскольку принимает во внимание не только рациональное, но и иррациональное, не только истину, но и заблуждение, осуществляя содержательный анализ их смыслов.
Этой традиции соответствует также рассмотрение в целостности различных типов знания, признание правомерности их существования и выполнения различных функций. При этом признается их гносеологическое своеобразие и понятие «научный» не выполняет оценочные функции, но лишь обозначает один из типов знания. Свойства того или иного знания выводятся не из традиционных «вечных» критериев рациональности, но из свойств познающего субъекта и практических контекстов его деятельности и общения. Типологии знания соответствуют типологии познавательных способностей индивида и типологии практик, каждому виду знания свойственны свои критерии строгости, адекватности и обоснованности. В основе такой позиции лежит осознание исторической природы самой рациональности, понимание того, что иррациональное служит необходимым компонентом любой познавательной деятельности; само определение того, что является иррациональным, также претерпевает изменения. Соответственно должна быть переосмыслена и природа истины, не сводимой только к научной истине и ее критериям, что предполагает актуализацию и развертывание экзистенциально-антропологической традиции.
Проблема веры и знания в познавательном процессе
Проблема отношения веры к знанию всегда была для философии одной из центральных, ибо речь идёт как о самой возможности постижения реальности, так и о предельных основаниях человеческой деятельности.
С самого своего возникновения западная философия решительно противопоставила себя всякого рода верованиям: как мифологическим, так и обыденным. Философия была критикой обычного опыта и вместе с тем способом получения истинного знания. Между тем, знание в отличие от мнения предполагает, как утверждал Платон, не только истинность соответствующего утверждения, но и его обоснованность. Вера, при этом самая обычная, например, вера в то, что завтра будет хорошая погода, может быть как истинной, так и ложной. В любом случае она не может быть полностью обоснована. Лишь мышление, исходящее из самоочевидных посылок и руководствующееся правилами логики, может привести к полноценному знанию. Что же касается веры, то если в ней мышление в какой-то степени и присутствует, то явно недостаточным образом, что мешает ей стать знанием, подлинным постижением того, что есть на самом деле.
Понимание этой проблемы решительно изменилось в Средние Века. Отношение веры и знания было интерпретировано иным образом, во всяком случае если речь идёт о таком виде веры, как религиозная. Христианская вера как вера в существование Бога и в религиозные догматы понимается как адекватный и высший способ постижения божественной конечной реальности. Христианские теологи и философы подчёркивают, что эта вера не может не быть истинной. Вместе с тем она не базируется на тех основаниях, которые обычно используются при получении знания. Религиозная вера согласно этому пониманию не отменяет, а предполагает рациональное знание, которое однако лишается самодостаточности (о понимании взаимоотношения религиозной веры и знания я буду позже говорить более подробно).
Принципиально иной контекст философского обсуждения проблемы возник в Новое Время. В отличие от античности речь идёт прежде всего об обосновании не дедуктивно развёртываемого математического и философского знания, а знания эмпирического, т. е. того именно, каким являлось только что возникшее экспериментальное естествознание. Эмпирическое обоснование предполагает нахождение в самом опыте некоторых очевидностей, исходя из которых, с помощью определённых логических процедур можно получать знание. Такие очевидности были поняты философскими эмпириками как элементарные состояния сознания - ощущения («простые идеи»). То, что не может быть логически выведено из этих эмпирически данных элементов - это всего лишь продукт веры.
Для Д. Юма, например, предположения о существовании внешнего моему сознанию мира, о наличии причинной зависимости явлений, о существовании самого «Я» выражают не знание, а всего лишь веру. Последняя с точки зрения Юма вполне оправдывает себя в житейском практическом смысле, но не в плане научном, ибо там, где речь идёт о настоящем знании (а наука и призвана его получать), там придётся отбросить и мнение о том, что мы имеем дело с некоей реальностью, выходящей за пределы чувственного опыта, и о том, что мы должны искать причины явлений, и о том, что изучение психических явлений предполагает признание существования «Я». Между прочим, с этой точки зрения подобные верования могут оказаться несостоятельными также и в некоторых житейских ситуациях - именно потому, что это верования, а не знания.
Идея Р. Декарта о том, что несомненны и самоочевидны лишь состояния субъективного сознания, логически вела к невозможности обосновать тезис о существовании внешнего мира, моего собственного тела и «других» сознаний. В истинность этого тезиса можно лишь верить. Но если для Юма эта вера имеет житейское практическое (хотя и не логическое) оправдание, то для Декарта её оправданием может быть только другая вера - религиозная. Так как Бог существует, он не может быть обманщиком: мои чувства должны показывать то, что есть на самом деле (правда, по Декарту существование Бога - не только предмет веры, оно может быть рационально обосновано с помощью т. н. онтологического доказательства).
В это же время возникает идеология (или, как иногда говорят, проект) Просвещения, в соответствии с которой знание, и прежде всего знание научное, должно последовательное вытеснять веру во всех её разновидностях. Если и приходится руководствоваться верой во многих житейских ситуациях, то согласно установкам просветителей нужно понимать, что вера в конце концов может и должна быть вытеснена научным знанием. Ибо только последнее даёт возможность выявить реальные зависимости между явлениями, предсказать последствия наших действий и поставить под человеческий контроль природные и социальные процессы (да и поведение самого человека). Согласно идеям Просвещения как обыденная, так и религиозная вера - это набор предрассудков, которые, если и имели какой-то полезный смысл раньше, изживают себя по мере взросления цивилизации. Именно знание, а не вера, делает человека свободным. Свободная просвещённая личность должна быть критичной и самокритичной, ничего не принимать на веру, не признавать никаких авторитетов и полагаться исключительно на силу собственного разума.
Между тем, сегодня понимание взаимоотношения веры и знания серьёзно изменяется. Оказывается, что наука не только получает знание, но и принципиально не может обойтись без веры. Отношения между верой и знанием - это не отношения взаимного исключения. Они предполагают друг друга и переплетаются друг с другом.
Как сейчас хорошо показано в литературе по философии и истории науки, вера играет важную роль в научном познании: не только в процессе выдвижения парадигм, теорий, гипотез, но и в ходе их принятия научным сообществом. Знание предполагает обоснованность выдвигаемого утверждения. Поскольку о полной обоснованности такого рода можно говорить лишь в некоторых случаях (по крайней мере, если речь идет не о дедуктивных науках, а о науках фактуальных) [1], научное знание оказывается неотделимым от наличия определенного элемента веры. Этот элемент может быть большим или меньшим. Он может быть настолько невелик, что мы имеем все основания говорить о знании: это касается прежде всего установленных эмпирических зависимостей, разного рода экспериментальных результатов, хотя он всегда всё-таки есть, как присутствует он и самом обычном восприятии - вследствие чего и возможны перцептивные иллюзии. Этот элемент гораздо больше в отношении отдельных теорий (даже если они представляются неплохо обоснованными существующими фактами) и тем более в отношении принимаемых картин мира, парадигм - здесь знание и вера как бы переплетаются. Можно говорить о принятии на веру некоторых фундаментальных методологических норм и принципов научного исследования (хотя и тут нет чистой веры, ибо эти принципы, вроде принципа причинности, должны постоянно демонстрировать свою результативность). Производство научного знания не может обойтись и без авторитета: речь идёт об авторитете научной парадигмы, исследовательской программы. Если этот авторитет будет постоянно оспариваться, исследование оказывается невозможным.
Но ясно и то, что сама вера может быть больше или меньше обоснована. Она не может быть обоснована слишком сильно, оставаясь верой - иначе она стала бы знанием. Но если она не абсурда (а нормальный человек никогда не будет прибегать к абсурдным верованиям), то вера всё же должна из чего-то исходить.
Очень важно иметь в виду, что вера выступает в двух формах в познавательных ситуациях. И эти формы нельзя смешивать. Во-первых, это разные утверждения, предположения, полагания (не обязательно выраженные в языке - они включаются и в процесс восприятия). Они проверяются опытом и могут оказаться истинными или ложными. Если они могут быть хорошо обоснованы, они превращаются в знание. Во-вторых, это фундаментальные установки на доверие, которые лежат в основании опыта определённого типа, и, как сказал бы Кант, являются трансцендентальными условиями самой его возможности. Это не обычная эпистемическая вера, а нечто принципиальное иное: сам способ конституирования определённого опыта и определённой когнитивной практики. Пока мы работаем в рамках данной когнитивной практики, не стоит вопрос о истинности или ложности данной установки на доверие, эта установка не может проверяться данным опытом, так как она и создаёт последний. В этой установке, как показал Л. Витгенштейн, нельзя усомниться, так само сомнение в чём-то уже предполагает наличие опыта определённого типа. Это не значит, что та или иная установка на доверие совершенно неуязвима и не может отказать ни в каком случае. Но если это происходит, то речь идёт не просто о ложности того или иного конкретного полагания, а об отказе от познавательной практики данного типа в целом.
Так, например, исследовательская деятельность предполагает не только веру в парадигму, научную программу, ту или иную теорию, но и доверие к экспериментальным результатам коллег. Сегодня научная деятельность осуществляется большими коллективами. Значительная часть знаний, которыми располагает отдельный исследователь, он получил не лично, а от других. Эти знания, как правило, не перепроверяются - это просто практически невозможно. Если бы участники определённого проекта стали систематически обманывать друг друга, их совместная деятельность разрушилась бы. В этом случае можно сказать, что в учёный знает нечто в том числе и потому, что он верит, доверяет другим исследователям. Получается, что в этом случае знание производно от веры.
Но ведь и в нашей обычной жизни большая часть того, что мы знаем, получено нами от других. Современную цивилизацию с определённым основанием считают цивилизацией знаний, информационным обществом. Эти знания поставляются с помощью современных информационных технологий. О том, что происходит в мире, мы узнаём с помощью газет, телевидения, Интернета. Нормальная коммуникация - а она лежит в основании социальных процессов - предполагает установку доверия к собеседнику, так же, как образование невозможно без доверия ученика к учителю и без авторитета последнего. Если это доверие перестаёт срабатывать, нормальная социальная жизнь, воспроизводство и поддержание культуры (а значит, и воспроизводство самого человека) оказываются невозможными.
Процесс познания предполагает доверие к показаниям органов чувств (хотя отдельные эпистемические верования, включённые в состав того или иного конкретного восприятия, могут оказаться ложными), доверие к свидетельствам памяти (хотя отдельные воспоминания могут ввести в заблуждение). «Встроенное» в нашу познавательную деятельность понимание знания как относящегося к внешней от сознания реальности - это не просто житейская вера, не имеющая ничего общего с знанием, как полагал Юм, а фундаментальная установка доверия, делающая возможным сам процесс познания.
Современная цивилизация - это не только общество знаний, но и цивилизация резко возросших рисков и необходимости принятия быстрых решении в нестандартных ситуациях. Поэтому во многих случаях действие возможно не на основе детально проработанного знания, а посредством в большей или меньшей степени обоснованного верования, предположения. Есть случаи, когда знание невозможно получить, а действовать необходимо. Ссылки на то, что можно действовать только на основе «твёрдого знания», в этих случаях выражают не что иное, как боязнь что-либо делать и нежелание брать на себя ответственность за последствия. Именно сильная вера во что-то может иногда породить в социальной жизни соответствующую реальность (это то, что К. Поппер называл «эффектом Эдипа»). В этих случаях вера оказывается истинной не потому, что заранее была некая реальность, соответствующая этой вере, а потому, что вера и основанные на ней действия создали эту реальность.
Наконец, нужно иметь в виду, что определённого типа верования конституируют человеческую идентичность, оказываются образующими само ядро личности. Это верования, ставшие убеждениями: верования относительно нравственных ценностей и норм, относительно мировоззренческих универсалий, относительно самого себя. Если вера в то, что завтра будет хорошая погода, окажется заблуждением, то это можно легко пережить. А вот если разрушится вера в необходимость принципов социальной справедливости, в то, что считать нравственно дозволенным или вера в самого себя (если вдруг окажется, что я принципиально заблуждался в понимании самого себя), то это будет означать кризис индивидуальной идентичности, из которого нужно искать выход - при этом нет гарантии существования такого выхода во всех подобных случаях.
Таким образом, вера - это не что-то временно принимаемое для практических нужд с установкой на последующее её полное вытеснение знанием. Вера во многих случаях ничем не заменима, вера конституирует человеческую идентичность, а вера как фундаментальная установка доверия является условием жизни человека в сообществе и создаёт саму возможность получения знаний.
Сегодня получили распространение некоторые концепции, пытающиеся дать определённое истолкование описанных фактов.
То обстоятельство, что знание и вера тесно переплетены и предполагают друг друга, истолковывается как свидетельство отсутствия всяких границ между верой и знанием, возможности говорить о знании лишь условно, ибо якобы нет принципиального различия между истиной и ложью, реальностью и иллюзией. Согласно этой точке зрения термин «знание» может пониматься для обозначения того, что принято в данный момент времени тем или иным сообществом (в частности, научным). Само это принятие чего-то в таком качестве определяется, как считают защитники данной позиции, не отношением системы утверждений к реальности, а исключительно взаимоотношениями внутри самого сообщества, в том числе взаимоотношениями силы, власти, доминирования. Реальность - это не то, что существует независимо от сознания и к чему относится знание и верование, продолжается это рассуждение, а то, что социально конструируется, при этом данные конструкции культурно и исторически релятивны. Современные средства массовой информации создают реальность, в которой живёт человек. Они могут заниматься и сознательной мистификацией. Но это не так уж и важно, считают представители данной точки зрения, ибо различие между сознательной и бессознательной мистификацией не принципиально, а отличить мистификацию от настоящего знания реальности в социальной жизни невозможно. Если всерьёз принимать эту точку зрения, то получается, что не может быть не только подлинного знания, но и оправданной веры: человек не должен доверять ни разуму, ни науке, ни религии, ни самому себе. Уничтожается иерархия культурных и познавательных ценностей. Псевдо-наука оказывается в таком случае ничем не хуже настоящей науки, а создание пропагандистских мифов (пиар) оценивается не ниже, чем честное исследование социальной жизни, ибо с точки зрения воздействия на человеческое поведение первое может во многих случаях превосходить второе.
В действительности вера и знание при всём их переплетении и взаимодействии никогда не смешивались и не могут смешиваться. Познание всегда было и будет ориентировано на получение истинного знания. Авторитет и влияние во внутринаучных коммуникациях не может быть отделён от эпистемических требований. Если он вступает в противоречие с этими требованиями он обязательно в конце концов будет разрушен, как показывает история науки. Проблема получения хорошо обоснованного, надёжного знания остаётся одной из центральных для эпистемологии и философии науки. Вера тоже может быть более или менее оправданной. При этом существуют разные типы веры. В последнее время участились попытки приравнять эпистемическую веру, особенно веру в научном познании, к вере религиозной. Поэтому стоит более подробно сравнить взаимоотношение веры и знания в науке и в религии.
Обычно говорят, что религиозные утверждения принимаются на веру, в то время как в науке они опираются на установленное знание. Действительная картина является более сложной. Как я уже говорил, вера играет важную роль в научном познании. Существенно однако то, что идеал науки предполагает принципиальную возможность превращения того, что первоначально принимается всего лишь на веру, в более или менее обоснованное знание. Наука всегда шла и идет по этому пути.
В религии дело обстоит иначе. Религиозная вера исключает знание. В религии не знают того, во что верят и знают, что не знают этого. Правда, суждения, составляющие религиозное кредо, могут быть логически зависимыми, так что из одного суждения можно вывести другие. Если верующий может осуществить такой вывод, он уже знает, что одно следует из другого (такого рода выводы осуществляются в теологической аргументации). Но это не превращает выведенные суждения в знания: они остаются верованиями. Правда, с точки зрения некоторых теологов, те, кто достиг последней цели, святые и апостолы, могут знать нечто, во что остальные верующие лишь верят (об этом писал, в частности, Фома Аквинский). Однако в общем случае верно, что религиозная вера исключает знание, не может превратиться в знание (хотя не так давно я прочитал в тексте одного современного российского богослова, что религиозная вера и есть абсолютное знание, но с этим вряд ли согласится большинство теологов).
Другая важная особенность религиозной веры состоит в том, что она предполагает принятие истинности того, во что верят (в то время как в науке истина никогда не принимается на веру). Наука допускает, что то или иное верование окажется ложным. Религиозная вера исходит из того, что то, во что верят, не может быть ложным. Религиозная вера предполагает веру в высший (всеведущий и всемогущий) и безусловный авторитет, от которого не исходит ничего, кроме истины. В науке авторитет тоже играет определенную роль, хотя ссылка на него не исключает, а предполагает обоснование с помощью фактов и логических рассуждений. В науке авторитет не означает, что он застрахован от ошибок.
Наконец, необходимо указать еще на одно и, может быть, самое главное различие между научной и религиозной верой. Дело в том, что отношение между верой и знанием в науке лежит в чисто интеллектуальной плоскости и сама вера понимается как чисто интеллектуальное образование. Принимаемое на веру научное утверждение просто недостаточно обосновано. Когда оно будет обосновано достаточно (хотя вопрос о том, что считать достаточным, может быть предметом дискуссий), оно превратится в знание. Не так дело обстоит в религии. Там вера выступает как выражение всех сторон человеческой души, включая волю и эмоции. Принятие религиозных утверждений как предметов веры - это не только интеллектуальный акт, а прежде всего акт обращения, глубоко затрагивающий человека в целом.
Сегодня получило распространение мнение о кризисе рациональности и одновременно кризисе веры в современной западной культуре. Я не буду анализировать его обоснованность. Замечу только, что понимание рациональности и знания в самом деле претерпевает сегодня значительные изменения, о чём я уже говорил. Это не обязательно означает их кризис: речь должна идти о новом понимании рациональности и знания и о новых их формах. Из сказанного выше ясно и то, что вера и рациональное знание связаны друг с другом, и принятие рациональности как культурной ценности предполагает веру в неё. Культуротворчество, созидательная социальная деятельность, развитие науки предполагают установку на доверие к миру и внутри человеческого сообщества. Кризис веры и доверия ведёт не к культивированию рационального критицизма, как можно было бы предположить, а к парадоксальному сочетанию недоверия с легковерием: верой в паранауку, в социальные мифы, в идеологическую демагогию. Создание условий для гармонического сочетание веры и рационального знания - одна из насущных проблем современной культуры.
Проблема понимания и объяснения в познавательном процессе
При всех спорах и дискуссиях о роли и месте науки в обществе она продолжает оставаться доминирующей силой духовного освоения мира и средством получения специализированного и социально востребованного знания о закономерностях и свойствах окружающего мира. В руках человека наука является мощным орудием, позволяющим ему освободиться от предрассудков и ложных представлений о мире и подняться на принципиально новую ступень осмысления действительности.
Такого доверия наука заслужила, прежде всего, своей способностью задавать вопросы природе и получать на них ответы. В этом она строго следует своему целевому предназначению. Безусловная цель науки - познание мира, объяснение сущностных характеристик объектов, понимание процессов и событий происходящих в окружающей действительности. Наука дает возможность понять то, что мы раньше не понимали и не всегда были в силах получить вразумительного ответа в пределах других форм постижения мира. Объяснение и понимание составляют силу науки, которая дает возможность человеку подняться над природой, всецело находившемуся под влиянием ее стихии. Это и делает науку отличной от других, альтернативных подходов к познанию мира.
В научном познании объяснение и понимание не являются тождественными, но и не находятся в изоляции друг от друга. Рассматривая науку в ее позитивных аспектах, возникает проблема разграничения объяснения и понимания, выявления их предметных полей и определения коррелятивных ситуаций в научном исследовании. Такая проблема возникает из-за того, что часто эти познавательные процедуры рассматриваются как не связанные между собой, а прерогатива в интерпретации и раскрытии имманентных свойств объекта познания оказывается то на стороне объяснения, то - понимания.
Объяснение как метод познания предполагает раскрытие сущности изучаемого объекта, причин его возникновения, условий существования и принципов развития. При этом объяснение не является одноаспектным актом научного познания, наоборот, оно может включать в себя разные подходы интерпретации природы объекта. Так, реализация физического подхода к объяснению характера исследуемого объекта предполагает выявление и анализ составляющих его элементарных частиц, а математический анализ этого же объекта позволит нам с помощью уравнений описать поведение этих частиц. Исследование его под углом зрения химической науки дает возможность выявить состав химических элементов, из которых этот объект состоит, и определить структуру элементов в плане обнаружения характера связей между ними. Если этот же объект станет предметом интереса биохимиков, то они его изучат в аспекте выявления структуры белков, жиров, углеводов и т. д. Несложно заметить, что объект познания в объяснительном ракурсе многогранен, каждая дисциплинарная наука предполагает свое видение его структурной организации и раскрытие закономерных связей развития.
Исходя из сказанного, можно ли считать, что объект познания получил исчерпывающее объяснение? С точки зрения научного интереса - онтологического, логического, гносеологического - можно полагать, что он получил свое объяснение. Но с позиции человекомерности этого объекта он не раскрыт. Ибо вопрос об аксиологической значимости этого объекта не может быть объяснен таким же путем, как это делается в физической, или химической науке, но может быть понят. Аксиологические и телеономические вопросы подлежат не столько объяснению, сколько пониманию. Там, где наука не в состоянии объяснить, там она прибегает к пониманию. Понимание и пред-понимание составляют существенные моменты научного познания.
Из сказанного видно, что объяснение не всегда может сопровождаться пониманием. Раскрытие структуры элементов объекта еще не означает понимание самого объекта в его культурно-смысловом и функциональном значении. Понимание связано с осуществлением рефлексивного акта над объектом. Субъект познания в ситуации объяснения стоит на позициях интерсубъективизма, а в процессе понимания он выступает в качестве равноправного участника диалога с другим - мнимым или реальным - субъектом. Результаты научного объяснения носят онто-субстанциональный, логический и общезначимый характер. Понимание же связано с индивидуализацией смыслообразования, как следствие этого, его продукты в научном познании имеют конвенциональное значение.
Понимание в научном познании предполагает постижение смысла и значения объекта. В этой функции понимание предстает как метод познания. В когнитивных характеристиках процесс понимания и интерпретации выступают существенным дополнением метода объяснения. Объяснение фундаментальных научных идей становится все более трудным с усилением абстрагирующей деятельности науки, и по мере увеличения разрыва между представлениями здравого смыла, в которых выражается житейский опыт человека, и концептуальными представлениями категориально-понятийного аппарата, в которых фиксируются предельно общие логические объекты. Современные теоретические дисциплинарные науки служат этому убедительным свидетельством. В частности, не поддаются объяснению многие положения, используемые наукой при теоретическом описании действительности. Например, в современной космологии таковыми являются: теория «суперструн», гипотеза «стабильного состояния», идея «черных дыр», допущение «Большого взрыва», предположение о «надувании Вселенной». Серьезные трудности в объяснении вызывают не только теоретические положения, но и эмпирически наблюдаемые явления, например, таинственные пятна на Солнце, количество которых то увеличивается, то уменьшается каждые 10 лет. Вектор направленности знания, от обыденных представлений к «сумасшедшим» теоретическим идеям, настоятельно подчеркивает важность проблемы осмысления научного знания. В этих условиях неоценимое значение имеет понимание, выполняющее смыслообразующую функцию в научном познании.
Если относительно естественнонаучного объекта можно задать вопрос о его значимости, то не прав Дильтей, который утверждал, что понимание имеет место только в социально-гуманитарном познании. Соотнесенность объяснения и понимания в естественнонаучном познании не ставит под сомнение интенциональность логико-теоретического сознания на объективное видение мира и причинные модели объяснения его составляющих, но указывает на то, что современная наука осуществляет познавательную деятельность под углом зрения духовных и материальных потребностей и интересов человека. А это уже есть ценностная ориентация науки, ориентация, которая держит в поле зрения человека. Наука могла ощущать себя свободной от аксиологической нагруженности до тех пор, пока она не была востребована развивающимся технологическим производством. По мере превращения науки в непосредственную производительную силу она необходимо включает в себя ценностные суждения.
...Подобные документы
Что такое истина? Основные виды и формы истины. Критерии истины в познании. Полезность знания и его эффективность. Отражение действительности в сознании человека. Способы толкования истины. Учение о формах постигающего истину мышления Аристотеля.
реферат [38,6 K], добавлен 07.07.2014Познавательный аспект осмысления понятия "научная истина". Классическая, когерентная, прагматическая, семантическая, фальсификационная и постмодернистская концепции истины. Проблема соответствия знаний действительности. Специфика научной истины.
презентация [25,8 K], добавлен 29.09.2013Возникновение проблемы понимания истины до появления научной теории познания. Первые определения понятия "истина": Платон и Аристотель. Неокласический этап развития философии. Средства достижения истины. Рационалистическое направление в философии.
реферат [37,5 K], добавлен 20.02.2010Формирование знания и его оценка в процессе познания. Истина как знание, соответствующее своему предмету. Свойства истины: объективность, конкретность, относительность и абсолютность. Проблема критериев истины. Как отличить истину от заблуждения или лжи?
реферат [46,5 K], добавлен 17.03.2010В лучах сознания истина предстает в живой форме знания. Понятие истины. Критика конвенционализма, релятивизма, догматизма в понимании истины. Понятие относительной и абсолютной истины, их диалектика. Критика ошибочных взглядов в понимании критерия истины.
реферат [32,5 K], добавлен 06.09.2010Субъективные компоненты истины. Человеческое измерение истины. Диалектика относительной и абсолютной истины. Марксистско-ленинская и постпозитивистская концепции истины. Объект познания по Эйнштейну. Истина с точки зрения диалектического материализма.
реферат [36,4 K], добавлен 15.10.2010Поиск истинного, достоверного знания как основная цель гносеологии. Существование объективной истины и познаваемость мира. Историческое развитие гносеологического учения. Сущность рационализма и эмпиризма. Способы достижения истины и ее основные критерии.
реферат [29,7 K], добавлен 26.11.2011Истина, заблуждение, ложь как результат познания. Сущность понятия "истина", её объективность. Диалектика абсолютной и относительной истины. Основные критерии истины в познании. Практика как критерий истины. "Неопределенность", относительность практики.
реферат [22,9 K], добавлен 17.03.2011Познание как процесс отражения действительности, три его основные формы. Характеристика и описание принципов: рациональности, фальсификации, объективности, системности, теоретичности, воспроизводимости. Критерий истины и относительность научного знания.
контрольная работа [25,1 K], добавлен 30.01.2011Познание как вид деятельности человека, его функции и значение. Анализ воздействия внешнего мира на органы чувств человека. Сущность эмпирического теоретического и рационального методов познания. Роль практики и истины в познавательном процессе.
контрольная работа [38,1 K], добавлен 09.12.2013Процессуальность истины, диалектика абсолютных и относительных, субъективных и объективных компонентов. Обнаружение процессуальности истины в трех планах: историческом, логическом и экзистенциальном. Выход истинного знания за границы его применимости.
реферат [24,3 K], добавлен 02.04.2009Научные знания с точки зрения философии, их структура, формы и проблематика. Критерии различия и структура теоретического и эмпирического уровней знаний, их сущность, особенности и соотношение. Философские идеи и принципы формирования научных дисциплин.
реферат [34,0 K], добавлен 17.10.2009Понятие истины. Конфликт между религией и наукой. Чувственная система истины и знания. Сочетание инструментального и экзистенциального аспектов знания. Естественнонаучные и технические виды знания. Исторический материализм и теория психоанализа.
статья [38,3 K], добавлен 23.04.2007Истина как единство субъективного и объективного знания. Сущность понятия "заблуждение". Роль суждения и умозаключения в познании истины. Главные отличия заблуждения ото лжи. Проблема аберрации (искажения) по Л.Н. Гумилеву, возможные её варианты.
доклад [15,1 K], добавлен 18.02.2012Определение понятия интуиции, ее места в активном познавательном процессе. Методология научного познания и описание механизма мышления. Научные открытия и проблемы полуформальной логики. Разграничение знания и основные принципы нешаблонного мышления.
контрольная работа [30,1 K], добавлен 16.11.2010Изложение теории истины Хайдеггера как несокрытости на примере его работ "Учение Платона об истине" и "Парменид". Особенности понимания истины у Платона. Назад к досократикам: истина как несокрытости. Раскрытие сокрытого в художественном творении.
контрольная работа [31,0 K], добавлен 04.09.2016Центральной проблемой гносеологии является проблема истины (признак, по которому определяется достоверность знания), под которой понимается соответствие знаний действительности. В качестве основного критерия истины выступает деятельность человека.
реферат [27,2 K], добавлен 20.06.2008Под критерием истины понимается разрешающая процедура, позволяющая оценивать знание как истинное, либо как ложное. Главнейшие аспекты критериев истины. Практика как критерий истины. Эмпирические критерии истины. Проблема универсальных критериев истины.
реферат [21,4 K], добавлен 02.04.2009Достижение научной истины - цель познания и предмет исследования. Аспекты универсальных критериев истины. Проблемы объективной и относительной истины в философии. Знание, соответствующее реальной ситуации как предпосылка рассмотрения научной истины.
реферат [36,4 K], добавлен 28.01.2016Понятие познания как процесса последовательного целенаправленного движения индивидуального и коллективного знания. Сущность истины, ее трактование Сократом, Кантом и Декартом. Конкретные точки зрения и размышления некоторых эмпиристов и рационалистов.
реферат [29,7 K], добавлен 12.11.2014